Лекция 4 Вайшнавская система ценностей (Прайоджана)
В следующий раз будет контрольная работа – тест. И кто получит хорошие оценки, даже просто оценки получит диплом, может быть на следующей большой программе воскресной.
Не забывайте, что есть еще третий уровень и 4 и 5.
Итак, тема лекции: Вайшнавская система ценностей (прайоджана).
Немного вспомним, что было в прошлые разы:
1. Лекция – источники познания, откуда мы можем брать знания…
2. Лекция – Господь Чайтанья выделил схему для нас, определенную последовательность:
Самбандха – теория (философия – бхагаван).
3. Абхидейа – метод (бхакти), генеральный план бхакти-йоги, ее фундаментом является: общение с преданными, воспевание святого Имени, изучение писаний, жить в святом месте и поклоняться Господу на алтаре. Также постараться себя определить по системе варнашрамы.
Сегодня мы поговорим о самом ценном, о плодах нашей практики, точнее о плоде – это ПРЕМА! Любовь к Богу!
бхагаван — ’самбандха’
бхакти — ’абхидхейа’ хайа
према — ’прайоджана’ веде
тина-васту кайа
Наши отношения с Верховным Господом — это самбандха. Наш истинный долг — с любовью и преданностью служить Господу. Это абхидхея. Когда в нашем сердце проснется любовь к Богу, мы достигнем высшей цели человеческой жизни. Это прайоджана. Все три предмета: самбандха, абхидхея и прайоджана — изложены в Ведах.
(Ч.-ч., Мадхья, 2.6.178).
Согласно учению Господа Чайтаньи прайоджаной, высшей ценностью или целью человеческой жизни, является према – чистая любовь к Богу.
Прежде чем разобраться, что такое према, как высшая ценность, нужно сравнить другие ценности. Давайте их запишем.
Согласно ведической концепции существует 5 возможных ценностей человеческой жизни. Первые 3 (т.н. три-варга) из них относятся к материальному существованию и теснейшим образом связаны друг с другом.
Материальное существование (если не связано с Господом):
1. Дхарма – исполнение религиозного долга, путь благочестия (эту философию высшего долга развивал Джаймини - он был сыном Парашары муни и учеником великого мудреца и составителя ведической литературы Вьясы; Джаймини прокомментировал ранние Упанишады и Веды с точки зрения ритуальной практики и религиозного долга (дхармы)).
Дхарма – это следование варнашрамы, ответственность перед семьей, следование благочестивым традициям, поклонение полубогам.
В слово «дхарма» Прабхупада вкладывал немного другое значение… Он говорил, что дхарма – это сущностная функция. Сахар – сладкий, соль – соленая. Т.е. дхарма – это понимание того, что я пришел сюда выполнить свой долг. Высшая дхарма – это бхакти.
Есть такое понятие, как «санатана-дхарма». Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Санатана - это «то, что не имеет ни начала, ни конца» (согласно Рамануджачарье). Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию.
Это вечная деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом (вечные обязанности живого существа). Санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять (сахар и соль). Aналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность.
Мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь - высший наслаждающийся, а мы, живые существа, - Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье. Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.
Чтобы встать на путь служения Богу, необходимо четко следовать критериям столпов дхармы.
Столпы дхармы:
Дая (милосердие)
Тапас (аскетизм)
Сатьям (правдивость)
Шаучам (чистота тела и ума)
История: Вишвамитра – аскезы – кшатрий в брахмана – аист и дерево – женщина – мадхукари – под дождем – женщина и дхарма – «сходи в Митхилу и поучись у брахманов, как нужно себя вести» - дхарма ракшаси ракшитаха.
2. Артха – благосостояние, достижение экономического преуспевания (Чанакья; интересно, что Чанакья добавляет яд в пищу воцарившегося Чандрагупты, чтобы сделать того неуязвимым для отравителей. Не знающий о том, Чандрагупта подаёт часть отравленной еды царице, которая находится на девятом месяце беременности. Для того, чтобы спасти будущего наследника престола, Чанакья рассекает царицу и извлекает плод. Царевича, рождённого таким способом, нарекают Биндусара. Тем не менее зная об артхе, он сам жил очень аскетичной жизнью).
История: Богатство царя – бедный браман – царь – накормить, озолотить – идут сначала в храм – молитва – «Что здесь твое? Что тебе принадлежит? Ведь все принадлежит Богу».
3. Кама - стремление удовлетворять чувства, удовлетворение материальных желаний, (Ватсьяяна - автор трактата «Камасутра», значительная часть текста посвящена общей философии и психологии отношений между полами, наставлениям об ухаживании за девушками, жизни в браке, внебрачных отношениях).
История: Маркандея Риши, великий преданный-мистик, обитал в хижине на севере Гималаев. Увидев, что мудрец обретает большое могущество благодаря аскезам, полубог Индра обеспокоился и направил к нему Купидона, прекрасных небесных певцов и танцовщиц, а также олицетворенные весну, благоухающий сандалом ветерок с холма Малая, жадность и опьянение. Красавицы танцевали перед мудрецом, а певцы пели под аккомпанемент барабанов, цимбалов и вин. Пока олицетворенные жадность, весна и опьянение пытались возбудить ум Маркандеи, Купидон положил на лук стрелу. Апсара Пунджикастхали соблазнительно играла с несколькими мячиками и вдруг порыв ветра сорвал с нее платье. Купидон решил, что одолел мудреца, и выпустил стрелу.
Однако все эти попытки соблазнения оказались тщетны. Среди всех этих волнений Маркандея остался в медитации. Он победил Купидона и его сопровождение, сведя их способности на нет мистическим огнем. Хотя сторонники Господа Индры обошлись дерзко со святым Маркандеей, он не поддался на влияние ложного эго. Мораль истории: кама не выше предания себя трансцендентным мотивам жизни и обретения духовных качеств.
Интересно, что Купидон просто копирует Кришну. Кришна – возбуждающая энергия Купидона. Так Кришна проявляет Себя для обусловленных душ этого мира. Но для девушек Враджа Кришна известен как Мадана Мохан – тот, кем покорен сам Купидон. Гопи называют Кришну трансцендентным купидоном. Но так как Радха очаровывает даже самого Кришну, её поэтому называют Мадана-мохана-мохини: Та, кто зачаровывает Того, кто очаровал Купидона.
В древние времена развернулась полемика: что из этого важнее? Дхарма порождает артху, артха порождает каму.
В наше время все нарушено и имеет грубую проявленную основу: кама (вожделение) – артха (деньги) – дхарма (работа).
В те времена между мудрецами развернулся спор – что важнее?
Джаймини – ученик Вьясадевы, говорил, что важнее всего дхарма (религиозный долг. Дхармашастры - религиозно-правовые трактаты: Ману-смрити», «Нарада-панчаратрка» и «Яджнавалкья-смрити»).
Чанакья Пандит – премьер-министр Чандрагупты, говорил про артху. («Артхашастра»)
Ватсьяяна – «Кама-сутра» как раз описаны там не позы, а отношениям мужчины и женщины.
Духовный путь включающий три-варга:
Брахмачари – дхарма (обязанности ради Господа).
Грихастха – артха (тоже в служении Богу).
Ванапрастха – кама (знает толк в наслаждениях – его привлекают тонкие наслаждения: читать книги, проповедовать и т.д.).
Трансцендентное существование:
4. Мокша – освобождение из пут материи, оков материальной жизни (Вьясадева).
Это основная ценность для имперсоналистов.
Мокша разрушает предыдущие ценности – мир иллюзия, говорят майавади. Однако у них тоже возникает противоречие – зачем следовать пути три-варги, если все иллюзия – тогда пей, гуляй, веселись (вот этим трем следуй – все равно все майа).
Мокша не превосходит прему и уход в духовный мир к Богу.
История: про Джаймини и Вьясадеву.
Ночь – костер – Вьясадева и Джаймини – вопрос что важнее – Джаймини: дхарма – Вьясадева не смог переубедить: НО если ты просто будешь дхарму исполнять, ты не сможешь контролировать чувства – костер, дождь, девушка в мокрой одежде – вожделение – вокруг костра – смотрит: несет Вьясадеву – вот теперь ты понял, что дхарма ни о чем
Мораль: кама (как сильнейшее проявление материального мироздания) может свести на «нет» все достижения и продвижения в дхарме и артхе, а значит нужно принять прибежище Верховного Господа и вот почему…
5. Према – духовная любовь (определение чуть позже).
Господь Чайтанья подчеркивал необходимость этой ценности.
В отличие от мокши, идеал премы (любви к Богу) не разрушает предыдущие ценности (дхарму, артху, каму), а, напротив, наполняет их истинным смыслом.
Если достигаешь мокши, то три-варга уже не играет роли. То есть то, что тебя привело к мокше уже отрицается и разрушается.
Имперсоналисты не признают ценность ашрамов. Буддизм, например. Вайшнавская философия – наоборот помогает. Дхарма: семья, работа – круто! Дети – отлично и т.д. Артха – деньги, богатство – пусть, но помни о Боге. Кама – пусть, если она в рамках правил. Любой может стать святым, если делать правильно. Даже мокша – может приблизить к Богу, если наполнить это все Божественным смыслом, идеалом любви к Богу.
То есть на самом деле можно наложить материальный путь благочестия три-варга на духовный путь санатана-дхарма и можно прогрессировать. По аналогии, например, можно работать, но для Бога, воспитывать детей, но в сознании Кришны и т.п.
История: Валлабхачарья – два человека – кто из нас может полюбить Бога – брахмачари и грихастха – «Любили ли вы»? – монах: нет! – домохозяин: да, и сейчас люблю – Валлабхачарья: нужно уметь любить кого-то еще, прежде чем полюбить Бога.
Према – это чистая бескорыстная любовь к Богу, являющаяся противоположностью, антиподом камы.
В жизни человека все строится на двух эмоциях:
према;
кама.
Святой живет в преме, материалист – в каме. Их мы можем определять друг через друга, и вот как:
Према и кама направлены различным образом:
Кама – направлена НА себя (я удовлетворяю себя).
Према – направлена ОТ себя (к Богу и другим живым существам).
Какая эмоция изначальна???
Изначальная эмоция – это према – любовь к Богу.
В духовном мире нет камы, там лишь према. Раз Бог творец прежде всего премы, то откуда кама? В материальном мире обусловленные живые существа искажают прему и превращают ее в каму. То есть вектор премы меняется, она направлена в другую сторону. Мы своей свободой воли изменили прему в каму. Сами выбираем, что и как: к Богу или для себя.
Кама – это свободное волеизъявление. По сути према – тоже волеизъявление, но то волеизъявление направленное на Бога, а кама – на себя.
Любовь к Богу (прему) и вожделение (каму) можно различить, поняв следствия, к которым они приводят:
Кама обладает материальными свойствами: голод – насыщение – пресыщение – отвращение.
Они похожи для нас, но одна – яд, другая - лекарство. Но в материальном мире, что сначала кажется нектаром – потом яд, и наоборот – духовное: сначала яд (потому что связано с аскезой), потом нектар. Например, очень тяжело отказаться от привычек (пить, курить) – это кажется людям нектаром. Но пересилив себя, потом тот же человек понимает каким невеждой он был. Его вкусы очищаются и то, что для него казалось нектаром приобретает качества яда (оно и было таким), а то, что казалось неприемлемым (например, отказ от интоксикаций) – теперь желанное.
1. Следствием любви к Богу является раскрытие расы – индивидуальных отношений личности с Богом.
Мы шаг – Он десять. Он ВАШ, если вы любите его. Он будет с вами, т.к. Сам захочет этого.
История: Сарвабхаума и Господь Чайтанья – спорят – уходит на Ямуну и переживает всю ночь – рассвет и Господь уже бежит к нему по острым камням, оставляя на них следы крови – Он любит своих преданных, несмотря ни на что.
2. Следствием камы (вожделения) является – духовная деградация.
Примеры богатых и несчастных людей. Самоубийц богатых.
Теперь мы запишем, до каких пор мы можем двигаться к Богу, т.е. следствия премы и следствия камы.
Следствия премы.
Господь Чайтанья выделил пять основных рас, типов отношений индивидуального живого существа с Господом:
1) шанта-раса – нейтральные отношения.
Йоги чувствуют Бога в сердце. Я спросил парня-йога о том, что он хочет от йоги? Но нейтральные отношения – это уже отношения, хотя и нейтральный. Бог есть, но мне особо до него дела нет. Йогическая медитация: вижу Бога, но служить не хочу, я уже доволен.
2) дасйа-раса – отношения служения.
Это движение дальше – служить Богу. Классические религии – это отношения служения. И это нормально. Я и Бог в философии мормонов: там служение, но, по сути, тоже ничего личного.
3) сакхйа-раса – дружеские отношения.
Следующая ступень – дружба с Богом. Тесные достаточно отношения. Пастушки и Кришна. Соревнования, одуванчик или пирог. О, Вишну, привет, а ты Кришну не видел?
4) ватсалйа-раса – родительские отношения.
Отношения не просто на равных, а здесь душа испытывает чувство покровительства к Богу. Т.е. джива ставит себя выше, чем Бог, а Он по Своей воле ставит себя ниже дживы. Пример: мама Кришны (Яшода).
5) мадхурья-раса – любовные отношения.
Важнейший персонаж этих отношений – гопи. Кришна – гопи – браманы – пыль с лотосных стоп – гопи отдали пыль. Ради Него они готовы на все.
Прабхупада говорит о расах этом следующее:
В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Господом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искажённое отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землёй, домом, мебелью и прочими неодушевлёнными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искажённое отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искажённые расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.
(ЧЧ, Ади-лила, 1.56.)
Кому интересно, вот какие бывают дополнительные расы, их 7:
хасья — смех
адбхута — изумление
вира — доблесть
каруна — сострадание
раудра — гнев
бибхатса — ревность
бхая — испуг
Следствия камы.
Кама, является первым звеном в цепи, описывающей механизм деградации обусловленной души.
То есть према ведет к максимально тесным отношениям с Богом, а кама ведет к забвению Бога.
Сначала укажем анартхи (препятствия, неудачи), которые сопутствуют, сопровождают каму.
В «Амнайа-сутре» описываются 4 типа неудач или анартх: «Живое существо, привлеченное майей, имеет 4 типа анартх»:
1. хридайа-даурбалйа – слабость сердца;
2. апарадха – все виды оскорблений;
3. асат-тришна – материальные желания;
4. таттва-вибрахма – пребывание в иллюзии относительно духовного знания.
Эти анартхи приводят к материальному рабству, которое ведет к страданиям, и порождают следующий механизм деградации:
1) кама – вожделение;
Вожделение нельзя удовлетворить до конца (костер и сучья) ведет к:
2) кродха – гнев;
В семейной жизни часто встречается, если люди не делают центром Бога. А начинается все с камы, с ее неудовлетворения: «ХОЧУ еще»!
Если же он продолжает упорствовать в наслаждениях, появляется:
3) лобха – жадность;
«А может я просто мало понаслаждался – я удовлетворюсь?» Наркоманы и передоз.
4) моха – иллюзорное существование;
Самая большая иллюзия – отождествление себя с телом. Если он упорствует в своей жадности – он принимает концепцию «ахам мамети» (я есть тело). Ум в иллюзии старается все объяснить исходя из концепции «я хочу», что ввергает человека еще в более серьезную иллюзию и ведет к безумию. И так может быть бесконечно.
5) мада – безумие;
Крыса и центр наслаждений – пример наслаждения тела. Наслаждение на более тонком уровне – это следование философии наслаждения или подстраивание под себя авторитетной философии («буддисты», сауна, вино и мясо). То есть формирование неверных ценностей и оправдание своего невежества и безумия.
6) матсарья – зависть;
Если ценность в наслаждениях, то мы всегда будем видеть того, кто наслаждается больше. И будем завидовать.
Белая зависть: мы завидуем и знаем, что он и правда лучше нас – и стараемся подняться.
Черная зависть: Мы, завидуя, будем объяснять себе – почему тот или иной добился успеха (я брахман – он вайшья, я бхакта – он гьяни и т.д.). То есть оправдывать себя, низводить объект зависти на свой уровень.
История: Индра – его меч – мудрец – падение мудреца.
На этих 6 уровнях человек может понять, что есть враг, а значит с ним можно еще побороться. Но есть еще 7-й уровень, когда человек уже отождествляет себя до конца с этим врагом. То есть, если раньше был ты и враг, то теперь вы слились воедино. Седьмой враг:
7) дамбха – гордость.
Когда человек горд – его почти невозможно исправить. Иногда гордость это хорошо, когда она в благости, в чистоте. Не гордиться собой, а гордиться учителями, гуру, шастрами.
История: Прабхупада и зеркало. «Какой бриллиант - какой же бриллиант выточил мой духовный учитель».
Если кому интересно узнать дальше, то:
Анартхи также порождают 6 волн:
шока – горе;
моха – иллюзия;
кшут – голод;
пипаса – жажда;
джара – старость;
мритйу – смерть.
Само собой – это все (старость, смерть и т.д.) на тонком уровне.
Лиана преданности никогда не сможет вырасти, пока человек не оставит эти анартхи.
Домашнее задание:
1. Выпишите определения терминов: дхарма, артха, кама, мокша (мукти). Из слов Прабхупады: Каково соотношение между мукти и бхакти? – «Учение Господа Капилы» (глава 14).
2. В чем заключается принципиальная разница между камой и премой? – Литература: «Наука самоосознания» (8.4).
3. Выпишите определения, примеры и различия между пятью расами преданного служения. – Литература: «Наука самоосознания» (9.2), «Учение Господа Капилы» (6).