3. Вчення Платона про ідеї.

Основна частина філософії Платона, що дала назву цілому напрямку філософії – це вчення про ідеї (ейдосу), про існування двох світів: світу ідей (ейдосів) і світу речей, чи форм. Ідеї ​​(ейдоси) є прообразами речей, їх джерелами. Ідеї ​​(ейдоси) лежать в основі всього безлічі речей, утворених з безформної матерії. Ідеї ​​– джерело всього, сама ж матерія нічого не може породити. Світ ідей (ейдосів) існує поза часом і простором. У цьому світі є певна ієрархія, на вершині якої стоїть ідея Блага, з якої випливають усі інші. Благо тотожне абсолютної Краси, але в той же час це Початок всіх початків і Творець Всесвіту. У міфі про печеру Благо зображується як Сонце, ідеї символізуються тими істотами і предметами, які проходять перед печерою, а сама печера - образ матеріального світу з його ілюзіями.  Ідея (ейдос) будь-якої речі або істоти – це найглибше, таємне і істотне в ньому. У людини роль ідеї виконує його безсмертна душа. Ідеї ​​(ейдоси) володіють якостями сталості, єдності і чистоти, а речі – мінливості, множинності і перекрученості. 

Єдиний для людини спосіб знати – це пригадувати, знаходити в речах чуттєвого світу «відблиски» ідей. Коли ж людині вдається побачити сліди ідей - через красу, любов або справедливі справи – те, за словами Платона, крила душі, колись втрачені нею, знову починають зростати. І філософія, і любов дають можливість народження чогось прекрасного: від створення прекрасних речей до прекрасних законів і справедливих ідей.  Платон вчить, що всі ми можемо вийти з «печери» до світла ідей, оскільки здатність бачити світло духовного Сонця (тобто споглядати істину і мислити) є в кожній, але, на жаль, ми дивимося не в тому напрямку.

Отже, світ ідей – це те, що ми бачимо, коли предмет освітлений сонцем, тоді як світ минущих речей – це неясний, сутінковий світ. Око подібний душі, а сонце, як джерело світла, – істині чи блага. Дослідження «ідеї» є споглядання розумом самих сутностей, а не одних лише тіней сутностей. Навпаки, «ідея» прекрасного, тобто прекрасна сама по собі, істинно-суще прекрасне, не підлягає – так стверджує Платон – ніякому зміни або перетворення, ідея ця абсолютно тотожна самій собі і є сама сутність. 

Платон характеризує сутність прекрасного, як потворну, безформну. За роз'ясненням Платона, місцеперебування «ідеї» – не чуттєво зримі, а «наднебесного місця». Ці місця «займає безбарвна, безформна, невловимих сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі – розуму».  Тільки недосконалість нашого способу мислення, тільки звичка до чуттєвого сприйняття вселяє нам, за Платоном, помилкове уявлення, ніби «ідеї» знаходяться в якомусь просторі подібно чуттєвих речей, які представляються нам як відособлені один від одного. У прямому сенсі слова «ідеї», як їх розуміє Платон, позамежні по відношенню до чуттєвого світу.  Вчення Платона є ідеалізм, оскільки реально існує не чуттєве явище предмета, але лише його умосяжні, безтілесна, не сприймається почуттями сутність. Вчення Платона про «ідеї» – вчення ідеалізму об'єктивного.  Царство «ідей» Платона не просто безліч, або сума, або набір сутностей. Це «впорядковане» безліч, або система. Не входячи в подробиці свого погляди, Платон пояснює, що в системі «ідей» є «ідеї» вищі й нижчі. Так однією з найвищих у системі «ідей» виявляється, за Платоном, поряд з "ідеєю" істини ідея «прекрасного». Але найвища, за Платоном, «ідея є не ідея істини і не ідея прекрасного, а ідея блага». 

Вчення Платона про «ідеї» блага як вищої «ідеї» надзвичайно істотно для всієї системи його світогляду. Воно повідомляє філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, але разом з тим ідеалізму теологічного. Саме «ідея» блага стягує всі безліч ідей в деяку єдність. Ця єдність мети. Порядок, який панує у світі, є порядок доцільний: все направляється до благої мети. Так, для живих істот верховна мета – щастя.

Існування бога необхідно для самого пізнання «ідей». Для нас ідеї не збагненна повністю. Зате вони, безумовно, збагненна для розуму бога. Божественний розум припускає існування божественного життя. Бог не тільки істота живе, він – абсолютно благ. Бог є саме благо. Направляючи все до благої мети, він створює світ за власним подобою, тобто згідно з «ідеї» найдосконалішого живої істоти. Людина, бажаючи пізнати благо, прагнути пізнати бога; бажаючи володіти благом, він прагнути стати причетним сутності Бога. «Ідеї» – істинно суще буття, а матерія – небуття, то не було б «ідей», не могла б існувати і «матерія».

Щоб «матерія» могла існувати як «небуття», тобто як принцип відокремлення окремих речей і їх множини в просторі, – необхідно існування просторових «ідей» з їх надпочуттєвій, тільки розумом осягається цілісністю, неподільністю і єдністю. Чуттєвий світ не безпосереднє, але все ж породження світу «ідей» і світу «матерії». При цьому світ «ідей» є чоловіче, чи активне, початок. Світ «матерії» – початок жіноче, або пасивне, а світ чуттєво сприйманих речей – дітище обох. 

Світ чуттєвих речей в якійсь мірі поєднує в собі протилежності, він – єдність протилежностей: буття і небуття, тотожного та нетотожні, незмінного і мінливого, нерухомого і рухомого, причетного до єдності і множини. Погляд на пізнання. Платон стверджував, що наші почуття ні в якій мірі не дають нам вірного подання або знання про світ. Для пояснення суті своїй гносеології він у своєму найбільшому за обсягом і за значенням твори «Політика» створив таку картинку-міф. Ми, люди, – це в'язні, укладені в печері і прикуті ланцюгами обличчям до стіни. Позаду ці людей знаходиться вхід. А за входом рухаються люди, тварини, тінь про яких падає на стіну печери. Люди в печері, таким чином, бачать тільки рухомі тіні на стіні і приймають ці тіні за єдиний дійсних світ. Платон, таким чином, вчив, що наші почуття ні в якій мірі не дають нам бачити світ таким, яким він є насправді.

Істину про світ показують нам не почуття, а розум. І для пояснення свого розуміння місця розуму в пізнанні істини Платон розвиває свій, відомий уже нам, міф про душу. Печера – це той світ, в якому ми живемо і за межі якого вибратися не можемо. Ланцюги – це наші органи почуттів, а стіна, як видно з продовження міфу, – це наш об'єкт бачення світу.

Істина – ідеальна і ніяк не пов'язана з матерією; що ця ідеальна істина спочатку існувала у потойбічному світі, перебувала у світі Емпірей. У цьому потойбічному світі поряд з майбутньою душею людини перебували абсолютно всі істини у вигляді ідей. Серед цих Ідей перебували істини різного ієрархічного положення. Найменшою серед них була Ідея-душа. Але, хоча і будучи самому маленькою, незначною ідеєю в світі Емпірей, душа людини до свого втілення в людину мала можливість спостерігати всі ідеї, спілкуватися з ними. Коли ж душа «Затовстіло» і випала в матеріальний світ, то на шляху до свого людині вона, проходячи через річку Стікс (річка Забуття), напилася води і ... забула своє минуле. В умовах свого земного життя душа людини тільки при особливих умовах - при придушенні своїх почуттів, зосередженості, відчуженості, благочестивого способу життя – може щось там згадати про те, що вона спостерігала, знала в потойбічному світі. Ось це і такий спогад (анамнезіс – спогад) дає можливість людині пізнати справжні і безперечні істини. Коли Платон заводив мову про анамнезіс, то він мав на увазі не якісь матеріальні, чуттєві, життєві речі, а ідеї високого рівня, ідеї-істини. До таких він відносив, насамперед, смисложиттєві ідеали, ідеали: Істини, Добра (Блага), Краси, Справедливості. Саме ці чотири смисложиттєві ідеали введені Платоном в античну, а від неї – на всю європейську культуру і думка. До числа ідеалів філософ відносив також ті ідеали і поняття, які відповідають істині і добуваються людиною шляхом абстрактного мислення. Це ідеї Логосу, Гармонії, Бога (Душі світу), математичних аксіом.

Платон критикує уявлення, згідно з яким люди приходять до ідеї рівного, спостерігаючи в житті рівні фізичні предмети. Але, заперечує Платон, в природі нічого рівного немає. Рівна в ній лише думається нам, здається таким. А щоб щось могло так думається, ми повинні мати ідею рівності. Платон стверджує, що ми неодмінно повинні знати рівне саме по собі ще до того, як вперше побачимо рівні предмети. Тому передування раціонального пізнання чуттєвого він пояснює тим, що колись душі людей перебували у метафізичному світі ідей і ейдосів, безпосередньо умоглядно споглядали їх, а потім, переселившись в тіла людей, забули про це, хоча й містять у собі потенційно знання про метафізичному світі. Для того щоб актуалізувати ці знання, людям потрібно витягнути їх із глибин своєї душі через процедуру анамнезіс, тобто пригадування або спогади, яку приводить в дію чуттєве споглядання фізичних речей, які є недосконалими аналогами своїх метафізичних двійників. Таким чином, онтологія філософії Платона в гносеології обумовлює принцип пригадування (анамнезіс), в якості основи його теорії пізнання.  Платонівське вчення про пізнання тісно пов'язане з його вченням про душу.

Платон бачить в душі початок, серединне між світом нечуттєвих «ідей» і світом чуттєвих речей. Вища цільове призначення душі – розуміння «ідеї». Тому природа душі повинна бути на кшталт природі «ідей». Коли душа веде дослідження сама по собі і не зустрічає перешкод, вона «прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно». Перебуваючи в безперервному сусідстві і стикаючись з постійним і незмінним, вона «і сама виявляє ті ж властивості». Це і є те її стан, який називається міркуванням. Розмірковуючи, душа «рішуче і, безумовно, ближче до незмінного, ніж до змінюється». Вона надзвичайно подібна до «божественному, безсмертного, розумопоглинаючому, однакового, нерозкладних, постійному і незмінному в самому собі».