Психологические идеи античности

Панпсихизм –

весь мир одушевлен и наделен душой.

Анимизм –

вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых агентов , которые покидают тело с последним дыханием, и будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений.

Гилозоизм-

природа есть единое материальное целое, наделенное жизнью.

Стихийный материализм –

душа – частица материальной стихии, естественное природное явление, часть мироздания, которое опирается на один из видов материи (вода, огонь, воздух, апейрон, земля).

Научные центры античности:

7 – 6 вв. до н.э. – Эфес, Милет, Родос, о-в Самос, Сицилия, Сиракузы

Персоналии: Фалес, Гераклит, Анаксимандр, Анаксимен, Эмпедокл, Демокрит

5 в. до н.э. – Афины

Персоналии: софисты, Сократ, Платон, Аристотель (работали в Ликее и Академии)

4 – 1 вв. до н.э. – эпоха эллинизма –

Персоналии: Эвклид, Архимед, Эратосфен (работали в Мусее и библиотеке в Александрии Египетской)

1 – 4 вв. н.э. – доминирование римской цивилизации в Европе, Азии и Африке

Персоналии: Гален, Лукреций, Плотин, Августин Аврелий.

Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

Родоначальники этого учения — Левкипп (V век до н. э.) и его ученик Демокрит. Далее это учение разрабатывали Эпикур (IV — III века до н. э.), его ученик Лукреций в Риме (I век до н. э.). Свой вклад в развитие идей материалистического учения о душе внесли стоики. Основоположниками стоицизма были Хризипп и Зенон (III век до н. э.)

Фалес (624—547 гг. до н. э.) в качестве первоосновы вездесущего указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что земля плавает на воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчи­ва, может переходить в разные состояния. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, а замер­зая — в твердое. Поскольку из воды происходит и твер­дое и газообразное, то, по Фалесу, вода и есть первооснова всего сущего, и что все ок­ружающее представляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Фалес распространял психи­ческое на всю природу. Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об из­начальной вовлеченности психических явлений в кру­говорот природы.

Анаксимандр (610-547 гг. до н. э.) принимает за ис­точник всех вещей «апейрон» — такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но кото­рое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира. Анаксимандр, отрицая качественную определенность первоосновы, полагал, что она не могла бы быть первоосновой, если бы совпадала со своими проявлениями. Подобно Фалесу, душа трактова­лась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.

Анаксимен (588—522 гг. до н. э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Душа имеет воздушную при­роду, которая есть дыхание. Идея близости души и дыхания была довольно широко распро­странена среди древних мыслителей. Представители Милетской школы, указывая на мате­риальную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жизни человека.

Пер­вый шаг в этом направлении принадлежит крупнейше­му древнегреческому философу из Эфеса Гераклиту (530—470 гг. до н. э.). С представителями Милетской школы Гераклита связывает идея первоначала, но только за первооснову он принимал огонь в его вечном движении и изменении, вызы­ваемом борьбой противоположностей: «Мир есть единый из всего, не создан ни кем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламе­няющимися и мерами угасающимися». Гераклит считал душу искрой вечно изменяющегося живого огня - космоса. Огненная стихия - Психея - приобщается к комическому огню, поэтому душа человека оказывается причастна Космосу. Развитие огня происходит по необходимости или по «Логосу», создающему все сущее из противоположно­го движения.

Демокрит (460-370 гг. до н. э.) — идейный вдохновитель атомистического учения. Атомы у Демокрита отличаются друг от друга по величи­не, форме и положению (повороту). В рамках этих при­знаков существует бесконечное разнообразие атомов, столкновение и разделение которых порождает их разные сочетания, образующие в итоге различные тела и вещи. Главным и необходимым условием движения атомов, их соединения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут нахо­диться в постоянном движении, а природа и мир в це­лом — в его вечном изменении и развитии. В результате механических процессов соединения ато­мов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых ато­мов, животные возникли из воды и ила. От животных произошел и человек.

В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая от Фалеса, получила свое наиболее после­довательное выражение. В V—IV вв. до н. э. материалис­тическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родоначальниками которого являются Сократ (469—399 гг. до н. э.) и Платон (427-347 гг. до н. э.).

Сократ полагал, что природа и сам человек даны от Бога и потому философам нет необходимости вмеши­ваться в его творения. Повседневная жизнь челове­ка, по мнению Сократа, — это искусство. Чтобы овладеть этим искусством, людям надлежит знать, что оно собой представляет. Но для этого необходимо выяснить сущ­ность знания. Знание для Сократа есть понятие о предме­те, а предметом знания должно стать прежде всего то, что подвластно самому человеку. Наиболее поддающейся че­ловеку областью является его собственный внутренний мир и поведение, а поэтому основное познание должно быть обращено на самого себя, на деятельность своей души.

В более развернутом виде идеи Сократа были представ­лены у его ближайшего ученика и последователя Платона, который полагал, что душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения и после смерти отдельного телесного организ­ма: она может переселяться из одного тела в другое. Стре­мясь обосновать бессмертие души, Платон приводит четы­ре доказательства.

Личность Платон понимал как конфликтующую структуру, т.е. ее душа дифференцируется на различные взаимодействующие друг с другом «части» и функции. У Платона подобное разграничение при­няло этический смысл. Это пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся идти собственным путем любой ценой, и породистый, благородный, поддаю­щийся управлению. Возница символизировал разум­ную часть души, кони — два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, боль­шие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. В сферу изучения души вводи­лись такие важнейшие аспекты, как конфликт моти­вов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через мно­го столетий версия о взаимодействии трех компонен­тов, образующих личность как динамическую, раздира­емую конфликтами и полную противоречий организа­цию, оживет в психоанализе Фрейда.

По Платону человеческая душа имеет два уровня — выс­ший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, является основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг. Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями — низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя волю, мужество, храбрость, бесстрашие и т. п. Она всецело дей­ствует по велению разумной части души. Пылкой или волевой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожде­леющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души подобна стаду, которое требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделеющая душа в печени.

Ученик Платона Арис­тотель (384-324 гг. до н. э.) — один из самых крупнейших философов древности. Произведением, в котором Аристотель непосредственно касается вопросов психологии, является трактат «О душе». Философ при­давал психологическим знаниям большое значе­ние, поэтому Аристотель выделили их в самостоятельный раздел философии. Выражая в своих взглядах общебиологический подход в объяснении природы психических явлений, Аристотель счел правомерным включить сочинение «О душе» в раздел «Физика», полагая, что «изучение души есть дело есте­ствоиспытателя». Вопрос о душе рассматривался Аристо­телем как одна из центральных проблем философии, по­скольку, по его мнению, «познание души может дать мно­го нового для всякой истины, главным же образом для познания природы». Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана и вытекала из его общефилософского учения о материи и форме. Формой живой материи является душа. Душа как фор­ма есть сущность всего живого, в том числе растений, животных или человека.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. В отличие от Платона, раз­делявшего душу на две противостоящие друг другу части (высшую и низшую), Аристотель считает, что душа едина, неделима, но проявляется в трех основных способ­ностях, к которым он относил растительную, чувствующую и разумную.

Новизна во взглядах Аристотеля на строение души заключается в двух существенных моментах. Во-первых, в них нашел выражение целостный под­ход, при котором душа мыслилась как нечто единое и не­делимое на части; во-вторых, аристотелевская схема стро­ения души проникнута идеей развития, которая была реа­лизована философом как в филогенетическом, так и в онтогенетическом аспектах. Это видно из того, что, с од­ной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой — развитие индивидуальной человеческой души представ­лялось Аристотелю как повторение этих стадий эволю­ции. Развитие души в онтогенезе представляет собой по­степенный переход и преобразование низших способно­стей в высшие.