4.8. Змеи на Воздвиженье1

Воздвиженье (14 сентября ст. стиля) – один из двунадесятых церковных христианских православных праздников, установленный в память так называемого воздвижения в IV в. в Иерусалиме над толпой верующих креста, на котором, по преданию, был распят Христос [БЭС]. Значимость этого дня в народном календаре не связана с его христианской символикой. Он считается пограничным для ряда сельскохозяйственных работ (начало или окончание озимого сева; уборка кукурузы, фруктов; выемка сот из ульев и проч.) [СД I]. Г. И. Кабакова, автор статьи о празднике в этнолингвистическом словаре «Славянские древности», приводит календарные приговорки, в которых путем этимологических сближений отражается идея движения Земли (ее обитателей, некоторых предметов), смены времен года [СД I]. Подобные речения зафиксированы и в Прииртышье: «Ишло Воздвиженье – шубу с зипуном сдвинуло» [ФА ОмГПУ: ЭК-55/80, № 11]; «Сдвиженье – зима с летом сдвижется. Лето проходит, зима приходит» [Там же: ЭК-5/74, № 6]. В этот день «сдвигаются» и змеи: «Весь гад воздвигнет в землю» [Там же: ЭК-47/79, № 10]; «И ужи, и гадюки – они как сдвигаются усе!» [Там же: ЭК-4/89, № 93]; «У нас на Воздвиженье в лес никогда не ходили, они, змеи, сдвигаются» [Там же: ЭК-2/90, № 27].

Славянские поверья, определяющие Воздвиженье как один из «змеиных» дней, описаны А. В. Гурой [Гура. С. 337–340] и Г. И. Кабаковой [СД I]. Гура называет и другие даты, с которыми в народной традиции связывается исчезновение змей: Усекновение головы Иоанна Крестителя (Владимирская губерния); Преображение; Успение Богородицы; день св. Марины, день св. Устины (все – болгары), Покров Богородицы (болгары, украинцы); Рождество Богородицы (сербы, поляки); Рождество Богородицы (словаки); Ильин день (Закарпатье). И все-таки Воздвиженье встречается чаще и не только у восточных славян.

Дата весеннего выхода змей тоже варьируется. Называют день 40 мучеников, день св. Руфа: на Руфа земля «рушится» [П. И. Мат-лы. С. 95], Юрьев день и др. В наших текстах выход змей на поверхность связывается с Благовещением. Существует ряд благовещенских запретов, нарушение которых влечет за собой встречу со змеей в течение лета. «В день Благовещения нельзя резать хлеб, а только ломать. В этот день прячут гребни, пряслица и веретена, чтобы не видеть летом змей» [Романов БС. VIII. С. 312]. О том, что нужно прятать в этот день веретена, упоминают М. Цебриков [Цебриков], П. В. Шейн [Шейн. Мат-лы III] и другие этнографы [КОО 1977]. Тот же запрет известен и жителям Прииртышья. В Усть-Ишимском районе мы записывали также поверья о том, что нельзя в этот день смотреть на ножницы и иголки, т. к. они ассоциируются со змеиными жалами. Пряжа тоже оказывается связанной со змеями: «Кто увидит [на Благовещение] суровую небеленую пряжу, тому придется будущим летом видеть казюлю (гадюку)» [Успенский]. Даже всем известное присловье о том, что на Благовещение «птица гнезда не вьет, а девица косы не плетет», как нам кажется, является не просто запретом на любые работы в этот большой праздник, а запретом на работы, связанные с витьем, скручиванием, что чревато той же опасностью встречи со змеями.

Нужно отметить, что, по народным представлениям, и на Воздвиженье, и на Благовещение змеи идут в паре с медведем: змеи уходят на зимовку – медведь ложится в берлогу, змеи выходят на поверхность – медведь покидает берлогу (см. раздел «Сретенье»).

Но вернемся к Воздвиженью и, опираясь на публикации ХIХ–ХХ вв. и записи, сделанные в Прииртышье, покажем сюжеты восточнославянских быличек на эту тему.

Начнем с повествований, занимающих промежуточное место между рассказом бытовым и мифологическим. Первым в УС стоит «элементарный сюжет» (по определению Б. П. Кербелите [Кербелите. Ист. раз.]): человек нарушает запрет (идти в лес на Воздвиженье) – оказывается в опасной ситуации (встречает огромное количество змей). Этот «элементарный сюжет» является началом как мифологических, так и бытовых рассказов.

Начнем с мифологических. Во втором сюжете, представленном прииртышскими текстами, появляется персонаж, который подводит нас к целому комплексу мифологических воззрений: о царе и царице змей, змеиных рожках, короне, камне и их чудесных свойствах, способах их добычи и проч. Персонаж этот – главный змей, свистом призывающий обыкновенных рептилий к себе. В дальнейшем он обязательно будет фигурировать в версиях главного мифологического сюжета темы – о зимовке человека со змеями [УС: 3.1–3.7]

Этот сюжет в СУС отмечен как сказочный [СУС], хотя он, вне всякого сомнения, мифологический. В указателе С. Г. Айвазян он обозначен весьма туманной формулировкой «Мужик живет со змеями» [Айвазян: В.III.1], суть которой можно понять, только обратившись непосредственно к самим источникам. К тому же, суть эта не сводится к содержанию одной статичной формулировки. Материал позволил нам выделить семь версий сюжета.

Они как раз в большей степени, чем остальные формы, сохранили представления о связи змей с умиранием и возрождением природы. Однако змеи и их главный змей (или змея) выступают здесь как своеобразные индикаторы состояния природы, а не существа, от которых это состояние зависит. Спустившись в свое подземное обиталище в конце осени, они прекрасно чувствуют наступление весны, т. е. момент, когда нужно обиталище покинуть. И в этом смысле даже этот третий мифологический сюжет, несмотря на наличие отдельных архаических деталей (наличие чудесного камня, связи с миром мертвых и проч.), отражает более поздние представления, нежели те, которые связаны с предками-покровителями. От последних сохранилось, видимо, только благожелательное отношение к человеку, волею судьбы попавшему в их подземный мир.

Наиболее яркими в этом сюжете являются южнославянские версии [УС: 3.3; 3.5]. Само их наличие говорит об общеславянском характере сюжета. В наш УС вошли словацкий, словенский и болгарский источники. Л. Г. Бараг в своем указателе ссылается и на польские [Бараг 1971].

В инославянских версиях мы встречаем такие мотивы, как оборотничество змей (под землей они имеют человеческий облик), женитьба героя на девушке-змее, которые, несмотря на позднюю обработку, достаточно архаичны. Интересно, что именно эти тексты в меньшей степени привязаны к конкретной дате: или называется сезон (осень), или действие вообще не привязано к смене времен года [УС: 3. 5].

Хорошо удержал традиционную канву первой версии сюжета текст, записанный нами в Прииртышье в 1988 г. [ФА ОмГПУ: ЭК-8/88, № 46]. Он практически идентичен тексту, приведенному А. Н. Афанасьевым [Афанасьев II. С. 548–549]. Достаточно устойчивым для украинских и белорусских версий оказался и образ героини – это девушка (а не охотник).

Шестая версия [УС: 3.6] в публикации Г. К. Заварицкого хорошо показывает общую тенденцию в эволюции представлений, связанных с образом змея: главный змей оказывается тем самым змеем, который соблазнил в ветхозаветные времена Адама и Еву. А сюжет соответственно приобретает легендарные мотивы [Заварицкий].

Еще одну интересную метаморфозу сюжета иллюстрирует четвертая версия [УС: 3. 4], представленная публикацией П. А. Городцова в «Ежегоднике Тобольского губернского музея». В ней мы видим приспособление сюжета к народной традиции иного (неславянского) этноса. И змей здесь заменяется характерным для этой традиции другим мифическим подземным обитателем – мамонтом [Городцов].

Сюжеты 4–9 по своему характеру очень близки к бытовым рассказам. В каждой экспедиции мы записываем их от людей самого разного возраста. В них, казалось бы, нет ничего сверхъестественного: осенью в лесу вполне можно встретить скопление змей, собирающихся устраиваться зимовать. Но упорная привязка этого события к определенному дню; особое поведение змей, которые, не обращая никакого внимания на человека, подчиняясь какому-то только им ведомому зову, движутся вперед; их связь со сменой времен года – все это наполняет повествование мифологическим содержанием.

Если в четвертом и пятом сюжетах змеям в целом нет никакого дела до встретившегося на их пути человека, а былички в большей степени выполняют задачу показать панический ужас нарушившего запрет ходить в лес на Воздвиженье [УС: 5], то в шестом сюжете из обыкновенных рептилий змеи превращаются в силу нечистую, порождение сатаны (например, мотив разрывания одежды характерен для быличек о чертях) [УС: 6.1]. Этой версии соответствует и поверье: как крест Христов воздвигнут, так все гады уже не могут больше двигаться, замирают. Интересно, что у белорусов существует поверье о чертях на Воздвиженье, практически параллельное змеям: «Одновременно со змиями «купютца» [т. е. собираются вместе] в этот день и черти в каком-нибудь потайном месте: целым скопом они решают, в каком семейном доме провести наступающую зиму. Поэтому каждое семейство должно всемерно ограждать дом от опасностей чертовской зимовки» [Никифоровск. Приметы, № 2009. С. 225].

Неслучайно поэтому и появление седьмого сюжета, в котором от силы нечистой, коей здесь представляются змеи, помогает обращение к Богу (хотя змеи здесь не совсем идентичны нечистой силе: просто Бог помогает человеку, обратившемуся к нему с молитвой в минуту опасности).

Таким образом, мы видим эволюционный путь, который прошли фольклорные формы о эмеях на Воздвиженье: от рассказа мифологического – к бытовому. Это, в свою очередь, связано с эволюцией представлений о змеях: от мифических существ, регулирующих жизненный природный цикл, до силы нечистой и обыкновенных рептилий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предпринятый в работе анализ мифологических рассказов и поверий о змеях показал, что в пределах таких «змеиных» тем, как «Огромная змея. Полоз», «Змея внутри человека», «Огневка, медянка, необычные свойства змей», «Мифическая жена», «Змеи на Воздвиженье», они имеют определенный круг сюжетов и мотивов. Их система представлена соответствующими указателями (УС и УМ), каждый из которых является своеобразным «ключом» к анализу семантики представлений о змее и змеях, особенностей фольклорных форм, на них основанных, и эволюции (исторической жизни) этих форм и представлений.

Указатели демонстрируют разнообразие сюжетов и мотивов, связанных со «змеиными» темами, их устойчивость и изменчивость. Включение в них прииртышского материала дает представление о современном уровне бытования мифологических рассказов, а также отражает местную, сибирскую традицию, являющуюся частью восточнославянской. Частичное введение в представленные системы инославянского, западноевропейского материала, а также сведений из фольклора и этнографии тюркских, финно-угорских, монголоязычных и других народов дают возможность показать сюжеты и мотивы восточнославянских мифологических рассказов и поверий в широком контексте, что, в свою очередь, создает основу для анализа их генезиса.

Несмотря на то что каждой теме был посвящен отдельный, самостоятельный очерк (раздел), в совокупности очерки эти показывают, насколько сложными и многослойными являются мифологические представления о змеях.

Отправной точкой анализа стали сюжеты о мифическом любовнике «Конопля и вши» и «Сборы на свадьбу брата и сестры». Исследование показало, что анализ семантики этих мифологических сюжетов и даже отдельных их частей (например отгонного средства) потребовало привлечения широкого «эпического подтекста». «Эпический подтекст», разрастаясь и вширь, и вглубь, диктовал необходимость включения не только разножанрового фольклорного, но и этнографического материала в его разноэтнических проявлениях.

Дошедший до нас фольклорно-этнографический материал содержит разные в эволюционном отношении пласты, и потому необходимо было рассматривать его в диахронии, выстраивая ретроспективу. Это позволило увидеть за позднейшими напластованиями, переосмыслениями и перекодировками сохранившиеся в восточнославянской (а шире – в славянской) традиционной культуре рудименты существовавших некогда архаических воззрений на змей как на предков-покровителей, имевших высокий божественный статус (что характерно для мифологических систем многих народов мира). При этом было показано существование не одного «амбивалентного» образа змея, а змея и змеицы – близнецов брата и сестры.

Существование женского змеиного образа, имеющего статус покровительницы, доказывает система сюжетов «Мифическая жена», в ряду которых жена-змея занимает полноправное место; связь конопли с женским мифическим существом, а также многие календарные обряды и ритуалы, о чем шла речь в разделах «Агафья (Агата)», «Волос-Велес – Власий», «Крещение и похороны кукушки».

Как предки-покровители, змей и змеица проявляют себя не только в связи с плодородием растений, скота, с жизнью и судьбой человека, но и в том, что они оказываются связанными с мифологическими представлениями о творении мира (раздел «Огромные змеи», «Пахота на змее»), с народной космологией и метеорологией.

Выводы работы идут в разрез с теорией «основного мифа», согласно которой змей выступает только как хтоническое существо и противник Громовержца. Отдельные высказанные предположения и гипотезы показывают отличное от традиционных, уже, казалось бы, устоявшихся толкований семантики тех или иных явлений народной культуры (например, обрядов ритуальной пахоты, опахивания, обрядов вызывания дождя, роли мотива инцеста и проч.).

Что касается мотива инцеста, то предпринятый в работе анализ показывает, что его семантика несводима к «чуду» или к осуждению норм нарушения экзогамии. В контексте «змеиных» тем он оказывается связанным с отношениями змея и змеицы, показателем их близнечной сущности и высокого статуса первопредков.

Представленная работа – лишь этап в системном анализе мифологических представлений о змее и змеях. Часть «змеиных» тем еще ждет своей разработки и систематики сюжетов и мотивов. Сделаны лишь первые подступы к анализу большой самостоятельной темы «Змеи в народном календаре». Необходимо также широкое привлечение фольклорного и этнографического материала южных и западных славян, а также выход на индоевропейский уровень анализа. И в этом – дальнейшие перспективы исследования.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИе СОКРАЩЕНИя

Абрамов – Абрамов И. По волынским захолустьям (эскизы из дорожного альбома) // ЖС. – 1906. – Вып. 2. – C. 161–169.

Абрамян – Абрамян Л. А. Мир мужчин и мир женщин: расхождение и встреча // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. – СПб., 1991. – С. 112–128.

Андреев – Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. – Л., 1929.

Абишев – Абишев Х. Элементы астрономии и погода в устном народном творчестве казахов. – Алма-Ата, 1949.

Аверинцев – Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа об Эдипе // Античность и современность. – М., 1972. – С. 90–102.

Агапкина. Календарь. – Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. – М., 2002.

Агапкина. Проза. – Агапкина Т. А. Несказочная проза и паремия // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. – М., 1993. – С. 156–158.

Айвазян. – Айвазян С. Г. Указатель сюжетов русских быличек и бывальщин о мифологических персонажах // Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. – М., 1975. – С. 162–182.

Алексеев – Якутские мифы = Саха ос-номохторо / Сост. Н. А. Алек­сеев. – Новосибирск, 2004.

Алексеева – Алексеева Л. М. Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца. – М., 2001.

Ангелова – Ангелова Р. Лазаруване в селе Бояново // Езиковедско-етнографски изследования в памет на академик Стоян Романски. – София, 1960. – С. 710–729.

Аничков – Аничков Е. В. Весенняя обрядовая поэзия на западе и у славян. – Ч. 1. – СПб., 1903.

Антонова – Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. – М., 1984.

АрхЕИМ 878-II– Архив на Етнографски институт с музей. София.

Афанасьев I–III– Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. – Т. I. – М., 1865. – Т. II. – М., 1868. – Т. III. – М., 1869 (а также репринтное издание: М., 1994).

Афанасьев. Сказки. – Афанасьев А. Н. Русские народные сказки: В 3 т. – М., 1958.

Аф-Медведева – Афанасьева-Медведева Г. В. Русская охота на медведя в Восточной Сибири в фольклорном и этнолигвистическом освещении. – Иркутск, 2001.

Ахметшин – Ахметшин Б. Г. Предания, легенды и другие устные рассказы горнозаводской Башкирии: Автореф. дис. … канд. филол. наук. – Уфа, 1968.

АШ – А. Ш. Символическое значение растений в великорусских народных песнях // Живописная Россия. – 1901. – № 19. – С. 274–276.

Бабаянц – Бабаянц Г. Н. Поморские куклы «панки» // Этнография народов Восточной Европы: Сб. статей. – Л., 1977. – С. 105–117.

Байбурин – Байбурин А. К. Ритуал: между биологическим и социальным // Фольклор и этнографическая действительность. – СПб., 1992. – С. 18–34.

Балов. Очерки 1. – Балов А. Очерки Пошехонья // ЭО. – 1897. – № 4. – С. 57–76.

Балов. Очерки 2. – Балов А. Очерки Пошехонья // ЭО. – 1901. – № 4. – С. 81–134.

Бараг. Героика.– Бараг Л. Г. Об особенностях украинской сказочной героики сравнительно с белорусской и русской // Русский фольклор. – Т. 11: Исторические связи в славянском фольклоре. – Л., 1968. – С. 159–176.

Бараг. Сказки. – Народные сказки, легенды и были Башкирии / Подбор текстов, редакц., вступит. статья и примеч. Л. Г. Барага. – Уфа, 1969.

Бараг. Сюжет. – Бараг Л. Г. Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточнославянских и других народов // СБФ. – М., 1981. – С. 160–188.

Бараг. Указатель. – Бараг Л. Г. Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок. Систематический указатель // СБФ. – М., 1971. – С. 182–235.

Баранникова – Бурятские народные сказки: Волшебно-фантас­ти­ческие / Сост. Е. В. Баранникова, С. С. Бардаханова, В. Ш. Гунгаров; Под общ. ред. Е. В. Баранниковой. – Улан-Удэ, 1981.

Басилов – Басилов В. Н. Пицен; Ювха; Мюйюздюу эне // МНМ 2. – С. 316; 676; 192.

Беем – Беем А. К уяснению историко-литературных понятий // Изв. отд-ния рус. яз. и литературы Академии наук, 1918. – Т. 23. – Кн. 1. – СПб., 1919. – С. 225–245.

Белкина. Рукопись. – Белкина Л. М. Хороводно-игровые песни Омской области (по материалам фольклорных экспедиций 1967–1969 гг.) (ФА ОмГПУ. Рукопись).

Беляева – Беляева Н. Ф. Ребенок в поверьях и приметах мордвы // Традиционная культура и мир детства: Материалы Междунар. науч. конф. XIВиноградовские чтения. – Ч. I: Тезисы. – Ульяновск, 1998. – С. 45–48.

Бен. ЗБФ. – Беновска-Събкова М. Змеят в български фолклор. – София, 1992.

Березкин – Березкин Ю. Е. Южноамериканский миф о свержении власти женщин // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. – СПб., 1991. – С. 184–193.

Бернштам. Обряд. – Бернштам Т. А. Обряд «крещение и похороны кукушки» // Сб. МАЭ. Т. 37. – Л., 1981. – С. 179–203.

Бернштам. Совершеннолетие. – Бернштам Т. А. Совершеннолетие девушки в метафорах игрового фольклора (традиционный аспект русской культуры) // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. – СПб., 1991. – С. 234–257.

Бернштам. Ящер. – Бернштам Т. А. Следы архаических ритуалов и культов в русских молодежных играх «Ящер» и «Олень» (опыт реконструкции) // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. – Л., 1990. – С. 17–36.

БНС – Болгарские народные сказки / Пер. с болг. М. Клягиной-Кондратьевой. – М., 1951.

Бессонов – Бессонов С. Сборник болгарских песен. – М., 1855. – (Временник Моск. о-ва истории и древностей. Кн. 22).

Богатырев – Верования великорусов Шенкурского уезда Архангельской губернии // ЭО. – 1916. – № 3–4. – С. 42–80.

Богданович – Богданович А. В. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. – Гродно, 1895.

Болонев – Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало XX вв.). – Новосибирск, 1978.

БППБ – Большой путеводитель по Библии. – М., 1993.

Бондаренко. Очерки. – Бондаренко В. Очерки Кирсановского уезда Тамбовской губернии // ЭО. – 1890. – № 3. – С. 62–89.

Бондаренко. Поверья. – Бондаренко В. Поверья крестьян Тамбовской губернии // ЖС. – 1890. – Вып. 1. – С. 115–121.

Боцяновский – Заговоры против болезней, разные поверья и приметы. Сообщ. В.Ф. Боцяновский // ЖС. – 1895. – Вып. 3–4. – С. 499–504.

Бройтман – Бройтман С. Н. Беседы по исторической поэтике // Рус. словесность. – 1996. – № 5. – С. 2–8.

БСУ – Библиотека Софийского университета им. Климента Охридского. Архив дипломных работ, выполненных под руководством С. Романского. София.

БСЭ – Большая советская энциклопедия. – Т. 1–30. – М., 1970–1978.

Бурцев 1–5 – Бурцев А. Е. Полное собрание этнографических трудов. – Т. 1–5. – СПб., 1910.

Былины – Былины: В 2 т. / Подгот. текста, вступ. статья и коммент. В. Я. Проппа и Б. Н. Путилова. – М., 1958. – Т. 2.

БЭ – Библейская энциклопедия. – М., 1991 (репринт издания: Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. Труд и издание архимандрита Никифора. – М., 1891).

БЭС – Большой энциклопедический словарь / Глав. ред. А. М. Прохоров. – Изд. 2. – М., 1998.

Вавилов – Вавилов Н. И. Происхождение и география культурных растений. – Л., 1987.

Васильев – К вопросу о полозах. Сообщил М. К. Васильев // ЭО. – 1892. – № 1. – С. 191.

Ведерникова – Ведерникова Н. М. Мотив и сюжет волшебной сказки // Филол. науки. – 1970. – № 2. – С. 57–65.

Веселовский. Гетеризм. – Веселовский А. Н. Гетеризм, побратимство и кумовство в купальской обрядности // ЖМНП. – 1894. – Кн. 2. – С. 287–318.

Веселовский ИП – Веселовский А. Н. Историческая поэтика. – Л., 1940.

Веселовский. Разыскания. – Веселовский А. Н. Разыскания в области русских духовных стихов. Св. Егорий в легенде, песне, обряде // Зап. Имп. АН. – Т. 37. – Кн. 1. – СПб., 1880. – С. 1–288.

Веселовский. Связь. – Веселовский А. Н. Брачная связь и кумовство // Веселовский А. Н. Работы о фольклоре на немецком языке (1873–1894). – М., 2004. – С. 374–397.

Веселовский СС – Веселовский А. Н. Собрание сочинений. – СПб., 1913. – Т. II. – Вып. 1.

Виноградова. Дис. – Виноградова Л. Н. Славянская народная демонология. Проблемы сравнительного изучения: Дис. в виде научного доклада … д-ра филол. наук. 2001 // http://www.ruthenia/ ru/folklore/vinogradova.htm

Виноградова. Зимняя. – Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. – М., 1982.

Виноградова. Связи. – Виноградова Л. Н. Сексуальные связи человека с демоническими существами // Секс и эротика в русской традиционной культуре. – М., 1996. – С. 207–224.

Виноградова, Толстая – Виноградова Л. Н., Толстая С. М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифоритуальная традиция славян. – М., 2000. – С. 27–68.

Власова – Власова М. Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий: Иллюстрированный словарь. – СПб., 1995.

Власова. Былички. – Власова М. Н. Былички Новгородской области о змеях и закликухах // Экспедиционные открытия последних лет. – СПб., 1996. – С. 145–150.

Воронин – Воронин Н. Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в. // Краевед. зап. Гос. Ярославско-Рос­товского историко-арх. и худож. музея-заповедника. – Вып. 4. – Ярославль, 1960. – С. 25–93.

Врадий – Врадий В. Три заговора и народные воззрения на змей // ЖС. – 1898. – Вып. 2. – С. 245–246.

В. Х. – В. Х. Из олонецких легенд // ЭО. – 1891. – № 4. – С. 196–199.

Гаджиев – Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. – М., 1991.

Галданова – Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. – Новосибирск, 1987.

Гацак. Пространства. – Гацак В. М. Пространства этнопоэтических констант // Народная культура Сибири: Материалы VIII науч.-практ. семинара Сиб. регион. вуз. центра по фольклору / Отв. ред. Т. Г. Леонова. – Омск, 1999. – С. 109–112.

Гацак. Северные.– Гацак В. М. Северные этнопоэтические константы // Народная культура Русского Севера. Живая традиция. – М., 2000. – Вып. 2. – С. 7–10.

Гашпарикова – Гашпарикова В. О проблематике каталогов фольклорной прозы славян // Фольклор: проблемы тезауруса. – М., 1994. – С. 145–154.

Георг. БНМ. – Георгиева И. Българска народна митология. – София, 1983.

Герасимова – Герасимова К. М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. – Новосибирск, 1989.

Гербель – Поэзия славян. Сборник лучших поэтических произведений славянских народов в переводе русских писателей / Под. ред. Н. В. Гербеля. – СПб., 1871.

Геров– Геров Н. Речник на българския език. Ч. 1–5. – Пловдив, 1908.

Гильфердинг – Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 г. Изд. 4. – М.; Л., 1949–1951.

Гнатюк. Легенди. – Гнатюк В. Галицько-руськи народнi легенди. – Т. 1–2. – Львов, 1902. – (Етнографiчний збiрник. Т.XII, XIII).

Гнатюк. Знадоби. – Гнатюк В. Знадоби до галицько-русскоi демонольогii. – Т. 1. – Львов, 1904. – Т. 2. – Вып. 1–2. – Львов, 1912. – (Етнографiчний збiрник. Т. 15, 33, 34).

Голубева – Голубева Л. А. Зооморфные украшения финно-угров // Свод археологических источников. – Вып VI. – М., 1979. – С. 25–27.

Гордеева – Гордеева Н. А. Указатель сюжетов быличек и бывальщин Омской области (1978–1984) // Актуальные проблемы сибирской фоль­клористики. – Иркутск, 1991. – С. 14–27.

Гордлевский – Гордлевский В. Из османской демонологии // ЭО. – 1914, – № 1–2. – С. 1–45.

Городец. и Вильк – Городецкий В. и Вильк. Русский народный лечебный травник и цветник. – М., 1892–1893.

Городцов – Городцов П. А. Мамонт. Западносибирское сказание // Ежегодник Тоб. губ. музея. – Вып. VIII. – 1910. – С. 1–4.

Гринч. Из уст. – Гринченко Б. Д. Из уст народа. – Чернигов, 1901.

Гринч. Мат-лы 1, 2. – Гринченко Б. Д. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях. – Чернигов. Вып. 1, 1895; Вып. 2, 1897.

Гринч. Словарь. – Гринченко Б.Д. Словарь украинского языка, собранный редакцией журнала «Киевская старина» (Словарь украiнськоi мови. 3iбpaлa редакция журнала «Киевская старина»). Т. 1–4. Киев, 1907–1909.

Громыко – Громыко М. М. Весенний цикл русских традиционных развлечений молодежи (обычаи завивания венков и кумления в XIX в.) // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII– начала XX вв. – Новосибирск, 1985. – С. 5–29.

Гура – Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. – М., 1997.

Дайн – Дайн Г. Л. Детский народный календарь. Приметы, поверья, игры, рецепты, рукоделие. – М., 2001.

Даль. Поверья. – Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. – СПб., 1880.

Даль. Посл. – Даль В. И. Пословицы русского народа: В 2 т. – М., 1984.

Даль. Словарь. – Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. – М., 1994 (Репринтное издание 1903–1909 гг.).

Демидович – Демидович П. П. Из области верований и сказаний белорусов // ЭО. – 1896. – № 1. – С. 91-120. – №. 2–3. – С. 107–145.

Демич – Демич В. Ф. Очерки русской народной медицины. Лихорадочные заболевания и их лечение у русского народа. – СПб., 1894.

Державин. Очерки. – Державин Н. С. Очерки быта южно-русских болгар // ЭО. – 1898. – № 3. – С. 113–125.

Державин. Болгарские. – Державин Н. С. Болгарские колонии в России (Таврическая, Херсонская и Бессарабская губернии). Материалы по славянской этнографии. – София, 1914. – (СбНУ. – 1914. – Кн. 29).

Джокич – Джокич Д. Верования о демонологических существах в Поморавье // ЖС. – 1998. – № 1. – С. 12–13.

Дикарев – Дикарев М. О царских загадках // ЭО. – 1896. – № 4. – С. 1–64.

ДНиАП – Добрыня Никитич и Алеша Попович / Подготовили: Ю. И. Смирнов, В. Г. Смолицкий; Отв. ред. Э. В. Померанцева. – М., 1974. – Сер. «Лит. памятники».

Добровольск. Загадки – Загадки, записанные в Смоленском уезде членом сотрудником ИРГО В. Н. Добровольским // ЖС. – 1905. – Вып. 1–2. – С. 77–96.

Добровольск. Звук. – Добровольский В. Н. Звукоподражания в народном языке и в народной поэзии // ЭО. – 1984. – № 3. – С. 81–96.

Добровольск. Календарь. – Добровольский В. Н. Данные для народного календаря Смоленской губернии в связи с народными верованиями // ЖС. – 1898. – Вып. 3–4. – С. 357–380.

Добровольск. Насекомые. – Добровольский В. Н. Насекомые и черви в народной жизни // ЭО. – 1901. – № 2. – С. 159–164.

Добровольск. Некоторые. – Добровольский В. Н. Некоторые поверья, песни и обряды Орловской и Калужской губерний // ЖС. – 1902. – Вып. 2. – С. 208–209.

Добровольск. НЧ. – Добровольский В. Н. Нечистая сила в народных верованиях (леший, водяной, русалка). По данным Смоленской губернии // ЖС. – 1908. – Вып. 1. – С. 3–16.

Добровольск. Различия. – Добровольский В. Н. Различия в верованиях и обычаях белорусов и великорусов Смоленской губернии // ЖС. – 1903. – Вып. 4. – С. 470–475.

Добровольск. СЭС 1. – Добровольский В. Н. Смоленский этнографический сборник. – Ч. 1. – СПб., 1891.

Драгоманов – Драгоманов М. Малорусские народные предания и рассказы. – Киев, 1876.

Дугаров – Бурятские народные сказки. Сборник / Сост., авт. коммент. Б. Дугаров. – М., 1990.

Дыренкова – Дыренкова Н. Умай в культе турецких племен // Культура и письменность Востока. – Кн. 3. – Баку, 1928. – С. 134–140.

ЕБ – Етнография на България. – Т. 1–3. – София, 1980–1984.

Ђор. ПВП. – Ђорђевић Т. Р Природа у веровању и предању нашего народа. Књ. 1, 2. – Београд, 1958. – (СЕЗб, 1958. Књ. 71, 72).

Ђор. ЖОЛМ – Ђорђевић Д. Живот и обичаjи народни у Лесковачкоj Моравии. – Београд, 1958. – (СЕЗб, 1958. Књ. 70).

Еремина – Еремина В. И. Ритуал и фольклор. – Л., 1991.

Ермолов – Ермолов А. С.. Народная сельскохозяйственная мудрость. – СПб., 1905.

Ефименко – Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. – Ч. 1. – М., 1877; Ч. 2. – М., 1878.

Ешукова – Ешукова В. Поверья и былички Прииртышья о цветке папоротника: Дипломная работа / Рук. Н. К. Козлова. – Омск, 1999 (Рукопись. ФА ОмГПУ).

Жарникова. Образы. – Жарникова С. В. Образы водоплавающих птиц в русской народной традиции (истоки и генезис) // Жарникова С. В. Архаические корни традиционной культуры Русского Севера / Сб. науч. статей. – Вологда, 2003. – С. 49–55.

Жарникова. Отражение. – Жарникова С. В. Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности // Жарникова С. В. Архаические корни традиционной культуры Русского Севера / Сб. науч. статей. – Вологда, 2003. – С. 70–74.

Жития – Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия. – М., 1903.

ЖМНП – Журнал Министерства народного просвещения. – СПб., 1834–1905. – Ч. 1–362; СПб. (Пг.), 1906–1917. – Ч. 1–72, нов. сер.

ЖС – «Живая старина», журнал. Отд-ние этнографии Рус. географ. о-ва. СПб. (Пг.), 1890–1817. Издание возобновлено с 1994 г.

Журавлев – Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. – М., 1994.

Забылин – Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. – М., 1880.

Заварицкий – Заварицкий Г. К. Из легенд и поверий Саратовского Поволжья о змеях // ЭО. – 1915. – № 3–4. – С. 76–87.

Завойко – Завойко Г. К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // ЭО. – 1914. – № 3–4. – С. 81–178.

ЗРГО – Зап. Имп. Рус. географ. о-ва по отд-нию этнографии. – СПб. (Пг.), 1867–1917. – Т. 1–44.

Зап. ВСОРГО – Записки Восточно-Сибирского отд-ния Имп. Рус. географ. о-ва.

ЗЛСВ – Зарубежная литература средних веков: Хрестоматия / Сост. Б. И. Пуришев. – М., 1985.

Зах. ККр. – Захариев Й. Кюстендилкоско крайще // СбНУ. Кн. 32. София, 1918.

Зеленин. ВЭ – Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография – М., 1991.

Зеленин. К вопросу. – Зеленин Д. К. К вопросу о русалках (Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и у финнов) // Избр. труды. Статьи по духовной культуре. 1901–1913 / Отв. ред. А. Л. Топорков. – М., 1994. – С. 230–298.

Зеленин. Обыденные. – Зеленин Д. К. Обыденные полотенца и обыденные храмы // Избр. тр. Статьи по духовной культуре. 1901–1913 / Отв. ред. А. Л. Топорков. – М., 1994. – С. 193–213.

Зеленин. Описание. – Зеленин Д. К. Описание рукописей Ученого архива ИРГО. – Вып. 1. – Пг., 1914; Вып. 2. – Пг., 1915; Вып. 3 – Пг., 1916.

Зеленин. Очерки. – Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. Умершие неестественной смертью и русалки. – М., 1995.

Зеленин. Перм. – Зеленин Д. К. Великорусские сказки Пермской губернии. Сборник Д. К. Зеленина. – М., 1991.

Земцовский – Песни, исполнявшиеся во время календарных обходов дворов у русских // СЭ. – 1973. – № 1. – С. 38–47.

Зеч. МБ. – Зечевић С. Митска бића српских предања. – Београд, 1981.

Зиновьев МР. – Зиновьев В. П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. – Новосибирск, 1987.

Зиновьев. Указатель. – Зиновьев В. П. Указатель сюжетов сибирских быличек и бывальщин // Локальные особенности русского фольклора Сибири. – Новосибирск., 1985. – С. 62–765.

Златковская – Златковская Д. Элементы фракийской культуры в традиционном изобразительном искусстве и фольклоре молдаван // СЭ. – 1974. – № 6. – С. 25–40.

Зуева – Зуева Т. В. Питье – метафора // Русская речь. – 1996. – № 3. – С. 80–87.

Иванов. Верования. – Иванов А. И. Верования крестьян Орловской губернии // ЭО. – 1900. – № 4. – С. 68–118.

Иванов. Деревня – Иванов В. В. Современная деревня в Харьковской губернии // Харьк. сборник. – Вып. 7. – Харьков, 1893. – С. 12–16.

Иванов. Змей. – Иванов В. В. Змей // МНМ 1. – С. 468–470.

Иванов СМ. – Иванов В. В. Солярные мифы // МНМ 2. – С. 461–462.

Ив.-Топ. Велес. – Иванов В. В., Топоров В. Н. Велес // МНМ 1. – С. 227.

Ив.-Топ. ИМ. – Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // МНМ 1. – С. 527–533.

Ив.-Топ. Инвариант. – Иванов В. В., Топоров В. Н. Инвариант и трансформация в мифологических и фольклорных текстах // Типологические исследования по фольклору: Сб. ст. памяти В. Я. Проппа. – М., 1975. – С. 44–76.

Ив.-Топ. Исслед. – Иванов В. В. Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. – М., 1974.

Ив.-Топ. СМ. – Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // МНМ 2. – С. 450–456.

Изборник – Изборник. – М., 1969.

Из дн. – Из деревенских наблюдений // ЖС. – 1907. – Вып. 2. – С. 17.

ИИ – История иконописи: Истоки. Традиции. Современность. VI–XXвв. – М., 2002.

Каллаш – Каллаш В. Полозы // ЭО. – 1890. – № 1. – С. 261.

Калугин – Калугин В. «Струны рокотаху…»: Очерки о русском фольклоре. – М., 1989.

Кар. – Караџић. Лист за српски народни живот, обичаjе и предање. Год. 1–4. – Алексинац, 1899–1904.

Кедрина – Кедрина Р. Е. Обряд крещения и похорон кукушки в связи с народным кумовством // ЭО. – 1912. – № 1–2. – С. 122–135.

Китанина – Китанина Т. А. Обзор указателей фольклорных сюжетов и мотивов // ЖС. – 2002. – № 2. – С. 4–6.

КМ – Кельтская мифология: Энциклопедия. – М., 2002.

Кербелите. Ист. раз. – Кербелите Б. П. Историческое развитие структур и семнтики сказок. – Вильнюс, 1991.

Кербелите. Принципы. – Кербелите Б. П. Принципы систематизации сказок и произведений несказочной прозы в Каталоге литовского повествовательного фольклора // Тр. АН Литовской ССР. Сер. А. – 1983. – С. 93–105.

Кербелите. Типы. – Кербелите Б. П. Типы народных сказаний. Структурно-семантическая классификация литовских этиологических, мифологических сказаний и преданий. – СПб., 2001.

Кинжалов – Кинжалов Р. В. Скульптура пернатой змеи из собрания МАЭ // Сб. Музея археологии и этнографии. Т. 37. – Л., 1981. – С. 21–34.

Кляус – Кляус В. Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. – М., 1997.

Козлова. Вопросник. – Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы и поверья о змее и змеях: Исследовательская программа-вопросник для сбора полевого материала. – СПб., 2003.

Козлова. Дъна. – Козлова Н. К. Трава-оберег «донник» и мифическая «дъна» амулетов-змеевиков // Вторые омские искусствоведческие чтения: Сб. материалов. – Омск, 1998. – С. 13–15.

Козлова. Конопля. – Козлова Н. К. Конопля, вши и змей-любовник // Традиционная культура русских Западной СибириXIX–XX вв. Очерки истории и быта. – Омск, 2003. – С. 125–140.

Козлова. Лебедь. – Козлова Н. К. Прародительница-лебедь бурятских легенд и метаморфозы образа мифической жены в восточнославянской народной традиции // Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур: Материалы IV Междунар. науч. симпозиума. – Улан-Удэ, 2003. – Т. II. – С. 71–79.

Козлова. Леший. – Козлова Н. К. Лесной хозяин / Указатель сюжетов и тексты // Гуманитарное знание. Сер. «Преемственность». Ежегодник. – Вып. 7: Сб. науч. тр. – Омск, 2004. – С. 57–84.

Козлова. Мифич. жена. – Козлова Н. К. Тюркские и финно-угорские сказания о мифической жене в «эпическом подтексте» славянского сюжета о змее-любовнике // Байкальские встречи III: Культуры народов Сибири: МатериалыIIIМеждунар. науч. симпозиума. – Улан-Удэ, 2001. – Т. 1. – С. 31–42.

Козлова. Общие. – Козлова Н. К. Общие мотивы и их интерпретация в преданиях и быличках русских и татар // Народная культура Сибири. Материалы YIII науч.-практ. семинара Сиб. регион. вузов. центра по фольклору. – Омск, 1999. – С. 173–176.

Козлова. Покумимся. – Козлова Н. К. «Покумимся – полюбимся…» (К вопросу об эпическом подтексте восточнославянского сюжета о мифическом любовнике) // Славянская традиционная культура и современный мир: Сб. материалов науч.-практ. конф. – М., 2002. – Вып. 4. – С. 103–111.

Козлова. Проза. – Козлова Н. К. Народная несказочная проза русско-бурятского села (К вопросу о взаимоотношении традиций) // Образование, культура и гуманитарные исследования Восточной Сибири и Севера в начале XXI века: В 2 т. – Т. I: Материалы V Междунар. науч. симпозиума 28–30 сент. 2005 г. «Байкальские встречи V». – Улан-Удэ, 2005. – С. 175–180.

Козлова, Степахина – Козлова Н. К., Степахина А. С. Система восточнославянских сюжетов о колдовстве на свадьбе // Гуманитарное знание. Сер. «Преемственность». Ежегодник. – Вып. 6: Сб. науч. тр. – Омск, 2002. – С. 160–171.

Козлова. Указатель. – Козлова Н. К. Восточнославянские былички о змее и змеях. Мифический любовник. Указатель сюжетов и тексты. – Омск, 2000.

Колева – Колева Т. А. Весенние девичьи обычаи у некоторых южнославянских народов // СЭ. – 1974. – № 5. – С. 74–85.

Конаков – Конаков Н. Д. Традиционное мировоззрение народов коми: окружающий мир. Пространство и время. – Сыктывкар, 1996.

КОО 1973 – Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. – М., 1973.

КОО 1977 – Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало XX вв. Весенние праздники. – М., 1977.

КОО 1978 – Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX–начало XX вв. Летнее-осенние праздники. – М., 1978.

Корепова – Корепова К. Е. Опахивание в Нижегородском Поволжье // Славянская традиционная культура и современный мир: Сб. материалов науч.-практ. конф. – Вып. 4. – М., 2002. – С. 48–58.

Котельникова – Котельникова Н. Е. Состав несказочной прозы о кладах и ее тра­диционная образность в жанровообразующем отношении: Дис. …канд. филол. наук. – М., 1996.

Котляр – Котляр Е. С. Африканская сказка на сюжет о животной (чудесной) супруге // Фольклор и мифология Востока. – М., 1999. – C. 300–317.

Крачковский – Крачковский Ю. Быт западнорусского селянина. – М., 1874.

Криничная. Паны.– Криничная Н. А. Историко-этнографическая основа преданий о панах // СЭ. – 1980. – № 1. – С. 123–130.

Криничная. Персонажи. – Криничная Н. А. Персонажи преданий: становление и эволюция образа. – Л., 1988.

Криничная. Предания. – Криничная Н. А. Предания Русского Севера. – СПб., 1991.

Криничная. Проза. – Криничная Н. А. Русская народная историческая проза. Вопросы генезиса и структуры. – Л., 1987.

Криничная. Указатель. – Криничная Н. А. Указатель типов, мотивов и элементов преданий. – Петрозаводск, 1990.

Кругляшова – Кругляшова В. П. Жанры несказочной прозы уральского горнозаводского фольклора. – Свердловск, 1974.

Кудайберды – Кудайберды-улы Шакарин. Родословная тюрков, казахов и ханских династий. – Алма-Ата, 1900.

Кулиш – Кулиш П. Записки о Южной Руси / Издал П. Кулиш. – Т. 1. – СПб., 1956. – Т. 2. – СПб., 1857.

Лавонен. Обряд. – Из наблюдений над бытованием погребально-поминального обряда в Южной Карелии // Фольклористика Карелии. – Петрозаводск, 1993. – С. 31–35.

Лавонен. Порог. – Лавонен Н. А. Функциональная роль порога в фольклоре и верованиях карел // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. – Л., 1984. – С. 171–179.

Лаушкин. Баба-яга. – Лаушкин К. Д. Баба-яга и одноногие боги. (К вопросу о происхождении образа) // Фольклор и этнография. – Л., 1970. – С. 181–186.

Лаушкин. Фигурка. – Лаушкин К. Д. Деревянная фигурка антропоморфного существа из Старой Ладоги // Фольклор и этнография Русского Севера. – Л., 1973. – С. 250–279.

Левинтон. К проблеме. – Левинтон Г. А. К проблеме изучения повествовательного фольклора // Типологические исследования по фольклору. Сборник статей в память В. Я. Проппа. – М., 1975. – С. 303–319.

Левинтон. Подтекст. – Левинтон Г. А. К проблеме эпического подтекста // Фольклор и этнографическая действительность. – СПб., 1992. – С 162–169.

Леви-Строс – Леви Строс К. Структурная антропология. – М., 1983.

Левкиевская. Мотивы. – Левкиевская Е. Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии // Секс и эротика в русской традиционной культуре. – М., 1996. – С. 225–247.

Левкиевская. Оберег. – Славянский оберег. Семантика и структура. – М., 2002.

Левкиевская. Способ. – Левкиевская Е. Е. Электронный способ классификации мифологических персонажей // ЖС. – 2002. – № 2. – С. 12–14.

Лимеров – Лимеров П. Ф. Коми несказочная проза: Учеб. пособие по спецкурсу. – Сыктывкар, 1998.

Липец. Опыт. – Липец Р. С. «От конского поту змея пухла» (Алтайский вариант русской былины. Опыт ареального анализа) // ЭО. – 1992. – № 6. – С. 103–109.

Липец. Отражение. – Липец Р. С. Отражение этнокультурных связей Киевской Руси в сказаниях о Святославе Игоревиче (X в.) // Эпическая история и фольклор. – М., 1977. – С. 235–239.

Лихачев – Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. – М., 1970.

Логиновский – Логиновский К. Д. Материалы к этнографии забайкальских казаков // Зап. о-ва изучения Амурского края Владивосток. отд-ния Приамур. отд. Имп. Рус. географ. о-ва. – Т. IX. – Вып. 1. – 1903. – Владивосток, 1904. – С. 1–101.

ЛОЗ – Летучий огненный змей // ЖС. – 1895. – № 3–4. – С. 493–495.

Лома – Лома А. Древние славянские божества у сербов // ЖС. – 1998. – № 1. – С. 2–4.

Лосев – Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М., 1957.

Лурье, Разумова – Лурье М. Л., Разумова И. А. Анализ структуры устных демонологических рассказов // ЖС. – 2002. – № 2. – С. 10–12.

Любимова – Любимова Г. В. Возрастной символизм в культуре календарного праздника русского населения Сибири.XIX – начало XX вв. – Новосибирск, 2004.

Люстрицкий – Обзор Е. Л. «Памятной книжки Казанской губернии» за 1893–1894 г. / Сост. В. Люстрицкий // ЭО. – 1894. – № 4. – С. 202.

Ляцкий. Болезнь. – Ляцкий Е. Болезнь и смерть по представлениям белорусов // ЭО. – 1892. – № 2–3. – С. 23–41.

Ляцкий. К вопросу. – Ляцкий Е. К. К вопросу о заговорах от трясавиц // ЭО. – 1893. – № 4. – С. 121–136.

Ляцкий. Представления. – Ляцкий Е. А. Представления белоруса о нечистой силе // ЭО. – 1890. – № 4. – С. 25–41.

Макаренко – Макаренко А. Материалы по народной медицине Ужорской волости Ачинского округа Енисейской губ. С приложением сборника народных медицинских средств той же волости // ЖС. – 1897. – Вып. 1–2. – С. 57–89.

Максимов – Максимов. С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – СПб., 1994 (первое изд.: СПб., 1903).

Максимович – Максимович М. А. Дни и месяцы украинского селянина // Собр. соч.: В 3 т. – Киев, 1877. – Т. 2. – С. 463–524.

Манжура – Манжура И. И. Сказки, пословицы и т. п., записанные в Екатеринославской и Харьковской губерниях. – Харьков, 1890. (СХИФО. – Т. 2).

Манжура. Сказки. – Манжура И. И. Малорусские сказки, предания и поверья, записанные в Екатеринославской губернии // СХИФО. – Т. 6. – Вып. 2. – Харьков, 1894. – С. 161–197.

Марин. НВ – Маринов Д. Народна вяра и религиозни народни обичаи. – София, 1914. – (СбНУ, 1914. Кн. 28).

Марков – Марков А. Из истории русского былевого эпоса. IV. Добрыня-змееборец. Взаимоотношения различных версий былины // ЭО. – 1905. – № 4. – С. 1–53.

Маркевич – Маркевич Н. Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян. – Киев, 1860.

Маслова – Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX – начала XXвв. – М., 1984.

Матвеева. Мотив. – Матвеева Р. П. Мотив о девушке-лебеди в русской и бурятской сказочных традициях // Русский фольклор Сибири. – Новосибирск, 1981. – С. 25–40.

Матвеева. Сказки. – Русские волшебные сказки Тункинской долины / Сост., вступ. статья, примеч. и указатели Р. П. Матвеевой. – Улан-Удэ, 2001.

Мат-лы, 1893 – Материалы для этнографического изучения Харьковской губернии // ХС. – Вып. 7. – Харьков, 1893. – С. 413–460.

Мат-лы, 1894 – Материалы для этнографического изучения Харьковской губернии // ХС. – Вып. 8. – Харьков, 1894. – С. 27–319.

Мат-лы, 1895 – Материалы для этнографического изучения Харьковской губернии // ХС. – Вып. 9. – Харьков, 1895. – С. 30–274.

МАЭ ОмГУ – Материалы музея археологии и этнографии Омского государственного университета имени Ф. М. Достоевского.

Мелетинский. Проблемы. – Мелетинский Е. М. Семантическая организация мифологического повествования и проблема создания семантического указателя мотивов и сюжетов // Текст и культура. Труды по знаковым системам. – Тарту, 1983. – Вып. 16. – С. 115–125.

Мелетинский. Инцест. – Мелетинский Е. М. Об архетипе инцеста в фольклорной традиции (особенно в героическом мифе) // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. – Л., 1984. – С. 57–62.

Мел.-Печ.– Мельников-Печерский П. И. Очерки мордвы // Полное собр. соч. П. И. Мельникова (Андрея Печерского). – СПб.; М., 1898. – Т. XII. – С. 1–138.

Меркулова – Меркулова В. Н. Очерки по русской народной номенклатуре растений. – М., 1967.

Миллер ОЭ. – Миллер В. Осетинские этюды. Ч. 1. – М., 1887.

Миллер. Мат-лы. – Миллер В. Материалы для истории былинных сюжетов // ЭО. – 1892. – № 2–3. – С. 112–126.

Милорадович – Милорадович В. Заметки о малорусской демонологии // Киевская старина. – 1899. – № 8. – С. 196–209; № 9. – С. 379–400.

Минх – Минх А. Н. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губернии. Собраны в 1861–1888 гг. чл.-сотр. А. Н. Минхом // ЗРГО. – Т. XIX. – Вып. 2. – СПб., 1890. – С. 1–152.

МК – Мифология коми. – М., 1999.

Младенова – Младенова Д. Етнолингвистично изследване на българските названия за калинка-малинка (Coccinellaseptempunc­tata) в балканска и славянска перспектива // Етнографски проблеми на народната духовна култура. – Т. 3. – София, 1994. – С. 195–285.

МНМ – Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987–1988.

Мошков. Гагаузы. – Мошков В. Гагаузы Бендерского уезда. Этног­рафические очерки и материалы // ЭО. – 1900. – № 1. – С. 1–32; 1901. – № 4: VIII. Верования. – С. 1–80; 1902. – № 3. – С. 1–91.

Мошков МНВИ. – Мошков В. Миросозерцание наших восточных инородцев: вотяков, черемисов и мордвы // ЖС. – 1900. – Вып 1. – С. 194–211.

МПСХМ – Мифы, предания, сказки хантов и манси / Перевод с хантыйского, мансийского, немецкого языков; Сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукиной; Под общ. ред. Е. С. Новик. – М., 1990.

МС – Мифологический словарь – М., 1985.

НДЛ – Небесная дева-лебедь. Бурятские сказки, предания и легенды / Сост. и запись И. Е Тугутова и А. И. Тугутова. Перевод и предисловие А. И. Тугутова. – Улан-Удэ, 1992.

Невская – Невская Л. Г. Пестрое в балто-славянском: семантика и типология // Фольклор и этнографическая действительность. – СПб., 1992. – С. 88–100.

Неклюдов. Мотивы.– Неклюдов С. Ю. О некоторых аспектах исследования фольклорных мотивов // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. – Л., 1984. – С. 221–229.

Неклюдов. О системе. – Неклюдов С. Ю. О системе указателей фольклорных сюжетов и мотивов // ЖС. – 2002. – № 2. – С. 2–3.

Никифоровск. Нечистики. – Никифоровский Н. Я. Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. – Вильна, 1907.

Никифоровск. Приметы. – Никифоровский Н. Я. Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах. Собраны в Витебской Белоруссии. – Витебск, 1897.

Николаева, Чернецов – Николаева Т. В., Чернецов А. В. Древнерусские амулеты-змеевики. – М., 1991.

Нильсон. – Нильсон М. Греческая народная религия / Перевод с англ. и указатель С. Климентьевой; Отв. ред. А. И. Зайцев. – СПб., 1998.

Новиков – Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. – Л., 1974.

Новичкова – Новичкова Т. А. Русский демонологический словарь. – СПб., 1995.

ОВ – Ореховая веточка. Русские народные сказки, записанные в с. Русский Сарс Пермской области / Сост., вступ. ст., коммент. А. В. Черных. – Пермь, 1999.

Ожегов – Ожегов С. И. Словарь русского языка. – М., 1989.

Окладникова – Окладникова Е. А. Символы мужского и женского начала в космогонических представлениях индейцев Северной и Центральной Калифорнии // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. – СПб., 1991. – С. 170–182.

ОЛ – Из олонецких легенд // Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. – Пентрозаводск, 1902. – Вып. 4. – С. 19–20.

ОПБХГ – Обряды и песни с. Белозерки Херсонской губернии, зап. Соф. Андр. Чернявской // СХИФО. – Т. 5. – Вып. 1. – Харьков, 1893. – С. 82–186.

ПА – Полесский архив сектора этнолингвистики и фольклора Института славяноведения и балканистики РАН. Москва.

Памятники: БВС – Бурятские волшебные сказки / Сост. Е. В. Ба­ран­никова, С. С. Бардаханова, В. Ш. Гунгаров. – Новосибирск, 1993. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

Памятники: ПЛМС – Предания, легенды и мифы Саха (якутов) / Сост. Н. А. Алексеев, Н. Е. Емельянов, В. Т. Петров. – Новосибирск, 1995. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

Памятники: ТНС – Тувинские народные сказки / Сост. З. Б. Сам­дан. – Новосибирск:, 1994. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

Петров, 1974 – Петров П. Лечебните свойства на леската в народните поверия // Изв. на етнографски институт с музей. – София, 1974. – Кн. 16. – С. 375–457.

Петров, 1981 – Петров В. П. Заговоры // Из истории русской советской фольклористики. – 1981. – С. 77–142.

П. И. Из области. – П. И. Из области малорусских народных легенд. Материалы для характеристики миросозерцания крестьянского населения Купянского уезда // ЭО. – 1894. – № 2. – С. 68–99.

П. И. Мат-лы. – П. И. Этнографические материалы, собранные в Купянском уезде Харьковской гуребнии // ЭО. – 1897. – № 1. – С. 22–81.

П. И. Представления. – П. И. Народные представления и верования, относящиеся к внешнему миру (Материалы для характеристики миросозерцания крестьянского населения Купянского уезда) // ХС. – 1888. – Вып. 2. – С. 81–99.

Пир. кр. – Пирински край. Етнографски, фолклорни и езикови проучвания. – София, 1980.

ПЛДР – Памятники литературы Древней Руси ХIII в. – М., 1981.

Плетнева – Плетнева С. А. Змей в русской сказке // Древние славяне и их соседи: сборник в честь памяти Н. Третьякова. – М., 1970. – С. 127–132.

Плотникова – Плотникова А. А. Мифологические рассказы из Восточной Сербии // ЖС. – 1998. – № 1. – С. 53–55.

Плесовский – Плесовский В. Ф. Сказки. Предания. – Сыктывкыр, 1979. – (История коми литературы: В 3 т. – Т. 1).

Плосков – Плосков И. А. Волшебные сказки и былички и их общие персонажи // Жанровое развитие коми-фольклора на современном этапе. Тр. Ин-та языка, литературы и истории. – Вып. 45. – Сыктывкар, 1988. – С. 51–61.

Позднеев – Позднеев А. М. Образцы народной литературы монгольских племен. – СПб., 1880. – Вып. 1.

Познанский. Заговоры. – Познанский Н. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. – Пг., 1917 (репринт: М., 1995).

ПНС 1980 – Польские народные сказки / Сост. А. Щербакова. – Л., 1980.

Попов – Попов А. Материалы по шаманству. Культ богини Аисыт у якутов // Культура и письменность Востока. – Баку, 1928. – Кн. 3. – С. 125–134.

Померанцева. Верования. – Померанцева Э. В. Народные верования и устное поэтическое творчество // Фольклор и этнография. – Л., 1970. – С. 158–168.

Померанцева МП – Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. – М., 1975.

Померанцева. Опахивание. – Померанцева Э. В. Роль слова в обряде опахивания // Обряды и обрядовый фольклор. – М., 1982. – С. 25–36.

Поп. КПНК. – Р. Попов. Кратък празничен народен календар. – София, 1993.

Попроцкий – Попроцкий М. Материалы для географии и статистики России. Калужская губерния. – СПб., 1864.

Потанин СК – Потанин Г. Н. Святой Касьян и сказка о больной царевне // ЭО. – 1902. – № 2. – С. 87–124.

Потанин. Сказка – Потанин Г. Н. Сказка с двенадцатью персонажами. IV. Двенадцать азов // ЭО. – 1903. – № 4. – С. 28–54.

Потапов – Потапов Л. П. Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркол. сборник. 1972. – М., 1973. – С. 28–50.

Потебня. Лечебник. – Малорусские домашние лечебники XVIII в. С предисловием А. Потебни. – Киев, 1890.

Потебня. О мифическом. – Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий // Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре / Сост., подг. текстов и коммент. А. Л. Топоркова. – М., 2000. – С. 92–328.

Потебня. О купальских. – Потебня А. А. О купальских огнях и сродных с ними представлениях // Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре / Сост., подг. текстов и коммент. А. Л. Топоркова. – М., 2000. – С. 398–418.

Потуш. ЛНПОН 1941/1. – Потушняк Ф. М. [Работы об оборотне, «вовкулаке», о змее, о зверях и птицах в народных представлениях украинцев Закарпатья] // Литературная неделя Подкарпатского о-ва наук (Ужгород), 1941. – Р. 1.

Потуш. З 1942/2/3–4 – Потушняк Ф. М. [Статья о воде, земле и воздухе в народной культуре украинцев Закарпатья] // Зоря (Ужгород). – 1942. – № 3–4. – Р. 2.

Пропп МС – Пропп В. Я. Морфология сказки. – Л., 1928.

Пропп. Ист. корни. – Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1986.

Пропп. Праздники. – Пропп В. Я. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования) / Ст., коммент. И. В. Пешкова. – М., 2000.

Пропп. Эдип. – Пропп В. Я. Эдип в свете фольклора // Пропп В. Я. Фольклор и действительность. – М., 1976. – С. 268–273.

ПСОВС. – Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Тр. по знаковым системам. – Тарту, 1969. – Вып. 4. – С. 86–135.

Путилов. Ист. корни. – Путилов Б. Н. Исторические корни и генезис славянских баллад об инцесте. – М., 1964.

Путилов. Мотив. – Путилов Б. Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору. Сб. статей в память В. Я. Проппа. – М., 1975. – С. 141–155.

Путилов. Подтекст. – Путилов Б. Н. Об эпическом подтексте (на материале былин и юнацких песен) // Славянский фольклор. – М., 1972. – С. 3–17.

Путилов. Фольклор. – Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. – СПб., 1994.

Путилов. Эпос. – Путилов Б. Н. Героический эпос и действительность. – Л., 1988.

Пчелов – Пчелов Е. В. Монархи России. – М., 2003.

ПЭС – Полесский этнолингвистический сборник. – М., 1983.

ПЮС – Песни южных славян / Вступ. статья, сост. и примеч. Ю. И. Смирнова. – М, 1976.

Радлов – Радлов В. В. Из Сибири. – М., 1989.

Радченко – Радченко З. Ф. Гомельские народные песни (белорусские и малорусские). Записаны в Дятловицкой волости Гомельского уезда Могилевской губернии Зинаидой Радченко. – СПб., 1988. – (ЗРГО. – 1888. – Т. 13. – Вып. 2).

Раева – Раева Д. Т. Сюжеты «повитуха принимает роды у жены мифического существа» в контексте восточнославянских представлений, связанных с рождением ребенка: Выпускная квалификационная работа / Науч. рук. Н. К. Козлова. – Омск, 2000 (Рукопись. ФА ОмГПУ).

Рассадин – Рассадин В. Н. К сравнительному изучению анимистической лексики бурятского языка // Языки и фольклор народов Севера. – Новосибирск, 1981. – С. 97–119.

Рафаева. Дис. – Рафаева А. В. Исследование семантических структур традиционных сюжетов и мотивов: Дис. ... канд. филол. наук. – М., 1998.

Рафаева. Указатели. – Рафаева А. В. Электронные указатели // ЖС. – 2002. – № 2. – С. 14–15.

РВСС – Русские волшебные сказки Сибири / Сост. Р. П. Матвеева. – Новосибирск, 1981.

РГГУ – Российский государственный гуманитарный университет (Москва).

РГГУ Ефимова – Ефимова Е. С. Основные мотивы русских быличек // http: // www.ruthenia.ru/folklore/efimova7.htm

РГГУ Китанина – Китанина Т. А. Указатели сюжетов и мотивов // http: // www.ruthenia.ru/folklore/kitanina1.htm

РГГУ Китанина. Указатель – Китанина Т. А. Электронный указатель литературных сюжетов // http: //www.ruthenia.ru/folklore/ kitanina3.htm

РГГУ Козлова, Назырова – Козлова Н. К., Назырова Ф. Лесной хозяин: Указатель сюжетов и тексты // http: //www.ruthenia.ru/folklore/ kozlova6.htm

РГГУ Козлова, Степахина – Козлова Н. К., Степахина А. С. Система восточнославянских сюжетов о колдовстве на свадьбе // www.ruthenia.ru/folklore/ kozlova5.htm

РГГУ Козлова. Восточнославянские былички о змее и змеях. Мифический любовник / Указатель сюжетов и тексты //www.ruthenia.ru/folklore/ kozlova1.htm

РГГУ Левкиевская – Левкиевская Е. Е. Компьютерные способы создания тезаурусов мифологических функций //www.ruthenia.ru/folklore/ levkievskaya1.htm

РГГУ Рафаева – Рафаева А. В. Теория и практика составления фольклорных указателей // www.ruthenia.ru/folklore/rafaeva3.htm

РГГУ Тезисы – Проблемы структурно-семантического указателя фольклорных сюжетов и мотивов: Тезисы для обсуждения на семинаре 6–8 апр. 2001 г. в РГГУ // www.ruthenia.ru/folklore/ semindex.htm

РГГУ Шумов, Преженцева – Шумов К., Преженцева Е. Указатель сюжетов и мотивов быличек // Правдивые рассказы о полтергейсте и прочей нежити на овине, в избе, бане // www.ruthenia.ru/folklore/ shumov1htm

Ревуненкова. Миф. – Ревуненкова Е. В. Миф о батакском жреческом жезле // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. – Л., 1977. – С. 27–37.

Ревуненкова. Жезлы. – Ревуненкова Е. В. Магические жезлы батаков Суматры // Сб. МАЭ. – Т. 29. – Л., 1973. – С. 187–200.

Редько – Редько А. Нечистая сила в судьбах женщины-матери // ЭО. – 1899. – № 1–2. – С. 54–131.

Рейли – Рейли М. В. Опыт классификации быличек // Русский фольклор: Материалы и исследования. – Т. XXXII. – СПб., 2004. – С. 203–222.

Ригведа – Ригведа. Мандала X / Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. – М., 1999.

Романов БС I–VIII– Романов Е. Р. Белорусский сборник. – Т. 1. – Вып. I–II. – Киев, 1885. Вып. III. – Витебск, 1897. Вып. IV–V. – Витебск, 1891. Вып. VI. – Могилев, 1901. Вып. VIII. – Вильна, 1912.

Романов. Гродн. – Романов Е. Р. Материалы по этнографии Гродненской губ. – Вильна, 1911.

Русакова – Русакова Л. М. Традиционное изобразительное искусство русских крестьян Сибири. – Новосибирск, 1989.

РМ – Русская мифология. Энциклопедия / Сост. Е. Мадлевской. – М.; СПб., 2005. – (Тайны древних цивилизаций).

Рут – Рут М. Э. Русская народная астрономия. – Свердловск, 1987.

Рыбаков – Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1981.

СА – Словарь античности. – М., 1989.

Савельева – Савельева Г. С. К реконструкции коми традиционной молодежной культуры: Братчина // Фольклористика коми. – Сыктывкар, 2002. – (Тр. Ин-та языка и литературы Коми науч. центра Уральского отд-ния Рос. академии наук. – Вып. 63). – С. 73–90.

Савченко – Савченко И. Миросозерцание наших простолюдинов-малороссов // ЖС. – 1906. – Вып. 2. – С. 105–108.

Садовников. Сказки. – Садовников Д. Н. Сказки и предания Самарского края. – СПб., 1884. – (ЗРГО – Т. XVI).

Садовников. Загадки. – Садовников Д. Загадки русского народа: Сборник загадок, вопросов, притч и задач / Вступ. ст. и примеч. В. Аникина. – М., 1996.

Самоделова – Самоделова Е. А. Образы и мотивы русской свадебной поэзии: поэтическая семантика и этнографический контекст (на материале Рязанской области): Автореф. дис. … канд. филол. наук. – М., 1992.

Сахаров – Сахаров И. П. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахаровым: Сборник / Вступ. статья, подгот. текста В. Аникина. – М., 1990 (по изд. 1885 г.).

СБЗРС – Сказания бурят, записанные разными собирателями – Иркутск, 1890. – (Зап. ВСОРГО. – Т. 1. – Вып. 2).

Сб. МАЭ – Сборник Музея антропологии и этнографии. – СПб. (Пг., Л.), 1900–1930, 1949. – . Т. 1 –

СбНУ – Сборник за народни умотворения, наука и книжина (Сборник за народни умотворения и народопис). Министерство на народно просвещение. – София, 1889. – Кн. 1 – .

СБФ – Славянский и балканский фольклор: сб. науч. статей. – М., 1971. –

Свешн., Цивьян – Свешникова Т. Н., Цивьян Т. В. К исследованию семантики балканских фольклорных текстов. Румынские тексты о персонифицированных днях недели // Структурно-типологи­ческие исследования в области грамматики славянских языков. – М.. 1973. – С. 197–241.

СД I–III– Славянские древности: Этнолингвистический словарь под ред Н. И. Толстого: В 5 т. – М. – Т. I – 1995. – Т. II. – 1997. – Т. III – 2004.

СЕЗб – Српски етнографски зборник, журнал Сербской АН. – Књ 1. – Београд, 1894. – [Серия:] Друго оделење. Живот и обичаjи народни. 1894 – [Књ. 1] –; [Серия:] Четверто оделење. Расправе и грађа. – 1934. – Књ. 1 –

Сидоров – Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. – Л., 1928.

Силантьев. Теория. – Силантьев И. В. Теория мотива в отечественном литературоведении и фольклористике: очерк историографии. – Новосибирск, 1999.

Силантьев. Мотив. – Силантьев И. В. Мотив в системе художественного повествования. Проблемы теории и анализа. – Новосибирск, 2001.

Симонсуури – Симонсуури Л. Указатель типов и мотивов финских мифологических рассказов. – Петрозаводск, 1991.

Сирачитдинова – Сирачитдинова Л. М. Несказочная проза татар Прииртышья: Дипломная работа. – Омск, 1996 (Рукопись. ФА ОмГПУ).

Сицинский – Сицинский А. Акушерская помощь в Минской губернии (1880–1889): Дис. на степень д-ра медицины. – СПб., 1893.

Cказки, 1959 – Сказки народов Африки. – М.; Л., 1959.

Сказки, 1964 – Сказки, притчи, легенды хауса. – М., 1964.

Сказки, 1969 – Четырнадцать сотен каури (Сказки йоруба). Собраны Абайоми Фуджей. – М., 1969.

Сказки, 1973 – Как храбрый Мокеле добыл для людей солнце. – М., 1973.

Сказки, 1975. – Cказки народов Анголы. – М., 1975.

Сказки, 1976 – Сказки народов Африки. – М., 1976.

СкМ – Скандинавская мифология: Энциклопедия. – М.; СПб., 2004.

Скрынникова – Обряды в традиционной культуре бурят / Отв. ред. Т. Д. Скрынникова. – М., 2002.

Слово. – Слово о полку Игореве. – М., 1961.

СМ – Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 1995.

Смирнов. Время. – Смирнов Ю. И. Время и фольклор // Архетипы в фольклоре и литературе. – Кемерово, 1994. – С. 37–41.

Смирнов. Гадания. – Смирнов В. Народные гадания Костромского края (Очерки и тексты). – Кострома, 1927. – (Тр. Костром. науч. о-ва по изучению местного края. – Вып XLI. Четвертый этнограф. сб.).

Смирнов. Игры – Смирнов В. А. Мифопоэтическая семантика детских игр // Традиционная культура и мир детства / Материалы Междунар. науч. конф. «XIВиноградовские чтения». – Ульяновск, 1998. – Ч. 1. – С. 22–24.

Смирнов. Направленность. – Смирнов Ю. И. Направленность сравнительных исследований по фольклору // СБФ. – М., 1981. – С. 5–12.

Смирнов. О значении. – Смирнов Ю. И. О значении славянского фольклора для исследования балканской эпической общности // СБФ – М., 1971. – С. 171–181.

Смирнов. О классификации. – Смирнов Ю. И. О классификации и систематизации эпических произведений // Македонски фолклор. – 1981. – № 27–28. – С. 79–89.

Смирнов СБФ-81. – Смирнов Ю. И. Эпика Полесья (по записям 1975 г.) // СБФ. – М., 1981. – С. 224–269.

Смирнов СБФ-84. – Смирнов Ю. И. Эпика Полесья (по записям 1976 г.) // СБФ. – М., 1984. – С. 179–216.

Смирнов. Славянские. – Смирнов Ю. И. Славянские эпические традиции. – М., 1974.

Смирнов. Сходные.– Смирнов Ю. И. Сходные описания в славянских эпических песнях и их значение // СбФ. – М., 1971. – С. 195–193.

Смирнов. Указатель. – Смирнов Ю. И. Восточнославянские баллады и близкие им формы: Опыт указателя сюжетов и версий. – М., 1988.

Смирнова – Смирнова Э. Икона Древней Руси. XI–XVII вв. // История иконописи. XVI–XXвв. Истоки. Традиции. Современность. – М., 2002. – С. 119–164.

СМНО – Сказки и мифы народов Океании / Перевод с западноевропейских и полинезийских языков; Сост. Г. Л. Пермяков, предисловие Е. М. Мелетинского; Под ред. П. И. Пучкова. – М., 1970.

Снегирев. Опахивание. – Снегирев И. М. Опахивание или изгнание коровьей смерти и несколько слов о Волосе, скотьем боге // Моск. ведомости. – 1861. – № 195.

Снегирев. Праздники. – Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М., 1837–1839. – Вып. 1–4.

Снесарев – Снесарев Г. П. Три хорезмские легенды в свете демонологических представлений // СЭ. – 1973. – № 1. – С. 48–59.

СНЮ 1 – Сказки народов Югославии / Сост. Л. Архипова. – М., 1962.

СНЮ 2 – Сказки народов Югославии. – М., 1991.

Соколов. Апокриф. – Соколов М. И. Апокрифический материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками // ЖМНП. – 1889. – № 6. – С. 393–368.

Соколова – Соколова В. К. Весенне-летние календарные праздники и обряды русских, украинцев и белорусов. XIX – начало XX вв. – М., 1979.

СПЗ – Сказки, пословицы, загадки / Ред., сост. текстов В. А. Василенко. – Омск, 1955.

Стегалин – Стегалин А. В начале были змеи // Наука и религия. – 1944. – № 4. – С. 22–24.

Сумцов – Сумцов Н. Ф. Культурные переживания. – Киев, 1890.

СУС – Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост.: Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. – Л., 1979.

СХИФО – Сборник Харьков. историко-филол. о-ва, состоящего при Имп. Харьков. ун-те, журнал. – Харьков, 1886–1914. – Т. 1–21.

СЭ – Советская этнография, журнал. – М. Выходит с 1934 г. С 1992 г. выходит под названием «Этнографическое обозрение» (ЭО).

Тахо-Годи. Артемида. – Тахо-Годи А. А. Артемида // МНМ 1. – М., 1987. – С. 107–108.

Тахо-Годи. Геката. – Тахо-Годи А. А. Геката // МНМ 1. – М., 1987. – С. 269–270.

Телб. БББ. – Телбизов К., Векова-Телбизова М. Традиционен бит и култура на банатските българи. – София, 1963. – (СбНУ. – Кн. 51).

Терновская. К описанию. – Терновская О. А. К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // СБФ. – М., 1981. – С. 139–159.

Терновская. Обряд.– Обряд крещения и похорон кукушки с точки зрения принципа заклинательного бинома // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора: Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. – М., 1988. – С. 11–114.

ТНС – Тувинские народные сказки / Перевод, сост. и примеч. М. Ватагина. Предисл. Д. С. Куулара.– М., 1971.

ТХ – Тобольский хронограф. – Омск, 1993.

Токарев – Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов. – М., 1957.

Толеубаев – Толеубаев. А. Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX–XXвв.). – Алма-Ата, 1991.

Толстая. Календарь. – Толстая С. М. Полесский народный календарь: материалы к этнодиалектному словарю (А–Г) // Славянское и балканское языкознание: Язык в этнокультурном аспекте. – М., 1984. – С. 178–200.

Толстая. Чудо. – Толстая С. М. Чудо // СМ. – М., 1995. – С. 392–393.

Толстой ВД – Толстой Н. И. Вызывание дождя // Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. – М., 1995. – С. 78–90.

Толстой. Власий. – Толстой Н. И. Власий // СД 1. – С. 383–384.

Толстой. Глаза. – Толстой Н. И. Глаза и зрение покойников // Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. – М., 1995. – С. 185–205.

Толстой. Из географии. – Толстой Н. И. Из географии славянских слов: 8. «Радуга» // Общеславянский лингвистический атлас. Материалы и исследования 1974. – М., 1976. – С. 22–76.

Толстой. Неудачное. – Толстой И. И. Неудачное врачевание (Античная параллель к русской сказке) // И. И. Толстой. Статьи о фольклоре. – М.; Л., 1966. – С. 42–58.

Толстой. Очерки. – Толстой Н. И. «Очерки русской мифологии» Д. К. Зеленина и развитие русской мифологической науки // Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. – М., 1995. – С. 10–27.

Толстой. Тучи. – Толстой Н. И. Еще раз о теме «Тучи – говяда, дождь – молоко» // Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. – М., 2003. – С. 253–266.

Толстые. Заметки 1. – Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству. Вызывание дождя у колодца // Русский фольклор. – Л., 1981. – Т. 21. – С. 87–98.

Толстые. Заметки 3, 4 – Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству. 3. Первый гром в Полесье. 4. Защита от града в Полесье // Обряды и обрядовый фольклор. – М., 1982. – С. 49–83

Толстые. Заметки 5. – Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах // СБФ. – М., 1981. – С. 44–120.

Топоров. Первочеловек. – Топоров В. Н. Первочеловек // МНМ. – Т. 2. – С. 300–301.

Топоров. Волос. – Топоров В. Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане: Тез. докл. 2-й балто-славян. конф.. – М., 1983. – С. 50–56.

Топоров. Имя. – Топоров В. Н. Об одном способе сохранения традиции во времени: имя собственное в мифопоэтическом аспекте // Проблемы славянской этнографии: К 100-летию со дня рождения чл.-кор. АН СССР Д. К. Зеленина. – Л., 1979. – С. 141–149.

Топорков – Топорков А. Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. – СПб., 1992. – С. 114–118.

Трофимова – Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. – М., 1979.

Тульцева – Тульцева Л. А. Антропокосмические воззрения русских крестьян: день Спиридона-поворота // ЭО. – 1997. – № 3. – С. 89–93.

УНВ – Українцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя. – Київ, 1991.

Усманова – Усманова М. С. Обычаи, связанные с рождением ребенка у хакасов // Из истории шаманства. – Томск, 1976. – С. 165–170.

Успенский – Успенский. Благовещение по народным поговоркам и обычаям Тульской губернии // ЭО. – 1908. – № 3. – С. 101–104.

Ушаков – Ушаков Д. Материалы по народным верованиям великороссов // ЭО. – 1896. – № 2–3. – С. 146–205.

ФА ОмГПУ – Фольклорный архив Омского государственного педагогического университета (образцы шифров: ЭК-5/98, № 3; СЗ-1/89, № 6; МАГ-5/99, № 10; Т-2/2000, № 25; АК-2/2000, № 30).

ФЕ II– Фолклорен Еротикон. Т. II. – София, 1995.

Федорова – Федорова В. П. Отражение обряда инициаций в песне «Сидел наш Яшенька» // Народная культура Сибири: Материалы VII науч.-практич. семинара регион. вузов. центра по фольклору. – Омск, 1998. – С. 98–101.

Феи и эльфы / Пер. Ю. Погорелко. – М., 1996. – (сер. «Зачарованный мир»).

Фил. ВН – Филиповић М. Живот и обичаjи народни у Височкоj Нахиjи // СЕЗб, 1949. – Књ. 61.

Фил. ОВСК – Филиповић. Обичаjи и веровања у Скопскоj Котлини // СЕЗб, књ. 54. – Београд, 1939. – С. 277–566.

Филиппова – Филиппова О. А. Баня и ее мифический хозяин в быличках и поверьях Прииртышья: Дипломная работа / Науч. рук. Н. К. Козлова. – Омск, 1996 (Рукопись. ФА ОмГПУ).

Фрейденберг – Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра / Подготовка текста и общ. ред. Н. В. Брагинской. – М., 1997.

Фрэзер – Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 1986.

Фурсова – Фурсова Е. Ф. Календарные обычаи и обряды восточнославянских народов Новосибирской области как результат межэтнического взаимодействия (конец XIX – началов XX вв). Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. – Новосибирск, 2003.

Хангалов III– Хангалов М. Н. Собр. соч.: В 3 т.. – Т. III. – Улан-Удэ, 2004.

Харузина. Огонь. – Харузина В. К вопросу о почитании огня // ЭО. – 1906. – Вып. 3–4 – С. 68–205.

Харузина. По поводу. – Харузина В. По поводу заметки Р. Андрэ о новом этнографическом музее в Антверпене // ЭО. – 1907. – № 4. – С. 91–103.

Харузина. Заметки. – Харузина В. Заметки по поводу употребления слова «фетишизм» // ЭО. – 1908. – № 1–2. – С. 78–118.

ХС – Харьковский сборник. Литературно-науч. приложение к «Харьковскому календарю». Харьковский губ. статист. комитет. – Харьков, 1887–1898. – Вып. 1–12.

Цебриков – Цебриков М. Материалы для географии и статистики России. Смоленская губерния. – СПб., 1862.

Цивьян – Цивьян Т. В. «Повесть конопли»: к мифологической интерпретации одного операционного текста // Славянское и балканское языкознание. Карпато-восточные параллели. – Вып. 4: Структура балканского текста. – М., 1977. – С. 305–317.

Цивьян. Плугушор. – Цивьян Т. В. К мифологической интепретации восточно-романского текста «Плугушор» // СБФ. – М., 1984. – С. 96–116.

Черепанова – Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и автор коммент. О. А. Черепанова. – СПб., 1996.

Чернецов – Чернецов А. В. Язычество и суеверия по древнерусским изображениям // ЖС. – 1994. – № 1. – С. 18–22.

Черняева – Черняева Н. Г. Опыт изучения эпической памяти (на материале былин) // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. – М., 1980. – С. 101–134.

Чуб. Труды. – Чубинский П. П. Труды этнографическо-статисти­чес­кой экспедиции в Западнорусский край. Материалы и исследования, собранные П. П. Чубинским. – Т. I. – Вып. 1. – СПб., 1872. – Вып. 2. – СПб., 1877. – Т. II. – СПб., 1878. – Т. III. – СПб., 1872 – Т. 4. – СПб., 1877.

Чулков. АБЕВЕГА – Чулков М. Д. Абевега русских суеверий. – М., 1786.

Шанский – Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка. – М., 1971.

Шаракшинова – Шаракшинова Н. Мифы бурят. – Иркутск, 1980.

Шарапова – Шарапова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. – М., 2003.

Шейн БП. – Шейн В. П. Белорусские песни, с относящимися к ним обрядами, обычаями и суевериями. – СПб., 1874.

Шейн. Мат-лы I. – Шейн П. В. Материалы для характеристики быта и языка русского населения Северо-Западного края. – Т. I. – Ч. 1: Бытовая и семейная жизнь белоруса в обрядах и песнях. – СПб., 1887.

Шейн. Мат-лы II. – Шейн П. В. Материалы для характеристики быта и языка русского населения Северо-Западного края. – Т. II: Сказки, анекдоты, легенды, предания… – СПб., 1893.

Шейн. Мат-лы III– Шейн П. В. Материалы для характеристики быта и языка русского населения Северо-Западного края. – Т. III: Верования, обычное право, колдовство, знахарство, лечение болезней, средства от напастей, поверья, суеверия, приметы и т. д. – Спб., 1902.

Шептунов – Болгарская народная поэзия / Пер. с болгар. Сост. И. Шептунов. – М., 1953.

Штаерман. Диана. – Штаерман Е. Н. Диана // МНМ 1. – С. 376–377.

Шумейко – Шумейко Е. Г. Сюжеты и мотивы о колдуне и ведьме в быличках Прииртышья: Дипломная работа / Науч. рук. Н. К. Козлова. – Омск, 1996 (Рукопись. ФА ОмГПУ).

ЭО – Этнографическое обозрение, журнал. – М., 1889–1916. – № 1–112. См. также СЭ.

ЭПС – Энциклопедии православной святости: В 2 т. / Авт.-сост. А. И. Рогов, А. Г. Парменов. – М., 1997.

Эртель – Эртель А. Самарская деревня // ЭО. – 1910. – № 3–4. – С. 130–166.

ЭС – Этнографический сборник. – СПб., 1853–1864. – Вып. 1–6.

Юлуев – Батыр-гарей Мухамедов Юлуев. Аждаха-змей в рассказах башкир // ЭО. – 1892. – № 2–3. – С. 245–248.

Яворск. Дик. баба. – Яворский Ю. Галицко-русские поверья о дикой бабе // ЖС. – 1897. – Вып 3–4. – С. 439–341.

Яворск. Опыри. – Яворский Ю. А. Галицко-русские поверья об опырях // ЖС. – 1897–1898. – Вып. 1. – С. 107–110.

Яворск. Поверья. – Яворский Ю. Из галицко-русских народных поверий // ЖС. – М., 1900. – Вып. 4. – С. 599.

Яковлев – Пословицы, поговорки, крылатые слова и поверья, собранные в слободе Сагунах Острожского уезда. Зап. Г. Яковлевым // ЖС. – 1905. – Вып. 1–2. – С. 141–180.

Якушкин – Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний Павла Якушкина. – СПб., 1860.

Ярхо – Ярхо Б. И. Методология точного литературоведения (набросок плана) // Контекст. – 1983. – М., 1984. – С. 197–237.

 

Aarne – Aarne A. Verzeichnis der Maerchetypen. – Helsinki, 1910.

ArchKESUJ – Archiwum Katedru Etnografii Slowian Uniwersytetu JagielloDskiego. – Krakуw.

Аро– Apo, Satu. Ihmesadun rakenne. – Helsinki, 1986 / SKS, 446.

АТ, AaTh – Aarne, Anti and Tompson Stith. The Types of the Folktale. A Classification and Bibliography. Second revision. (FF Communications 184). – Helsinki, 1964.

Basset – Basset R. Contes populaires d’ Afrikque. – P., 1903.

Bоrlea – Bоrlea. Ovidоu Micв enciclopedie pove_tialor romвnesti. Edtura _tincfica _i enciclopedicв. – Bucure_ti, 1976. – С. 450. – Т. 18. – S. 51.

Creel – Сreel G. I. Folk Tales of Liberia. – Minneapolis, 1963.

Feldmann – Feldmann S. Afrikan Myths and Tales. – N. Y., 1963.

Gust. PPG – Gustawicz B. Podania, prze.dy, gadki i nazwy ludowe w dziedzinie przyrody // ZWAK, 1881. – Т. 5. – S. 102–186. – 1882. – Т. 6. – S. 201–317.

Helgig – Helgig. K. Uber den Ursprung der Meluzinensage. – Berlin, 1959 (Fabula, Heft 3).

Hirc `PNN – Hirc D. `to prica naa narod o nekim ~ivotinjama // ZN}O, sv. 1. – Zagreb, 1896. – S. 1–26.

Ikeda – Ikeda H. A type and motif-index of Japanese folk-literature (FFC 209). – Helsinki, 1971.

Jakobson – Jakobson R. Marginalia to Vasmer`s Russian Etymological Dictionary // Intern. J. of Slavic Linguistics and Poetics. Vol. 1–2. – S. 277.

Jason H. Motif, type and genre: A manual for compilation of indices & a bibliography of indices and indexing. – Helsinki, 2000.

Kirtley – Kirtley B.-F. A Motif-Index of Traditional Polynesian narratives. – Honolulu, 1971.

Kцhler – Kцhler J. Der Ursprung der Meluzinensage. – Leipzig, 1895.

KoB. ALN – KoBodziejczyk E. Andrychowa Z. (Luzne notatki) // Lud. – T. 16. – Z. 1. – Lwow. – S. 79–86.

Kolb. DW – Kolberg O. DzieBa wszystkie. – T. 1–60. – WrocBaw; Poznan, 1961–1985.

Kolbusz MMWL – Kolbuszowski E. MateryaBy do medycyny i wierzen ludowych wedBug opowiadan Demka {emeBy w pow. rawskim // Lud. – T. 2. – Z. 2. – Lwow, 1896. – S. 157–163.

Koper. PERL – Kopernicki I. Przyczynek do etnografii ludu ruskiego na WoByniu z materyjaBуw zebranych przez P. Zofije Rokossowsk. we wsi Jurkowszczyznie w pow. Zwiahelskim // ZWAK. – Т. 11. – Krakуw, 1887. – S. 130–228.

Krzyzanowski – Krzyzanowski J. Polska baika ludowa w ukBadzie systematycznэm. – WrocBaw; Warszawa; Krakow, 1962. – Т. 1.

Kulda NPP – Moravskй nбrodni pohadky, pov.sti, oby eje a pov.ry. Sebral a napisal B. M. Kulda. Sv. 1. V Praze, 1874.

Neuman – Neuman O. Motif-index to the talmudic-midrashic literature. – Michigan, 1954.

NS – Narodopisny slovnik, 1898, II, отд. 3.

Pi.t. OLZS – Pi.tkowska I. Obyczaje ziemi sieradzkiej. Szkic etnograficzny // Lud. T. 4, z. 4. – Lwow, 1898. – S. 410–435.

Rokossowska – Bajki (skazki, kazki) ze wsi Jurkowszczyzny (powiatu Zwiahelskiego): Zebrala Zofia Rokossowska // Materyaly antrjpologiczno-archeologiczne i etnolografichne … – Krakow, 1897. – T. II. – S. 14–118.

Schn. SV. – Schneeweis E. Serbokroatische Volkskunde. T. 1: Volksglaube und Volksbrauch. – Berlin, 1961.

Schul. WVt. – W. von Schulenburg. Wendisches Volksthum in Sage, Brauch und Sitte. Berlin, 1882.

Sewer. IE. – Sewerun T. Ikonografia etnograficzna // Lud, t. 37 za rok 1946. – Krakow, 1947, S. 277–308.

Thompson – 1955–1958 – Thomplson, Stith. Motif-Index of Folk-Literature. A Classification of Narrative Elements in Folk-Tales, Ballads, Myths, Fables, Medieval Romances, Exempla, Fabliaux, Jest-Books and Local Legends. Helsinki: Academia Scientarum Fennica. Second. ed.: 6 vols. – Bloomington. 1955–1958.

Thompson, 1973 – Thompson S. The Types of the Folktale. – Helsinki, 1973.

Udz. G{ –Udziela S. Gorale od {ywca // Wierchy, r. 2. – Lwow, 1924. – S. 151–166.

Walker – Nigerian Folk Tales as Told by Olawale Idewu and Omotayo Adu. Told ty and edited by Barbara K. and Warren S. Walker – New Brunswick, New Jersey. 1961.

Wierzch. ME. –Wierzchowski Z. MateryjaBy etnograficzne z powiatu Tarnobrzeskiego i Niskiego w Galicyi // ZWAK, t. 14.Krakow, 1890. – S. 145–211.

Ze . PNVKZ – Ze evi. S. Poreklo naaih verovanja o ku.noj zmiji // Народно стваралоштво, год 6, бр. 35–56. – Београд, 1970. – C. 141–150.

Ze evi. – Ze evi. S. Elementi naae mitologije u narodnim obredima uz igru. – Zenica, 1973.

Zmigr. U – Zmigrodzki M. Ukraina (I. Theogonia I Kosmogonia ludu Ukrainy) // Lud. – T. 2. – Z. 4. – Lwow, 1896. – S. 321–329.

 

Приложение 1.        Указатель мест записи прииртышских текстов (Омская область).

Тексты хранятся в фольклорном архиве Омского государственного педагогического университета: ФА ОмГПУ. Шифры ЭК-… (МАГ-…), Т-… (АК-…).

Административно-территориальная при­над­лежность населенных пунктов указана по:Административно-территориальное деление Омской области на 1 января 1975 года. – Омск, 1975; Административно-территориаль­ное деление Омской области на 1 марта 1991 года. – Омск, 1991.

 

 

Приложение 2.        Указатели сюжетов и мотивов.

О принципах составления «Указателя сюжетов» см. раздел 1.2 (С. 24–28), «Указателя мотивов» – 1.3 (С. 36–38).

 

 

Приложение 3.        Прииртышские тексты о змеях.

Публикуемые тексты (№ 3–120) хранятся в ФА ОмГПУ.

Указания на места записи текстов см. в приложении 1. Год записи определяется по шифру: ЭК-1/93 (МАГ-1/93) – студенческая фольклорная экспедиция 1993 г.; ЭК-7/96 (МАГ-1/96)– 1996 г. и т. д.

 

  Приложение 1

 

 

УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ ЗАПИСИ ПРИИРТЫШСКИХ ТЕКСТОВ (ОМСКАЯ ОБЛАСТЬ)

Большеуковский район

Тарбажино, д.

СПЗ. С. 85.

Фирстово, д.

Т-2/2003, № 25, 31, 52 (АК-1/2003, № 32, 38, 10); Т-9/2003, № 23 (АК-2/2003, № 14).

 

Знаменский район

Айлинка, д.

ЭК-2/96, № 112; ЭК-8/96, № 25 (МАГ-2/96, № 24).

Ларионовка, с.

ЭК-4/96, № 68.

Новоягодное, с.

ЭК-1/96, № 21, 22 (МАГ-1/96, № 7, 8),53, 55, 64 (МАГ-1/96,№ 17),65, 77, 81; ЭК-2/96, № 118, 134, 135; ЭК-5/96, № 7, 82 (МАГ-1/96, № 71); ЭК-7/96, № 33 (МАГ-1/96, № 104).

 

Муромцевский район

Качесово, д.

ЭК-5/74, № 6.

 

Нововаршавский район

Платоновка, д.

ЭК-15/88, № 7.

 

Полтавский район

Ольгино, с.

ЭК-47/79, № 10.

 

Тарский район

Васис, с.

ЭК-23/80, № 4, 5; ЭК-86/80, № 41.

 

Тевризский район

Александровка, с.

ЭК-2/94, № 2, 21, 35, 57; ЭК-4/94, № 28, 44, 65, 71; ЭК-6/94, № 72.

Бичили, д.

ЭК-5/92, № 149, 150.

Екатериновка, с.

ЭК-4/92, № 3,116; ЭК-5/92, № 8, 72, 85, 88; ЭК-6/92, № 3, 24.

Ермиловка, с.

ЭК-1/93, № 7,70, 74 (МАГ-1/93, № 66), 75; ЭК-2/93, № 35, 79, 107, 119, 122, 123, 159, 160; ЭК-4/93, № 28, 30, 37, 43, 44, 45, 63, 64; С-1/95, № 29, 45.

Кип, с.

ЭК-14/92, № 90, 91, 92.

Сенинск, д.

ЭК-1/93, № 101, 112, 113, 144.

Утьма, с.

ЭК-12/92, № 68; ЭК-13/92, № 88

 

Усть-Ишимский район

Бакшеево, д.

ЭК-5/89, № 51, 52, 53, 73, 74, 75, 107, 108, 109 (МАГ-1/89, № 33, 34, 35, 24, 25, 26), 110, 111.

Березянка, д.

ЭК-3/91, № 61, 62; ЭК-4/91 № 28, 106 (МАГ-2/91, № 24).

Большая Бича, с.

ЭК-2/89, № 71; ЭК-3/89, № 16, 62, 64, 88, 149; ЭК-4/89, № 2, 11, 12, 13, 18, 19, 21, 24, 27, 31, 33, 38,  60, 77; ЭК-1/90, № 7, 8, 14, 16, 19.

Борки, пос.

ЭК-2/91, № 154; ЭК-3/91, № 104, 105, 106; ЭК-4/91, № 61.

Еланка, д.

ЭК-2/91, № 186; ЭК-3/91, № 156; ЭК-4/91, № 33 (МАГ-2/91, № 13).

Загваздино, с.

ЭК-1/90, № 12, 120, 129, 135; ЭК-2/90, № 25, 26, 27, 32 (МАГ-1/90,  № 4, 5, 6), 69, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 93 (МАГ-2/90, № 26, 3, 11, 12, 14, 15, 16, 24), 68, 80; ЭК-3/90, № 77, 78, 83, 84, 85, 86, 87, 111, 112, 113, 114, 157, 158, 160;   ЭК-4/90, № 33.

Кайлы, с.

ЭК-12/91, № 34

Малая Бича, пос.

ЭК-4/89, № 93; ЭК-5/89, № 14 (МАГ-1/89, № 15).

Никольск, с.

ЭК-7/88, № 52; ЭК-8/88, № 45, 46, 56.

Паново, с.

ЭК-1/90, № 41, 42, 43, 44, 45, 49, 88; ЭК-3/90, № 13, 135, 136, 138, 145; ЭК-2/91, № 19, 125, 161, 162, 199 (МАГ-3/91, № 7); ЭК-3/91, № 11, 12, 19, 20; ЭК-4/91, № 9, 10, 100, 106 (МАГ-2/91, № 24), 107, 109.

Скородум, пос.

ЭК-2/91, № 148; ЭК-4/91, № 75, 76, 78, 80.

Приложение 2

 

 

УКАЗАТЕЛИ сюжетов и мотивов

 

 

Пояснения к указателям

 

Уровень выделенных в «Указателях» форм показан:

1) индексами (принцип индексации см. в гл. I. С. 27, 36),

2) характером оформления заголовков:

 

 

Указатель сюжетов

Форма	Обозначение
1. Группа	Прописные полужирные буквы
2. Сюжетный тип	Прописные светлые буквы
3. Сюжет	Полужирный подчеркнутый курсив
4. Версия*	Полужирный курсив

* В связи с рабочим характером указателя не все версии имеют названия.

Указатель мотивов

Форма	Обозначение
1. Мотив	Строчные полужирные буквы
2. Составная часть мотива	Строчные светлые подчеркнутые буквы
3. Версия составной части	Строчные светлые буквы

 

 

Ссылки на источники/варианты

I. Источники	Обозначение
1. Восточнославянские
2. Инославянские	*
3. Индоевропейские	**
4. Иные	***

II. Сведения:

– сокращенное название источника (в прииртышских неопубликованных источниках – шифр архивного хранения),

– указание на место записи (если оно известно),

– в прииртышских текстах указание на предполагаемую традицию (если была возможность ее установить):

Этническую Региональную	Обозначение
1) белорусскую	белорус.
2) русскую:
а) «коренных» сибиряков (чалдонов),	кор. сиб.
б) переселенцев:
вятских	вят.
казанских	казан.
костромских	костром.
курских	кур.
оренбургских	оренбург.

 

 

Аннотация

О принципах составления аннотации см. на с. 27.

[         ] – непостоянные элементы в сюжете.

(         ) – варьирующиеся элементы в сюжете.

Тема «Мифическая жена»1

Указатель сюжетов

 

В. СЧАСТЛИВЫЙ БРАК

При различных обстоятельствах происходит встреча юноши и женского мифического существа (или заколдованной девушки в нечеловеческом образе). Женится на ней. Живут счастливо.

В.I. ДОБЫЧА ОХОТНИКА СТАНОВИТСЯ ЖЕНОЙ

Добытое на охоте животное превращается в девушку и становится женой человека.

В.I.1. Иван-царевич и лебедка

Ивану-царевичу на охоте в ловушку попадает лебедка. Он приносит ее в шатер и помещает в «шосточек». В его отсутствие лебедка превращается в девушку, готовит кушанье. Так продолжается два дня. На третий день Иван-царевич подсматривает и видит, как лебедка обращается в девушку. Ловит ее [она превращается в золотое веретено. Он ломает веретено и произносит заклятье, согласно которому перед ним должна оказаться девица, а за ним «цветно платье»]. Женится на ней. [Рождается ребенок. Весной бабушка-задворенка советует Ивану-царе­ви­чу караулить молодицу. Пролетает над ними одна «станица» лебедей, в которой отец лебедушки предлагает ей крылышко и зовет лететь с ним. Она отвечает отказом, т. к. у нее есть «детище». То же самое происходит по очереди, когда ее зовут мать, сестра, брат. И только на зов «ладушки» отвечает согласием. Но Иван-царевич вовремя ловит ее. Она остается с ним навсегда.]

Зеленин. Перм., № 29 (Пермская губ.).

 

В.I.2. Змея на луке

Охотник, придя с охоты, вешает свой лук на место, а позже обнаруживает на нем змею. Сбросить ее с лука не может. В его отсутствие змея превращается в девушку, убирает дом и готовит пищу. Так продолжается несколько раз. Охотник подсматривает и обнаруживает оборотничество змеи, ловит девушку и просит ее стать его женой. Девушка-змея остается с ним, навсегда сохранив человеческий облик.

*** СМНО. С. 65–66, № 15. (меланез.).

 

В.II. БРАК ПО ОБОЮДНОМУ СОГЛАСИЮ (СЧАСТЛИВАЯ ВСТРЕЧА)

При различных обстоятельствах происходит встреча юноши с мифическим существом. Оба влюбляются друг в друга. Отношения заканчиваются браком.

 

В.II.1. Вихрева (чертова) дочка

Крестьянский парень часто ходит в лес за дровами. В него влюбляется «чертова дочка» («вихрева»). Является ему в образе красивой девушки. Между ними завязываются любовные отношения. Она решает выйти за него замуж. Для этого ее крестят. Черт-вихрь узнает об этом. Радуется, приглашает их в тот лес, где они встретились. «Вихрева» дочка наказывает мужу не пугаться вихря и в награду взять не хлеб и деньги, а кирпич и уголья. Муж выполняет ее наставления. Живут весело и богато.

Чуб. Труды I. Вып. 1. С. 33. То же: Сумцов. С. 28 (Ушицкий уезд Подольской губ.).

 

В.II.2.0. Гуменникова дочка*

Парень постоянно ночует в «евне». В него влюбляется гуменникова дочка. Отец с матерью подглядывают за сыном и видят его с красивой девушкой. Гуменникову дочку крестят, играют свадьбу. Мифическая жена обогащает мужа.

[Однажды во время жатвы над ними, каркая, пролетают два ворона – братья гуменниковой дочки, которые таким образом приглашают их на крестины.

На крестинах муж видит очень большого новорожденного и очень тоненькую «родиху». Только успевает удивиться этому – она переламывается. Жена, понимая, что в этом виновен муж, прячет его под дежку. Не могут найти. Говорит мужу, чтобы он подумал, чтобы «родиха» стала прежней. Он выполняет. Все возвращается на свои места. Братья чествуют гостей].

Романов БС IV. C. 90, № 52 (Сенно Могилевской губ.).

В.II.3. Девушки-иш

Из одного селения уничтожили людей за их веру. Уцелели лишь двое мальчиков, которые в это время были в лесу. Они остаются жить в лесу. Встречают в лесу двух девушек в зеленых одеждах. Берут их в жены. Возвращаются к озеру, строят новые жилища. И начинают жить. Селение так и называют «Ишаир» – «лесные люди».

*** ТХ. С. 20 (Западная Сибирь) (татар.).

В.III. ЧЕЛОВЕК СИЛОЙ (ХИТРОСТЬЮ) ОВЛАДЕВАЕТ МИ­ФИ­ЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ

Человек силой или хитростью овладевает мифическим существом (похищая ее атрибут и т. п.). Она вынуждена стать его женой.

 

В.III.1. Лебедь-прародительница

[Живут три брата: Эхирит, Булагат и Хорёдой. Ведут общее хозяйство. Однажды, когда Хорёдой уходит на охоту, два брата делят между собой добычу: каждому брату отдельно. Хорёдой обижается и уходит от братьев.] На берегу реки, он видит купающихся небесных дев (лебедей). Похищает одежду одной из них. Она не может улететь и остается на земле, Хорёдой берет ее в жены.

Девушка-лебедь становится прародительницей бурятских родов.

*** НДЛ, № 46. С. 157–158 (улус Ара Торей (Верхний Торей) Джидинского р-на Бурятии), № 50. С. 164; СБЗРС. С. 114. То же: Хангалов. С. 76–77 (все – бурят.).

 

В.IV. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЗАКЛЯТЬЯ

Человек встречается с заколдованной и пребывающей в нечеловеческом облике девушкой. Избавляет ее от заклятья и женится на ней.

 

В.IV.1.0. Заколдованная царевна

Казак случайно поджигает стог сена. Видит в нем молящую о помощи девушку. Протягивает палку, девушка, обернувшись змеей, выползает по палке из огня и обвивается вокруг шеи казака. Казак избавляет царевну от заклятия (быть в змеином облике). [Заклятие наложено Кощеем. По наставлению змеи казак 7 лет разыскивает оловянное царство, затем 7 лет живет в нем.] [Далее + сюжет «Сумка, шляпа и рожок»: СУС: 569.] Женится на царевне.

Афанасьев. Сказки, № 270. С. 268–270.

 

В.IV.2. Заколдованная девушка

За три года службы «парубок» получает три денежки и на них покупает кота, собаку и змею, которых люди хотят убить. Гадюку кладет в горшок и ставит в печь. Уходит пахать. Змея превращается в девушку. Приходит – все сварено и убрано. Подсматривает, накидывает на нее крест. [Она рассказывает, что ее проклял князев сын, за которого она не хотела идти замуж, пять лет быть гадюкою.] Накинутый крест освобождает ее от заклятия. Парубок женится на ней, и они живут счастливо

Гринч. Мат-лы I. С. 195–198 (с. Нижняя Сыроватка Сумского уезда Харьковской губ.).

Г. МУЖ ТЕРЯЕТ МИФИЧЕСКУЮ ЖЕНУ

Юноша берет в жены женское мифическое существо. Однажды муж нарушает правило, соблюдение которого удерживало ее рядом с ним. Мифическая жена покидает мир людей.

Г.I. МУЖ НАРУШАЕТ ЗАПРЕТ УПОМИНАТЬ О ЖИВОТНОЙ (НЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ) ПРИРОДЕ ЖЕНЫ

Обстоятельством, ведущим к развязке (потере жены), является нарушение запрета упоминать о ее нечеловеческой природе.

 

Г.I.1. Жена-змея

Г.I.1.1. «Хлопец» знакомится с девушкой. Она вступает с ним в любовные отношения, но все время уводит его от людей и исчезает с пением петухов. Ее ловят с помощью хомута. Девушка становится женой «хлопца», но просит, чтобы он никогда не называл ее змеей. [Муж замечает странности в поведении жены: на сенокосе сено само «гребется», птицы помогают грести сено, воронов называет своими родственниками.] Обмолачивает хлеб на корню. Муж называет ее змеей. Она превращается в гадюку. [Обвивается вокруг мужа. Он не может от нее избавиться. Змея так и остается на нем навсегда.].

Смирнов СБФ-84, № 49. С. 207–208.

Г.I.1.2.0. Юноша выкупает змею у мальчишек, которые хотят ее сжечь. Приносит домой, по ее совету помещает в горшок, который ставит в печь. Уходит на поле. Гадюка превращается в девушку и работает по дому. Парень подглядывает, разоблачает ее. Она соглашается выйти за него замуж с условием, что он никогда не назовет ее гадюкой.

Однажды поручает ей сжать рожь. Жена обмолачивает рожь на корню, оставляя несжатой только солому. Не зная этого, муж называет жену «гадюка». Она снова превращается в змею и залезает в горшок. [Он молит о прощении. Девушка-змея приводит его к своему отцу, который в награду за спасение дочери дарит ему волшебное кольцо] [+ сюжет «Волшебное кольцо».]

Романов БС VI. C. 404–412, № 44 (Поповка Гомельского уезда Могилевской губ.).

Г.I.1.3. Один хозяин в воскресенье едет за снопами. Под последним снопом натыкается на змею. Она преследует его, а затем обращается в девушку. Приказывает ему рубить ее мечом. Он выполняет приказ – из нее лезут змеи и гады. После этого она скидывает змеиную шкурку, соглашается стать женой парня, но при условии, что он даст клятву никогда не называть ее змеей.

Она обмолачивает хлеб на корню [созывает птиц, которые выбирают зерно из колосьев]. Муж, видя неубранную солому, гневается и называет жену «гадиной». Она оборачивается гадюкой. [Обертывается ему вокруг шеи. Ни один доктор не может помочь ему. Лишь один знающий человек бьет змею тремя «льiсковыми» прутиками, и она развивается. Но перед этим успевает укусить бывшего мужа, и он умирает.]

Гнатюк. Легенди II, C. 259, № 251 (Пушники Бучацкого повiта, Галиция).

Г.I.1.4.0. Человек женится на девушке-змее [каким образом происходит встреча, не сказано] Она не хочет выполнять крестьянскую работу. Муж посылает ее жать жито. Жена откусывает колоски, а солому оставляет на корню [модификация мотива «обмолот на корню»]. Муж ругает ее (видимо, называет змеей). Она обвивается ему вокруг шеи. Грозится его погубить. Ищут, кто бы их рассудил [+ сюжет «Старая хлеб-соль забывается»: СУС: 155].

Смирнов СБФ-84, С. 207, № 48.

Г.I.1.5.0. Парень уничтожает гадюк в лесу. Пойманный им большой уж молит о пощаде и помогает подслушать разговор гадюк, договаривающихся о том, как погубить своего обидчика. Уж учит парня поджечь копну сена, где спряталась гадюка, стоять рядом и кидать в огонь все, что будет из него выскакивать. А когда змея превратится в девушку, взять ее за руку и привести домой. Парень все делает так, как учит его уж. Женится на девушке-змее с условием, что никогда не назовет ее «гадиной» (иначе она умрет). Мифическая жена приносит в дом богатство. Нарушает условие. Жена обращается снова в змею [Перед смертью наказывает мужу, чтобы он не говорил правды своей новой жене, иначе может умереть, и наделяет его способностью понимать, что говорит живая и неживая природа]. [+ сюжет «Язык животных», СУС: 670.]

Романов БС IV. С. 141–142, № 81 (Чигиринка Быховского уезда Могилевской губ.).

Г.I.1.6.0. Парень уничтожает змей в лесу. В своем лесу всех перебил, переходит в чужой лес. Пойманная им большая «кобра» просит не убивать ее и помогает подслушать разговор змей, договаривающихся о том, как погубить своего обидчика. «Кобра» учит парня поджечь копну сена, где прячется вызвавшая погубить (укусить) его змея.

Парень выполняет то, чему его научила «кобра». Змея превращается в девушку, просит не жечь ее и обещает стать ему женой. Но при этом ставит условие: никогда не называть ее «змеей».

Живут хорошо, рождается сын.

Однажды муж упрекает жену за ее змеиную природу («не девка жена, а змея – жена»). Она оборачивается «коброй» и уползает от него. [+ сюжет о том, как невестка перехитрила свекровь-змею: когда женили сына, жена-змея приползла и потребовала разделить детей. Невестка вызвалась остаться со свекровью-змеей. Состязаются в том, кто передержит хлебные выдержки. Невестка обманывает свекровь и сжигает ее в печи в хлебе.]

Смирнов. СБФ-81. С. 252–253, № 56 (Золотуха Колинковичского р-на Гомельской обл.).

Г.I.1.7. Юноша поджигает копну, в которой скрывается змея. Змея вылезает, обращается в девицу и живет с ним до тех пор, пока он не назвал ее «гадиной». После этого исчезает. [Дети превращаются: сын в соловья, дочь в жабу.]

Милорадович. С. 11 (Лубенский уезд Полтавской губ.).

Г.I.1.8.0. Юноша женится на змее. Она под венцом обращается в женщину. Живет с мужем и исчезает после упоминания о ее змеиной природе.

Чуб. Труды I. № 2. С. 12 (Лубенский уезд Полтавской губ.).

Г.I.1.9. Жена-змея (Мелюзина)

Средневековый французский роман о Мелюзине:

Мелюзина – дочь феи родника и короля Олбани. Она охраняет лесной родник. Купается, встречается с лесными феями, поет. По субботам прячется, т. к. в этот день сбывается материнское проклятье: она становится змеей ниже пояса.

В нее влюбляется сын герцога Раймонд. Перед свадьбой она ставит условие – оставлять ее по субботам одну. Рождаются сыновья, каждый из которых имеет какое-то страшное отклонение во внешности. Люди начинают говорить, что Мелюзина по субботам изменяет мужу, поэтому рожает демонов. В отчаянии Раймонд нарушает условие: подглядывает за женой и видит ее превращение в змею. Когда один из его жестоких сыновей губит своего брата, Раймонд проклинает жену, назвав ее «мерзкой змеею». Мелюзина превращается в крылатую змею и улетает. Дети становятся основателями родов правителей страны. Раймонд становится отшельником и уходит в монастырь.

** Феи и эльфы. С. 127–131 (фр.).

 

Г.I.2. Жена из яйца страуса

Живет бедный охотник. Однажды он находит яйцо страуса. Кладет его в дальний угол хижины. С тех пор кто-то в его отсутствие делает всю домашнюю работу и готовит еду.

Однажды из яйца выходит молодая женщина, которая становится его женой. Но при этом ставит условие: никогда не называть ее дочерью яйца страуса. Жена обогащает и возвышает своего мужа: делает из кучи золы подданных. Он становится вождем. Пользуется уважением, живет богато.

Однажды нарушает запрет – лишается жены и всего богатства [До самой смерти питается мясом диких мышей и одевается в их шкурки].

*** Котляр. С. 306. Из: Basset. C. 316–318 (афр.).

 

Г.I.3. Жена-антилопа

Охотник видит в лесу антилопу. Она сбрасывает шкуру и превращается в красивую женщину. Охотник похищает шкуру. Обещает отдать шкуру вернувшейся женщине, если она согласится стать его женой.

Антилопа сначала отказывается, мотивируя это тем, что не может быть женой человека. Но затем соглашается, ставя условие никому не говорить, что она – антилопа (не называть ее антилопой).

В деревне, среди людей, ведет себя странно: ест из тарелки ртом, спит на полу, подъедает остатки пищи по ночам.

Старшая жена, напоив мужа, выведывает секрет. Затем упрекает новую жену в ее животном происхождении и бросает ей ее шкуру. Антилопа убивает обидчицу и убегает в лес. Встречает мужа, упрекает его в нарушении запрета и покидает.

[Охотник проклинает себя, соседи ненавидят его за то, что он их обманул, приведя в дом антилопу. Все от него отворачиваются. Он в конце концов умирает.]

*** Котляр. С. 301. Из: Walker. C. 11–16 (афр.).

Г.II. МУЖ НАРУШАЕТ ЗАПРЕТ ОБИЖАТЬ ЖЕНУ

Обстоятельством, ведущим к развязке (потере жены), является нарушение запрета обижать жену.

 

Г.II.1. Фермер и дочь водяного царя

Фермер у озера видит купающуюся дочь водяного царя. Влюбляется в нее. Сватаясь, приносит хлеб. Она отказывается от пропеченного хлеба. Приносит тесто. Она отказывается от сырого теста. Приносит непропеченный хлеб (полусырой). Этот хлеб она принимает в знак согласия. Водяной царь подвергает его испытаниям: он должен выбрать свою невесту из числа одинаковых девушек. Затем выдвигается условие: если муж трижды без причины ударит жену, то водяной заберет дочь обратно.

Мифическая жена плачет на крестинах ребенка, плачет на свадьбе и смеется на похоронах. Муж в раздражении каждый раз хлопает жену по руке. После третьего раза она исчезает.

** Феи и эльфы. С. 119, 122, 127 (уэльс.).

Г.III. МУЖ НАРУШАЕТ РАЗЛИЧНЫЕ БРАЧНЫЕ УСЛОВИЯ (ЗАПРЕТЫ)

Обстоятельством, ведущим к потере жены, является нарушение условия, поставленного мифическим существом перед свадьбой. Часто оно не мотивировано и в сюжете не объяснено.

 

Г.III.1. Правитель Аргуж и фея

Правитель замка Аргуж влюбляется в фею. Она отвечает ему взаимностью и соглашается выйти за него замуж с условием: он никогда не должен упоминать в ее присутствии слово «смерть». Союз длится долгие годы. Рождаются красивые дети. Однажды фея замешкалась за переодеванием. Муж произносит известную пословицу типа «за смертью посылать». Жена исчезает. Остается только отпечаток ладони на воротах замка.

** Феи и эльфы. С. 119 (фр.).

 

Г.III.2. Рыцарь Эдрик и фея

Рыцарь Эдрик из Шропшира похищает из замка фею. Фея становится его женой, но при одном условии: не называть ее сестер или дворец, из которого он ее похитил. В противном случае она обретет свободу, а он лишится жизни и души. Время от времени фея исчезает. Однажды из ревности Эдрик упрекает жену в том, что ее любовь к сестрам-феям сильнее, чем к нему. Фея исчезает. [Эдрик умирает. Она приходит за его душой. После смерти он время от времени появляется в Англии во главе вооруженных воинов. Это считается предзнаменованием войны.]

*** Феи и эльфы. С. 118 (англ.).

 

Г.III.3. Жена из страны облаков

Человек берет в жены женщину из страны облаков. Она ставит условие: не открывать корзину [?]. Становится вождем, т. к. на землю по просьбе его жены спускаются ее небесные соплеменники, ставшие его подданными. Женщина из страны облаков научила людей пользоваться огнем, принесенным с неба.

Муж нарушает условие, жена поднимается в страну облаков, чтобы уже больше никогда не возвращаться. Муж теряет и жену, и подданных, и уважение в деревне.

*** Котляр. С. 306. Из: Сказки, 1973. С. 36–38 (афр.).

 

Г.III.4. Бедняк и водяная женщина

Бедняк закидывает сеть в реку и вытаскивает прекрасную женщину. Она соглашается выйти за него замуж с условием: он не должен возвращаться на то место, где поймал ее.

Жена приносит богатство своему мужу: ночью она сотворяет скот, дома, рабов, людей.

Муж нарушает условие и вытаскивает из реки вторую женщину, еще прекраснее первой. Она соглашается стать его женой в том случае, если он убьет первую жену. Охотник не хочет выполнять условие, пытается обмануть ее, но, в конце концов, выполняет условие – лишается обеих женщин и всего богатства. Становится еще беднее, чем был.

*** Котляр. С. 306. Из: Cказки, 1959. C. 57–58 (афр.).

Г.III.5. Бедняк и царица подземного царства

Бедный человек был настолько несчастлив, что не хотел жить. По совету прорицателя отправляется на охоту за первым попавшимся животным. Им оказывается крокодил. Крокодил приводит его к норе, провалившись в которую, охотник попадает в подземный город женщин. Женится на царице, становится царем. Но нарушает брачное условие: не входить в запретную комнату. И лишается всего: открыв комнату, оказывается на том же самом месте, где был до того, как встретил крокодила.

*** Котляр. С. 306. Из: Walker. C. 19–21(афр.).

 

Г.III.6. Юноша и дочь морского царя

Юноша женится на дочери морского царя. Жена запрещает мужу являться к ней во время родов до тех пор, пока она его не позовет. Он не соблюдает условия и видит ее в образе дракона. После этого она исчезает, покинув своего ребенка.

*** Веселовский СС. C. 31–33. Из: Kohler. С. 21 (яп.).

Г.IV. МУЖ НАРУШАЕТ ЗАПРЕТ РАССПРАШИВАТЬ ЖЕНУ

Обстоятельством, ведущим к потере мифической жены служит любопытство мужа. Он нарушает запрет расспрашивать жену о странностях в ее поведении, т. е. пытается узнать то, что человеку знать не дано.

 

Г.IV.1. Что сказала ворона?

Парень в лесу преследует гадюку, пытаясь ее убить. Змея превращается в красивую девушку. Парень просит выйти за него замуж. Она соглашается, но с условием, что, если она будет смеяться, он не должен спрашивать причину. Мифическая жена приносит в дом богатство (обогащает мужа).

Однажды сеют в поле ячмень. Каркает ворона. Муж гонит ее. Жена смеется. Он допытывается почему. Жена объясняет, что ворона желала ему счастья, а он зря ее ругал. После этого, сказав, что он ее больше не увидит, исчезает. С ней вместе уходит и достаток.

Гнатюк. Легенди II. С. 59, № 250 (Пушники Бучацького повiта, Галиция).

Г.V. ЖЕНА ПОЛУЧАЕТ ОБРАТНО ПОХИЩЕННУЮ У НЕЕ ВЕЩЬ (АТРИБУТ)

Обстоятельством, ведущим к потере жены, является то, что она так или иначе получает обратно свою вещь, похищение которой не давало ей возможности покинуть мир людей, заставляло ее оставаться женой человека.

 

Г.V.1. Секрет летавицы (ветреницы)

Парень обнаруживает на своем гороховом поле женское мифическое существо (дикую бабу, летавицу, ветреницу), похищает ее обувь («чеботы», «черевики»). Она становится его женой. [Вместе с ней в дом приходит богатство]. Жена ведет себя странно (с точки зрения людей): (смеется и веселится, когда умирает ребенок, плачет и горюет, когда умирает старик и проч.). Муж допытывается о причине. Обещает рассказать, если он вернет ей обувь. (Рассказывает, что ребенка окружили ангелы, т. к. он безгрешен, а старика – черти, т. к. у него много грехов). Муж отдает ей обувь. Она его покидает. [Вместе с ней из дома уходит достаток.]

Яворск. Дик. баба. С. 440 (с. Яленковатое Стрыйского уезда, Галиция); Гнатюк. Легенди II. С. 7–8, № 219.

 

Г.V.2. Танец самодивы (самовилы)

Г.V.2.1. Танец самовилы (Йоан Попов и самовила)

Йоан Попов собирается пахать на Велик день. Дорогу ему преграждает самовила. Пытается заставить его вернуться, так как «на Велик день землю не пашут». Йоан побеждает самовилу, привозит ее домой, запирает ее правое крыло. Она становится его женой. Через три года рожает сына. На крестинах кум просит станцевать ее «самовильское малое хоро». Она ставит условие: Йоан должен отдать ей ее правое крыло. Запирают все двери. Муж отдает ей крыло. Самовила пляшет хоро и улетает в трубу. Затем похищает своего ребенка, а бывшему мужу говорит, что он зря придумал «в доме держать самовилу, чтоб любила тебя самовила!»

* ПЮС. С. 50–52 (г. Струг Вардарской Македонии) (песенная версия) (макед.).

Г.V.2.2. Танец самодивы (пастух Стоян и самодива)

Стоян пасет телят там, «где самодивы играют». Похищает самодивскую одежду. Двум самодивам одежду по их просьбе возвращает. Третья – Марийка – предупреждает, что самодива не будет хозяйкой, «нянчить детей не станет». Стоян приводит ее домой, дает ей другую одежду, женится на ней. Живут три года. На крестинах кум просит ее сплясать «как самодивы пляшут». Марийка сначала пляшет, как люди. В ответ на повторную просьбу кума требует, чтобы Стоян отдал ей самодивское платье, так как «без него не выходит пляска». Получив одежду, улетает в трубу. С крыши свистит по-самодивски: «Самодива хозяйкой не будет!» Купается в девичьем источнике. К ней возвращается девичество. Она возвращается к матери.

* ПЮС. С. 53–55. Из: Геров. Речник V. С. 113–114 (песенная версия) (болгар.).

 

Г.V.3. Возврат лебединого оперения (одежды).

Г.V.3.1. Охотник похищает одежду купающейся девушки-лебеди. Она становится его женой. Рожает ему дочку, мифическое происхождение которой выдают тоненькие перепонки между пальцами ног. Лебединая одежда жены спрятана в сундук и закрыта на ключ. Однажды охотник открывает сундук. Это и место, где спрятан ключ, видит жена. В ближайшее полнолуние она достает одежду и исчезает. Только стая лебедей с шумом пролетает над его домом. Всю оставшуюся жизнь охотник живет с дочерью и больше не женится

** Феи и эльфы. С. 115–118 (норв.).

Г.V.3.2. Молодой охотник видит трех лебедей, спустившихся на берег моря и превратившихся в прекрасных девушек. Влюбляется в младшую из них. Мать подсказывает ему похитить ее одежду. Две девушки-лебеди, надев свои платья, улетают, младшая остается. Охотник женится на ней. Живут счастливо, рождаются дети.

Спустя 7 лет охотник по просьбе жены рассказывает ей, где спрятана ее одежда. Жена берет оперение в руки, превращается в лебедь и улетает.

** СкМ 2004. С. 255–256 (швед.). [Тот же сюжет в скандинавской мифологии существует о божественном кузнеце Велунде и Валькирии.]

Г.V.3.3. Хоредой и девушка-лебедь.

Хорёдой (Хордей) охотится на берегу озера (Байкал, Оса-нур и др.). Он видит, как прилетевшие на берег лебеди сбрасывают свое оперение и, превратившись в прекрасных девушек, купаются в озере.

Похищает оперение одной из девушек. Девушки, превратившись в лебедей, улетают, лишь одна остается на берегу. Соглашается стать женой Хорёдоя. Он прячет лебединое оперение. Жена рожает одиннадцать сыновей (или дочку и сына). Просит у мужа свою лебединую одежду (иногда перед этим поит его допьяна). Хорёдой, считая, что она уже никуда не денется, отдает ей одежду. Жена, облачившись в нее, улетает в дымовое отверстие юрты. Сыновья становятся отцами-прародителями одиннадцати родов (или сын с дочерью – прародителями двух родов).

*** НДЛ. С. 158–163, № 47, 48, 49; С. 200, № 74; Позднеев. С. 264–266. СБЗРС. С. 115–117. То же: Хангалов. С. 76–78. Матвеева. Мотив. С. 31, 32 (все – бурят.).

Г.V.4. Дельфиний хвост

Два дельфина выходят на берег, сбрасывают хвосты и превращаются в девушек. Ходят смотреть, как танцуют мужчины. Один человек замечает следы на песке, подсматривает за дельфинами, похищает хвост одной из них и уносит к себе домой. Девушки возвращаются, одна прицепляет хвост, превращается в дельфина и уплывает, вторая вынуждена согласиться стать женой человека. Муж прячет хвост в сверток, который он помещает под самую крышу дома. Жене запрещает его трогать. Рождаются сын и дочь. Однажды в отсутствие мужа она обнаруживает свой наполовину сгнивший хвост. Опускает его в морскую воду с добавлением зелья. Хвост становится как новый. Прицепляет его. Делается дельфином и уплывает.

*** СМНО. С. 280–282 (микронез.).

 

Г.V.5. Шкура антилопы

Охотник, сидя в засаде, видит в лесу антилопу. Она сбрасывает шкуру и превращается в красивую женщину. Прячет шкуру под камень и скрывается. Охотник похищает шкуру. Обещает отдать шкуру вернувшейся женщине, если она согласится стать его женой.

Женщина-антилопа ставит условие: никому не говорить, что она антилопа. Становится его третьей женой. Рождается сын. Но антилопе уже не нравится жить в доме охотника. Она хочет вернуться в лес. Охотник прячет шкуру.

Но жена находит шкуру, превращается в антилопу. Убегает в лес, разыскивает там мужа. Когда он начинает целиться в нее, останавливает его песней, в которой поет о том, что не вернется к нему, а останется антилопой.

[Охотник возвращается в деревню. Соплеменники встречают его враждебно. Отводят к вождю и обвиняют в том, что взял в жены животное. Вождь изгоняет героя и его сына, рожденного антилопой, в лес. Сын становится зверем и исчезает. Герой умирает одиноким.]

*** Котляр. С. 300–301. Из: Сказки, 1969. С. 66–69 (афр.).

Г.VI. КОВАРСТВО СТАРШЕЙ ЖЕНЫ

Обстоятельством, ведущим к потере жены, является поведение старшей жены: она или допускает грубость или бестактность по отношению к новой жене или заставляет ее (животное или мифическое существо) сделать то, из-за чего становится невозможным ее дальнейшее пребывание в мире людей, ведет к ее гибели.

 

Г VI.1. Мис-нэ и горячий котел

Человек видит дочь водяного царя – Мис-нэ, которая расчесывает гребнем волосы. Он забирает гребень. Дочь водяного царя становится его второй женой. С ее появлением муж приобретает охотничью удачу. Мис-нэ рожает сына. Однажды в отсутствие мужа Мис-нэ ставит котел на огонь. Первая (старшая) жена прячет поварешку. Мис-нэ снимает котел голыми руками, упрекает женщину и уходит со своим сыном. [Эпизод с поварешкой имеет следующий смысл: согласно традиционным нормам поведения молодая жена должна вести себя очень сдержанно и не разговаривать со старшими, пока у нее не родится (не начнет говорить) ребенок. Поэтому Мис-нэ не посмела спросить, где поварешка, а сняла горячий котел голой рукой.]

*** МПСХМ. С. 449–350 (с. Никито-Ивдель на р. Лозьва) (ханты-манс.).

Г.VI.2. Жена из яйца и зернотерка

Человек находит яйцо. Оно начинает расти, и из него выходит красивая белая девушка. Она соглашается стать его женой при условии, что она не должна будет брать в руки два камня (зернотерку).

Старшая жена возненавидела младшую и силой заставляет ее работать. Жена из яйца бросается в реку, возле которой ее когда-то нашел муж.

*** Котляр. С. 307. Из: Сказки, 1976. С. 351–352 (афр.).

Г.VI.3. Жена-калебаса и огонь

Вождь обращается к калебасе: «О, если бы ты могла превратиться в красивую женщину!» Калебаса превращается в женщину. Соглашается стать его женой при условии: ей нельзя приближаться к огню Вождь сообщает всем своим приближенным и женам, что огонь – табу для его новой жены.

В его отсутствие одна из жен, самая злая, заставляет новую жену заниматься приготовлением пищи – и жена-калебаса тает и растекается жирным пятном. Злая жена подзывает собаку. Но та отказывается от жира и бежит разыскивать хозяина. По пути поет песню о том, что произошло. Вождь возвращается и отрубает голову злой жене.

*** Котляр. С. 307–308. Из: Сказки. 1976. С. 356–357 (афр.).

Г.VII. МУЖ ОБНАРУЖИВАЕТ УЖАСНЫЕ (С ТОЧКИ ЗРЕ­НИЯ ЧЕЛОВЕКА) СВОЙСТВА ЖЕНЫ

Обстоятельством, ведущим к потере мифической жены, служит обнаружение мужем ее ужасных, нечеловеческих свойств. Раскрытие тайны мифической жены (а не нарушение запрета не входить без стука или в неурочное время и проч.) ведет к разрушению брака, т. к. на первый план выступает несовместимость супругов или опасность мифической супруги для человека.

Г.VII.1. Девушка-иш и ее суп

Г.VII.1.1. Охотник в лесу заходит в избушку иши (духи, шайтаны). Старик-иш выдает за него одну из своих дочерей, но предупреждает зятя, чтобы тот кашлял всякий раз при входе в дом. Жена ставит условие, чтобы муж не входил в дом, когда она готовит варево. Живут в деревне охотника. Рождаются сын и дочь. Однажды входит в дом без стука и видит, что жена достает вшей из-под мышки и бросает в варево. Увидев, что муж видел это, забирает сына из люльки и улетает в окно. [Дочь живет с отцом. В ее 18-летие идут убирать сено. Начинается гроза, появляется жена-иш. Упрекает мужа за нарушение запрета и за то, что узнал ее секрет. Говорит о свадьбе сына на иш. Вновь исчезает.]

*** МАЭ ОмГУ. Ф. 2. 1. 11–4 (с. Карагай Тюменской обл.) (татар.).

Г.VII.1.2. Молодой охотник во время охоты встречает «девушку-призрака» из племени Ешлар (Ишлар), обитающего в верховьях Иртыша (?), между Ишаиром и Кумэшле. Влюбляется в нее, приводит домой, женится на ней. Она ставит мужу условие: при возвращении с охоты, перед тем как зайти домой, он должен выстрелить. Муж решает подсмотреть за женой. В окно видит, как она варит суп, достает из-под мышек вшей и бросает их в кастрюлю. Убивает жену. Остаются дети, потомков которых долго в народе называют «вшивыми».

*** Сирачитдинова. С. 34–35 (с. Карагай Тюменской обл.) (татар.).

 

Г.VII.2. Жена – Пицен

Один охотник женится на женщине, в которую превратился дух-хозяин леса Пицен. С ней в дом приходит богатство. Однажды приходит с охоты раньше положенного времени и видит вместо жены страшилище с торчащими клыками, вытаскивающее из распущенных волос ящериц и поедающее их. Охотник в ужасе кричит. Все пропадает: и жена, и богатство.

*** Басилов. С. 316. То же: Конаков. С. 38 (Западная Сибирь) (татар.).

 

Г.VII.3. Жена – вдова шайтана

Один охотник встречает в лесу шайтана и убивает его. Обнаруживает в пещере шайтана молодую женщину. С ней возвращается в деревню и делает ее своей женой.

Однажды охотник неожиданно возвращается домой и видит, что его жена держит в руках скальп и рассматривает на нем свои волосы. Дождавшись ночи, убивает жену-оборотня.

*** Руденко. С. 21–22. То же: Конаков. С. 38 (башкир.).

 

Г.VII.4. Жена – вдова лешего

Пера-богатырь убивает лешего и обнаруживает в доме умершего лешего его молодую красивую жену. Приводит ее к себе домой и устраивает свадьбу. Некоторое время молодожены живут счастливо. Но однажды Пера возвращается с охоты в неурочное время и входит в дом (или чаще в баню) без стука. Он видит свою жену, щелкающую зубами вшей, которых она находит в волосах на снятом с головы скальпе, и убивает ее.

*** Конаков. С. 37 (коми-пермяц.).

 

Г.VII.5. Жена – Ювха

Ювха (Юха) – красивая мифическая женщина, в которую превращается, прожив много лет, водный дракон Аждарха, выходит замуж за обыкновенного человека с условием: не смотреть, как она расчесывает волосы, и не гладить ее по спине.

Муж нарушает этот запрет и обнаруживает, что Ювха расчесывает волосы, сняв голову с плеч, а на спине у нее змеиная чешуя. Разоблаченную Ювху убивает, иначе она может его съесть.

*** Басилов. С. 676. То же: Конаков. С. 38 (туркм., узб., башкир., казан. татар.).

 

Г.VII.6. Жена – Мюйюздюу эне

Мюйюздюу эне («рогатая мать») является девушкой-оленем, девушкой – сестрой оленя или девушкой – дочерью божественного покровителя диких жвачных. Она выходит замуж с условием, что муж не будет смотреть на нее во время мытья головы. Муж нарушает запрет. Смотрит и видит у жены все внутренности. После чего она умирает, а ночью бесследно исчезает.

*** Басилов. С. 192. То же: Конаков. С. 37 (кирг.).

 

Г.VII.7. Жена – су-пари

Человек на берегу реки видит трех су-пари. Одна из них соглашается выйти за него замуж с условием, что он не будет смотреть на ее живот, когда она будет беременная; смотреть, как она будет расчесывать волосы, и смотреть на ее пятки, когда она будет ходить. Муж нарушает условие и видит, что плод у нее на боку; что она снимает голову, когда расчесывает волосы; что у нее утиные лапы вместо ног. Мифическая жена улетает, обратившись птицей. [Опускается на чинар, растущий среди моря. Рожает ребенка. Заворачивает его в обрывки своего платья, сама бросается в воду и снова становится су-пари. Муж находит ребенка, который впоследствии становится пророком.]

*** Снесарев. С. 56–57 (хорезм.).

Д. МУЖ ИЩЕТ И НАХОДИТ ИСЧЕЗНУВШУЮ ЖЕНУ

Человек встречает женское мифическое существо (или тем или иным способом овладевает им). Брак между ними возможен только при соблюдении определенных условий. Условия нарушаются – мифическая жена исчезает. Муж отправляется на поиски, находит и возвращает ее.

В данной группе сюжеты не сгруппированы по сюжетным типам, т. к. учтенный материал не дает возможности это сделать (на ограниченном материале сложно определить закономерности сюжетных ходов, ведущих к развязке).

Д.1. Овчар и крылатая «панна»

Овчар пасет овец на планине (на горе). Играет на скрипке. Из глубокого озера выходят «две панны» и танцуют. У овец пропадает молоко. Люди возмущаются. Знающий старик зазывает танцующих девушек к себе и сватает одну из них за овчара. Она соглашается с условием, что он никогда ни о чем не будет ее расспрашивать. Мифическая жена обогащает мужа. Рождается первый ребенок – она горько плачет, умирает свекровь – тоже. Умирает ребенок – веселится. Муж не расспрашивает. Рождается второй ребенок, она снова горько плачет. Муж начинает расспрашивать. Она объясняет: родился ребенок – будет бедовать, свекровь обступили черти, умершего ребенка – ангелы. Второй ребенок тоже будет бедовать. После этого сразу же исчезает. Пропадает и богатство.

Муж отправляется на поиски жены. Встречает двух дерущихся чертей. Одному из них помогает. В благодарность тот переносит его за тридевять земель к его жене. С ней вместе возвращаются на этот свет.

Гнатюк. Легенди II. С. 8–11, № 220.

Д.2. Жена из птичьего царства

Д.2.1. Овчар и самодива из Кушкундалево

Овчар видит трех лебедей, прилетающих на озерцо, скидывающих свое лебединое облачение и превращающихся в самодив. Влюбляется в одну из них. Не может поймать, тоскует. По совету знающей бабушки похищает ее облачение. Две лебеди улетают, его возлюбленная остается. Он берет ее в жены, хотя она и просит ее отпустить. Прячет ее рубашку. Она три года молчит и шьет себе новую «молчаную» ризу. Случайно находит в огороде под камнем свою рубашку. Надевает и улетает, сказав мужу на прощание, чтобы, если хочет ее найти, искал в Кушкундалево. Муж отправляется на поиски. Никто не знает такой местности. Проходит девять царств. В десятом – царстве птиц и животных – лишь старая ворона знает Кушкундалево и относит овчара туда. Там он находит свою жену. Она, оценив силу любви человека, возвращается с ним на землю.

* ФЕ II. С. 262–265 (болгар.).

Д.2.2. Пастух и русалка из Кушкундалево

Пастух пасет стадо у речки. Видит трех купающихся девушек, которые появляются с рассветом, а искупавшись, надевают свои сорочки и исчезают. На третий день похищает их сорочки, ставит условие: вернет сорочки в том случае, если младшая из девушек согласится стать его женой.

Девушки называют себя сестрами-русалками. Оставляют ему свою младшую сестру, которая становится женой пастуха. Перед тем, как исчезнуть, наказывают «зятю» не возвращать сорочку жене – в ней русалочья сила.

Однажды на сельской свадьбе жену пастуха просят станцевать. Она ставит условие – вернуть ей сорочку, т. к. без нее танца не получится. Получив сорочку, улетает, сказав мужу на прощание, чтобы, если хочет ее найти, искал в Кушкундалево. Муж отправляется на поиски. Никто не знает такой местности. Пройдя все города и села, пастух отправляется в горы и пустыни. В горах встречает старика. Старик направляет его к своему брату – повелителю всех зверей. Но ни тот, ни звери не знают о Кушкундалево. Этот старик, в свою очередь, направляет пастуха к своему старшему брату – повелителю всех птиц. И лишь хромая сорока знает о Кушкундалево, где живут русалки. Орелдоставляет юношу туда. Старшие сестры-русалки помогают ему вернуть его жену. Он возвращается с ней в родное село, а сорочку сжигает, чтобы исчезла русалочья сила. После этого живут долго и счастливо.

* СНЮ, 1962. С. 160–164. То же: СНЮ 1991. С. 173–176. Зуева. С. 81 (макед.).

Д.2.3. Овчар и самодива из Чаровниц

Подпасок овчара пасет овец в горах. Играет на свирели на самодивской поляне. Прилетают три длиннокосые девушки, пляшут. Лучше всех пляшет красавица-младшая. Влюбляется в нее. По совету старого пастуха, не переставая играть на свирели, срывает с пляшущей самодивы венок. Берет ее в жены. Живут год счастливо. Идут в гости на свадьбу. Гости уговаривают самодиву сплясать в хороводе. Она соглашается с условием, что муж вернет ей самодивское платье и венок – без них плясать не может. Муж возвращает вещи – самодива улетает. Он просит не покидать его. Она говорит, чтобы искал ее в селении Чаровницы.

Ищет, но не может найти такого селения: о нем никто не слышал. Наконец попадает к царю птиц. Тот спрашивает всех птиц – не знают. И только опоздавшая хромая сорока говорит, что летела из с. Чаровницы, где живут самодивы. Орел несет на себе юношу, сорока путь указывает. Прилетают, находит самодиву. Она представляет его своим сестрам, хочет угостить. Он под предлогом того, что нужно пригласить товарища, выходит с самодивой, усаживает ее на орла, и они улетают домой. Дома сжигает самодивское платье и венок, после чего живут счастливо, имеют красивых детей.

* БНС. С. 127–132 (болгар.).

 

Д.0.3. Пастух и девушка-уточка

[Сначала сюжет о том, как три сына пастуха сторожили по очереди выращенный их отцом сноп с золотыми колосьями. Сноп похищает птица. Ее поиски приводят младшего сына к старику-волшебнику и его слепой жене. Юноша становится их приемным сыном. Однажды обманывает скального духа и выведывает у него средство, которое поможет его приемной матери стать зрячей. Возвращает ей зрение. Приемная мать в благодарность обещает сыну добыть ему красивую невесту.]

По совету приемной матери у моря наблюдает за купанием трех девушек-утушек. Похищает одежду у той, в которую влюбляется. Она плачет, просит вернуть, обещает остаться с ним. Он возвращает – уточка улетает. Так продолжается три раза. На третий раз не отдает. Девушка-утушка становится его женой. Живут счастливо, рождается дочь.

Юноша просит у приемного отца разрешения проведать своих настоящих родителей. Уезжают с женой. Дома жена жалуется свекру, что муж не отдает ей то платье, которое она хотела бы надеть. Свекор достает ей ключ от сундука, она, завладев своей сорочкой, обращается в уточку и улетает.

Юноша обращается за помощью к приемному отцу-чернокниж­нику. Тот при помощи колдовства помогает ему достигнуть стеклянной горы, где живут сестры-уточки, и там находит свою жену.

[Концовка расцвечена сказочной фантастикой: уточки оказываются заколдованными дочерьми правителя страны, их заколдовала мать, которой колдунья предсказала, что королевство перейдет к той ее дочери, которая выйдет замуж за пастуха. Все выясняется. Все восхищаются храбростью и силой любви юноши, и ему передается вся власть в королевстве.]

* ПНС. С. 115–125 (польс.).

Д.4.0. Возвращение девушки-лебеди

Юноша наблюдает за игрой (купанием) девушек-лебедей. Похищает одежду (крылья) одной из них. Она становится его женой [+ сюжет «Чудесное бегство»] Он прячет от нее ее крылья (одежду). Она тем или иным способом получает их назад (в данной версии свекровь по ее просьбе опаивает сына и отдает ей вещи) и исчезает (улетает). Муж отправляется на поиски жены; благодаря помощи чудесных помощников, находит ее и возвращается с ней в мир людей.

Матвеева. Сказки. С. 51–57, № 5 (с. Тунка Тункинского р-на Бурятии).

Д.5. Жена-тамате

Мать одного юноши в голодное время находит дерево со сладкими плодами. Сын ее уже поздно вечером добирается до этого дерева и начинает есть плоды. В это время на дерево прилетает тамате¹. Выясняется, что он его дядя². Дядя сватает юноше девушку-тамате. Юноша приводит ее домой. Она становится его женой. Муж посылает жену прополоть таро³ и собрать созревший урожай.

Стоит женщине только протянуть руку за таро – клубень тотчас же оказывается в ее руке; стоит подойти к гибиску⁴, чтобы нарвать листьев, – охапка листьев оказывается в ее руках. То же самое происходит с бататом⁵, кокосовыми орехами, хворостом. Муж не верит, что все овощи собраны на их поле, т. к. видит посадки нетронутыми. Жена демонстрирует ему свои способности. Муж бьет ее, говоря, что она жительница неба, а не земли, и выгоняет ее из дома. Женщина разжигает костер, оставляет своего маленького сына по ту сторону костра, а сама в дымовом столбе поднимается на небо. Вернувшись, отец никак не может утешить плачущего по матери ребенка. Начинает расспрашивать о ней всех птиц и животных. Никто ничего не знает. И лишь паук Мараве соглашается отнести его к жене. Он доставляет отца с сыном по паутине на небо. Муж видит свою жену среди танцующих на празднике. Каждый раз, когда она оказывается около них, ребенок окликает мать. Наконец, она замечает мужа и сына и соглашается вернуться на землю, куда паук их и доставляет.

Примечания:

                  ¹   Тамате – по представлению жителей островов Банкс, душа умершего человека.

                  ²   В матриархальных обществах именно дядя по матери выбирал племяннику невесту.

                  ³   Таро – одна из наиболее распространенных в Океании сельскохозяйственных культур. Таро – клубнеплод. Отдельные клубни этого растения достигают 6 кг веса и 1 м длины.

                  ⁴   Гибиск – род растений семейства мальвовых. Широко распространен в Океании.

                  ⁵   Батат – растение, имеющее клубни, содержащие сахар и крахмал. Важная продовольственная культура жителей Океании].

*** СМНО. С. 159–163, № 69 (острова Банкс, остров Мота) (океан.).

Д.6. Юноша Квату и крылатая женщина

Юноша Квату видит купающихся крылатых женщин и похищает крылья одной из них. Крылья закапывает в землю у опорного столба своего дома. Крылатая женщина становится его женой. Однажды, когда муж уходит на охоту, она работает в поле со свекровью. Только прикасается к листьям батата – бататы оказываются выкопанными. Протягивает руку к бананам – они созревают. Свекровь ругает ее. Она возвращается домой, садится у опорного столба и плачет. Слезы прожигают дыру в земле, и женщина видит свои крылья. Улетает. Узнав, что случилось, муж ругает мать. Затем он колет всех своих свиней, делает длинные стрелы, связывает их и пускает в небо. Цепочку из стрел обвивает стебель смоковницы. Квату забирается на небо, находит там свою жену и начинает с ней спускаться по стеблю. Но человек с копалкой перерубает корень смоковницы. Квату падает и разбивается, а крылатая женщина снова улетает на небо.

*** СМНО. С. 137–138, № 54 (Новые Гебриды, остров Маэво) (океан.).

 

Д.7. Возвращение жены-антилопы

Охотник встречает в лесу антилопу. Она сбрасывает шкуру и превращается в девушку. Охотник забирает шкуру.

Антилопа обещает, что станет его женой, если он отдаст шкуру и никому не расскажет об этом.

Но охотник нарушает запрет. Он просит первую жену не ссориться с новой, т. к. она не девушка, а антилопа. Первая жена упрекает в животном происхождении девушку-антилопу и бросает ей ее шкуру.

Надев шкуру, жена превращается в антилопу и убегает в лес. В лесу она встречается с мужем. Он целится в него, но она предупреждает выстрел и говорит о своем возвращении в лес.

Охотник уговаривает ее вернуться. Он слышит разговор двух птиц, которые говорят о способе превращения антилопы в женщину. Охотник поступает так, как говорили птицы. Антилопа превращается в женщину, и они возвращаются домой. Он запрещает первой жене спорить с новой женой.

*** Котляр. С. 302. Из: Feldmann. № 61 (афр.).

Е. МИФИЧЕСКАЯ (ЖИВОТНАЯ) ЖЕНА ПЫТАЕТСЯ ПО­ГУ­БИТЬ СВОЕГО СУПРУГА-ЧЕЛОВЕКА ИЛИ НАВРЕДИТЬ ЕМУ

Женское мифическое существо (или животное) изначально враждебно по отношению к человеку и становится его женой с целью навредить ему или погубить его. В данной группе сюжетные типы также не выявлены.

 

Е.1. Тайна охотника

Охотник обладает волшебной силой, перешедшей к нему от отца – самого знаменитого охотника.

Слониха превращается в прекрасную женщину (становится его женой?) и выведывает его тайну.

*** Котляр. С. 304. Из: Creel. C. 59–66 (афр.).

Е.2. Разгаданный замысел

Звери на своем совете решают избавиться от охотника. Антилопа предлагает себя: она превратится в прекрасную женщину, станет женой охотника, а ночью зарежет его.

Но охотник узнает в женщине антилопу. Люди уговаривают его не убивать девушку. Охотник просит их не вмешиваться. Стреляет. Когда стрела пронзает девушку, все видят, что на землю рухнула мертвая антилопа

*** Котляр. С. 304. Из: Cказки. 1964. C. 14–15 (афр.).

Е.3. Помощь собак

Мать леса пытается убить охотника. Он расправляется с ней с помощью своих собак.

Ее сестра, превратившись в красивую женщину, просит охотника взять ее в жены, выдавая себя за пленницу Матери леса. Ночью она превращается в чудовище со множеством ртов. Но собаки охотника расправляются с ней так же, как и с ее сестрой.

*** Котляр. С. 304. Из: Cказки, 1969. C. 116–120 (афр.).

Е.4. Помощь лисы

Охотник забирает детенышей пантеры для своих детей. Но по дороге отдает их лисе, обещавшей сослужить ему службу.

Пантера, мать детенышей, превращается в красивую девушку и следует за ним. В деревне находится много желающих взять ее в жены. Она выдвигает брачное условие: она станет женой того, кто попадет в подвешенную на дереве колебасу. Это удается только охотнику, и он приводит девушку в дом.

Ночью жена превращается в пантеру, но охотник с помощью своего амулета превращается в циновку, подушку и т. п.

Ничего не добившись, через неделю жена-пантера предлагает ему навестить ее родных. Охотник забывает взять с собой амулет, но расправляется с пантерой с помощью лисы.

*** Котляр. С. 304–305. Из: Cказки, 1959. C. 191–193 (афр.).

Е.5. Помощь ребенка

Во время голода львы, чтобы завладеть скотом, договариваются подослать к самому богатому человеку в деревне молодую львицу, которая обернется девушкой.

Львица становится женой человека. Но каждую ночь, когда она, обернувшись зверем, пытается наброситься на мужа, маленький сын от старшей жены будит отца. Отец не верит ему. Ребенок советует ему притвориться спящим. Узнав правду, человек поджигает дом, вместе с которым сгорает и львица.

*** Котляр. С. 305. Из: Сказки, 1975. С. 207–211 (афр.).

Тема «Неожиданная встреча человека с огром­ной змеей/полозом»1

 

Указатель сюжетов