6 Принятие Русью христианства и его историческое значение

Важнейшим результатом русско-византийских отношений было принятие князем Владимиром (980 – 1015) христианства в качестве государственной религии. Старая, языческая религия, отражавшая идеологические представления первобытнообщинного строя, вошла в определенные противоречия с господствующим строем на Руси, она уже была не в состоянии освящать и укреплять существующий общественный порядок. У всех народностей, населявших пространство древнерусского государства к концу Х в., существовали свои собственные языческие божества, которым они поклонялись, и насаждение у них славянского языческого культа привело бы к обострению противоречий с основным населением страны. Различия в верованиях у народов, входивших в состав государства Русь, не способствовали их сближению в культурном и языковом отношениях. Эту стихию, тяготевшую к самобытным формам племенного существования, враждебную централизации, необходимо было сокрушить. Важно также иметь в виду, что языческое мировоззрение пагубно сказывалось на международных связях Руси с другими странами, где уже господствовали монотеистические религии: христианство, иудаизм, ислам. Христианские государи не желали вступать в родственные союзы с язычниками. С помощью династических браков в средние века утверждались близкие отношения между отдельными странами. Эти браки способствовали заключению мирных договоров и военных союзов, развитию торговых и культурных связей. Между тем языческое население Руси, подогреваемое языческими жрецами, враждебно взирало на приезды иностранцев в русские земли. Конечно, такого рода политика не способствовала экономическому развитию Киевской державы. Отрицательно сказывались на развитии Киевского государства и ряд жестоких языческих обычаев: принесение в жертву пленённых врагов, убийство жён и слуг во время похорон. Таким образом, в IХ – Х вв. в период складывания раннефеодального государства языческая религия становилась тормозящим фактором этого прогрессивного явления. Письменные источники говорят о проникновении христианства на Русь в первой половине IХ в. Как правило, его носителями были русские купцы. Восточнославянская знать была заинтересована в установлении тесных торговых контактов с Византийской империей. Константинополь был самым крупным торговым центром в мире, где можно было сбыть накапливавшиеся излишки пушнины, мёда, воска, ремесленных изделий и приобрести такие товары, которые не производились на Руси. Однако представители всех нехристианских народов подвергались в Византии дискриминации. Разность вер препятствовала установлению тесных торговых контактов. Первой путь к христианству проложила княгиня Ольга, крестившаяся во время своего пребывания в Византии в 955 г. Однако, идя на такой шаг, она и не помышляла об обращении в новую веру русичей, сознавая их враждебность христианству. Внук Ольги князь Владимир Святославович, придя к власти, первым делом проводит реформу пантеона языческих богов. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. В 980 г. он возводит капища – святилища языческих богов в Киеве, при этом из множества оставляя только шесть: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла и Макоши. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ростом межгосударственных связей между Русью и Византией в конце 80-х годов. Владимир осознаёт необходимость новой религии, чтобы освободить Русь от родоплеменных традиций, укрепить великокняжеский централизм. Его взор обращается к Византии. Согласно «Повести временных лет», Владимир провёл так называемое «испытание вер», послав посольства к мусульманам, иудеям, христианам – католикам. По разным причинам эти веры не устраивали Владимира. В частности, принятие католичества означало бы для Руси попасть под сильное влияние Римского папы и необходимость выплаты ежегодных дотаций Риму. Отношения между государством и церковью существенно отличались в Византии и на Западе. И это, несомненно, учитывал Владимир. Римская церковь утверждала своё господство над светской властью. А в системе византийской государственности духовная власть занимала подчинённое положение и всецело зависела от императора. Такая структура власти полностью отвечала политическим стремлениям князя Владимира. В 988 г. Киевское государство и Византия заключили между собой договор о дружбе и взаимопомощи. По этому соглашению Владимир должен был оказать помощь византийскому правительству войсками, а византийский император обещал выдать свою сестру Анну за русского князя при условии, что тот примет христианство. Выполняя условия договора, Владимир крестился и при крещении получил христианское имя Василий в честь патрона императора Василия II – Василия Великого. Что касается крещения киевлян, то источники также дают противоречивые сведения о его времени. Наряду с традиционной датой 988 г. исследователи обосновывают и более ранние и более поздние даты, в частности, 990 г. Согласно «Повести временных лет», крещение киевлян происходило в Днепре, по «Житию Владимира» – в притоке Днепра реке Погайне. После возвращения Владимира из Корсуни в Киеве появилось очень много корсуньских и константинопольских священников. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, в Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. Следует отметить, что в 988 г. было не крещение всей Руси, а лишь начало крещения. В 990 году крестили киевлян, затем новгородцев и других. Однако даже новгородцы «сроднились с христианством» лишь в XII – XIII веках. В XII в. началось обращение в веру вятичей, в XIII в. – чуди, в XIV – зырян (коми-пермяков), в XVI – народов Поволжья, в XVII – калмыков, XVIII – народностей Сибири и Камчатки, и так вплоть до начала XX века. С принятием христианства на Руси возникла церковь как особая религиозная организация. Во главе ее стоял митрополит, назначаемый константинопольским патриархом, в отдельных областях – епископы, в селах и городах – священники. Влияние церкви на государственную верхушку весьма противоречиво: на каких-то этапах они поддерживали ее, но порой возникали и конфликты. Подтверждение этому можно найти у В.Н. Татищева, который, исследуя летописные рассказы о крещении, приводят такие факты: митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: «Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью». В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иоакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к Востоку от Днепра по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, не смотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 году князь Владимир с епископами на юго-западе крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и возвёл деревянную церковь Богородицы. Вскоре после официального введения христианства на Руси была создана первоначальная организация русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе Святой Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда были присланы и епископы. Владимир привел с собой священников из Корсуни и Анна привезла с собой своих священников. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было введено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях. Из летописи можно узнать так же и о том, какое сильное влияние духовенство стало иметь на общественный строй. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это было время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Русь приняла христианство, но не поступилась своей самостоятельностью. Вместе с христианством Русь получила письменность. Значительно расширились ее международные связи с так называемым «христианским миром». Церковь поддерживала отдельные направления в формировании духовной культуры: фрески, мозаики, иконопись, вокальное и хоровое пение. Строительство храмов находились почти всецело под эгидой церкви. Довольно быстро после введения христианства прекратилась практика убийства жён, рабынь, слуг на похоронах мужей и господ, что способствовало увеличению населения Руси, благотворно сказалось на хозяйственном развитии. Несомненно, что христианизация дала толчок и развитию русского ремесленного производства. Иностранные мастера христианского вероисповедания могли теперь приезжать на Русь, работать в городах, передавать свой опыт и знания русским коллегам. Были, конечно, и негативные стороны культурной миссии церкви. Например, порицалась инструментальная музыка, осуждалось театрально-цирковое искусство, третировалась скульптура как «ваяние языческих идолов», книгопечатание и образование имели строго религиозную направленность. Почти поголовному уничтожению подверглись памятники языческой культуры древних славян. В конечном итоге христианизация Руси, безусловно, имела прогрессивное значение, тем более, в аспекте поиска духовной энергии и тех сил, которые дали возможность русскому народу выстоять в последующих тяжких испытаниях.