Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Карпенко Лекции Философия.doc
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
834.05 Кб
Скачать

Тема 2. Философия древнего востока План

  1. Общая характеристика философии стран Востока.

  2. Философия Китая.

  3. Философия Индии.

  1. Общая характеристика философии стран востока

Философия как система взглядов на мир впервые появилась в древней Индии и Китае в конце II вначале I тысячелетия до нашей эры. Специфика развития общественных отношений этих государств обусловила формирование специфических черт философии Индии и Китая. В этот период на основе усовершенствования способов производства и общественного разделения труда формируются классы, возникает государство.

В первобытном обществе господствовало мифологическое мировоззрение – политеистическая первичная религия. Именно в этот исторический период были осуществлены значительные достижения – возникновение языка, овладение огнем, создание жилища, колеса, окультуривание растений и одомашнивание животных, возникновение различных философских направлений и школ. На смену жрецам приходят мудрецы (философы), которые в отличие от своих предшественников, занимающихся толкованием воли Неба, пытаются объяснить сущность природы и человека, раскрыть их взаимосвязь и взаимодействие, определить место человека в мире и обществе, его отношение к власти, закону и др.

При этом следует отметить, что различные направления, которые возникают в период становления философии, несут на себе отпечаток и связь с предыдущими взглядами, что объясняется попытками мыслителей приспособить народные обычаи и традиции к интересам новообразовавшихся социальных групп. Наблюдается определенное влияние древних верований и обрядов на становление философии как мировоззрения. На каждом философском учении виден отпечаток эпохи, класса, личности.

Для Древнего Востока характерно дальнейшее распространение традиционных религиозно-мифологических представлений, что оказало существенное влияние на формирование и развитие первых философских направлений. Это постепенно проявилось в том, что в мировоззрении восточных государств стала преобладать религиозно-этическая проблематика над научно-теоретической.

Своеобразие философии Древней Индии и Китая проявляется также в специфическом понимании картины мира. Природа рассматривается в основном не как предмет теоретического исследования, а как объект религиозно-морального анализа. Учение о мире является продолжением этического учения о человеке. Философы пытаются отыскать в бытии не природные причинно-следственные связи, а всемирный моральный миропорядок (по типу индийской кармы), который определяет жизненный путь и судьбу человека.

В философии этого периода можно наблюдать разные школы и направления материалистического и идеалистического характера.

  1. Философия китая

История Древнего Китая свидетельствует о том, что письменные памятники этого народа известны со 2 тысячелетия до н.э. Следует отметить, что китайский язык до сих пор существует с незначительными изменениями и считается самым древним языком среди азиатских народов. Это свидетельствует о непрерывной связи культур древнего и современного Китая, о сохранении индивидуальности и самобытности в развитии, в том числе и философского наследия.

В мифах и первых книгах выделяются пять первоначал мира – воду, огонь, дерево, металл и землю (которые стали основой и всей древнекитайской медицины). В человеческом организме каждый орган соответствует определенному первоначалу. При этом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок – земле, легкие и толстая кишка – металлу, почки и мочевой пузырь – воде. Лечение заключалось в том, чтобы оказать влияние на связи первоначал.

Позже возникают разнообразные философские школы, наиболее известными среди которых были даосизм и конфуцианство.

Основателем даосизма считают Лао-цзы, который жил в 6-5 в. до н.э.

Основой всего существующего является дао – вечное, бесконечное, бестелесное, не воспринимаемое органами чувств начало, которое – первоначало и завершение всего. Оно является действительной основой всех предметов и явлений природы, обозначает также путь или закон мира. Главным требованием дао по отношению к человеку является у вей (принцип «недеяния»), созерцательное отношение к действительности, или поступки, действия, совершаемые в соответствии с природой. «Недеяние» – это не отказ от действия, а это большая работа человека над собой, конечной целью которой является достижении гармонии человека и космоса. Эти требования распространялись не только на индивидуальную деятельность человека, но и на общество, на область познания. Кроме этого, дао обозначает вечный процесс превращений, т.е. своеобразная диалектика. В мире все связано диалектически: добро рождает зло, легкое – тяжелое, бытие – небытие. Мудрость человека состоит в умеренности, спокойствии, близости к природе. Принцип «недеяния» – главный метод психологической практики даосистов, который требует отвечать на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения дао, и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закона земли, как другие люди, а непосредственно закона дао.

Человек, как и мир, является порождением дао. Он является частью природы, и его назначение заключается в том, чтобы идти путем добродетели. Жизнь должна осуществляться в соответствии с природой. Философия дао – прежде всего указание человеку – идти по пути, указанному природой. Выражением его является принцип природности, означающий, что все в мире находится в гармоническом развитии. Данный принцип оказал влияние на китайскую медицину: сформировалось учение об акупунктуре, лечебной гимнастике. Врачи должны содействовать организму человека, следуя принципу природности. Принцип природности и недеяния требовали изучать мир и человека такими, какими они есть, не вмешиваться в их развитие.

Основателем конфуцианства был Кун Фу-цзы, который жил в 551-479 до н.э. Основу учения Конфуция составляют моральные поучения – указания, как необходимо вести себя в разнообразных ситуациях. Он учил во всем придерживаться меры – золотой середины и главного принципа поведения – не делать людям того, чего не желаешь себе.

Стремясь утвердить древние обычаи, Конфуций сформулировал принцип «чжен минь», согласно которому в обществе должна действовать определенная субординация между людьми, чтобы обеспечить регулирование отношений и должный порядок.

В субординацию входили такие требования: уважение к родителям, уважение к старшему брату, верность своему правителю, гуманность и любовь к людям, церемониал (определенные, обязательные формы этикета) и чувство долга, справедливости.

Таким образом, в центре философии конфуцианства стали отношения между людьми в обществе, их нравственное содержание, а также проблема воспитания. Конфуций считал, что человек от рождения добрый и имеет четыре качества: сочувствие, стыд, скромность и умение отличать правду от лжи.

Конфуций сосредоточил внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуций разработал учение о благородном муже (цзюнь-цзы), который придерживается обязанности и закона, требовательный к себе и живет в согласии с людьми. Благородный муж воспитывает в себе пять качеств:

жень – доброту, человеколюбие, которое состоит из трех моментов: любить людей, делать добрые дела, ощущать себя частицей Вселенной;

чжи – разум, интеллект, знание, умение найти лучший вариант;

и – чувство обязанности, порядочность, мужество;

ли – соблюдение норм поведения, этикета, вежливость, послушность;

сяосиновий почет (служить родителям при их жизни, похоронить их и молиться за них).

В основу воспитания и всей культуры Древнего Китая Конфуций заложил четыре принципа:

глубокое уважение к прошлому, культ предков, соблюдение ритуалов и традиций;

почитание музыки как обязательной основы духовности;

принятие человеколюбия как высшего принципа взаимопонимания людей;

почитание императора как примера и источника добропорядочности.

Соблюдение этих принципов дало жизненную силу китайскому этносу, который на протяжении тысячелетий был и остается сейчас одним из многочисленных на Земле.