37. Тема кризиса современной культуры (Гуссерль, Ортега-и-Гассет).

Гуссерль: проблема современной культуры в том, что наука стремится познавать мир «таким, какой он есть сам по себе», то же относится к познанию человека. Безотносительно того, есть ли такой мир сам по себе, такой подход является деструктивным, поскольку не учитывает жизненный мир человека в его интерсубъективном аспекте. Иными словами, наука продуцирует знания, но ответственности за эти знания не несёт.

Ортега-и-Гассет: большие проблемы начались с появлением массовой культуры. Как известно, толпа в целом глупее её самого глупого члена, а массовая культура рассматривает общество именно как массу, большую атомизированную толпу. Благодаря СМИ появилась возможность максимально наглядного донесения информации с минимальными требованиями рефлексии (ср. «книжный» и «экранный» типы получения и обработки информации).

38. Проблемы феноменологической философии э. Гуссерля.

Существует «естественная установка» о наличии объективного мира и субъективной реальности. При этом наше сознание получает явления (феномены) от того и от другого. Гуссерль предлагает отойти от неё в пользу феноменологической установки, когда вопрос о том, откуда феномен, снимается: если мы хотим понять, как работает наше познание, нам нужно смотреть, как оно работает с феноменами вообще.

Наше сознание всегда интенционально (направлено на некий объект), сравнить это можно с лучом фонаря, который высвечивает определённую область и ещё некоторую область оставляет в полутьме, делая из неё «горизонт возможного опыта». Некоторая совокупность феноменов, связанных через их горизонты, составляют жизненный мир человека. Эта совокупность организована не так, как «объективный мир», так как сознание может быть направлено на любой объект, где бы, когда бы и как бы он ни находился. «Я» тогда – это нечто вроде трансцендентального субъекта, независящего от того, какие конкретно феномены слагают его жизненный мир. Единственная проблема – другой «Я». Понять другого (или хотя бы понять, что он именно «другой я») можно только через специфическое совмещение жизненных миров. Поэтому то, что мы привыкли называть объективной реальностью, на самом деле – интерсубъективный жизненный мир.

В любом интенциональном акте есть то, что является (ноэма) и то, что мы об этом думаем (ноэза). Истина – соответствие ноэзы ноэме. Отталкиваясь от этого, ожно воссоздать на феноменологической основе полноценный научный метод.

39. «Поворот к языку» в философии хх в. (Витгенштейн, Хайдеггер).

«Лингвистический поворот»: наш язык оказывает огромное влияние и на наше восприятие реальности, и на наше мышление.

Витгенштейн: если мы рассматриваем некий идеальный язык, где одно предложение = одному факту, а мир будет совокупностью имеющих место фактов, то за пределами такого языка окажется логика, поскольку она состоит из тавтологий, а также этика, эстетика, религия и много чего другого, что Витгенштейн называл общим словом «мистическое». Об этом нельзя говорить, на это можно только указывать. Если мы берём реальный язык, то он состоит из множества языковых ситуаций, в которых существуют слова и предложения, а сама ситуация диктует правила их употребления. В преобладающем большинстве случаев сама ситуация (равно как и то, что мы в ней можем друг друга понимать) относится именно к «мистическому», а наши слова и предложения – к фактическому. Смысл философии – прояснять языковые ситуации.

Хайдеггер: сущность человека – выход за свои границы, сущность бытия как бы в том, чтобы никогда не открываться полностью. Встреча человека и бытия – это истина, не-сокрытость (когда человек что-то воспринял и примерно понял, что ещё осталось невоспринятым). Данная встреча является со-бытием, поскольку встретились существование человека и бытийственность бытия. В со-бытии бытие даёт человеку «судьбу» (нечто, что человек изменить не может), а челвоек даёт бытию слово. События могут переживаться несколькими людьми одновременно, поэтому могут быть общими слова и то, что за ними стоит. Совокупность таких со-бытий некоторой эпохи соответствуют языку. Поэтому язык – это как бы дом бытия, а человек – его сосед в этом доме (поскольку у челвоека есть возможность через творчество изменять язык).