1. Проблема происхождения философии. Философия и мифология.

Мифологическое сознание синкретично: существует миф как совокупность сюжетов, каждый из которых постоянно воспроизводится в реальной жизни – через наличие вещей, существование которых объяснялось мифом, либо через религиозные ритуалы, заставлявшие их участников переживать мифологические сюжеты. Мифологическое сознание не предполагает рефлексии, вопрошания о своих основаниях, миф можно только рассказать и пережить.

В противоположность ему, философское сознание предполагает постоянное вопрошание, «удивление обычному», то есть постановку под сомнение той картины, которую рисует миф. При этом способ такого «сомневания», равно как и постановка вопроса, который разрывает ткань мифологической картины, оказываются довольно сильно укоренены в исходной (то есть мифологической) картине мира того народа, который смог произвести собственную философскую систему. Для греков «быть» означало «произрастать из некого источника» так же, как всё живое произрастает из земли, поэтому вопрос, который заботил первых греческих философов – что является первоосновой, из которой бы произрастало всё остальное? Для индусов жизнь считалась страданием, но из-за цикла перерождений смерть не была избавлением от него, поэтому был поднят вопрос «Как в таком случае избавиться от страдания?» Для китайцев у всего под Небом было своё место, которому было необходимо следовать, поэтому основным вопросом стал следующий: «Как себя вести?»

Тот факт, что все эти вопросы были подняты примерно в одно и то же время и что они разрывали ткань мифа, позволило выдвинуть теорию «осевого времени» -- времени перехода «от мифа к логосу».

Сама проблема происхождения философии имеет два аспекта:

1. Каким образом произошёл переход от мифологического сознания к философскому?

2. Почему этот переход оказался возможен в одних культурах и невозможен в других?

К сожалению, однозначно ответить на эти вопросы нельзя, более того: ответ на них сам становится основой философской концепции, осмысляющей место философии в мире в целом и в системе человеческого знания.

2. Древневосточная философия и ее особенности.

Древнеиндийскую философию можно было разделить на ортодоксальную (признающую авторитет Вед) и неортодоксальную. Вторая развивалась как чарвака-локаята (нечто вроде материализма, быстро пришла в упадок), джайнизм и буддизм. Общий вопрос – как избавиться от страдания?

Джайнизм: существует цикл перерождений (колесо сансары), который происходит из-за того, что к человеческой душе прилипает карма (вещество действия). Чем меньше человек вмешивается в происходящее в мире (то есть действует), тем меньше к его душе прилипает карма (как отрицательная, так и положительная).

Буддизм: есть страдание, есть причина страдания (желания), есть избавление от страдания, есть путь, который к нему ведёт. Всё сущее состоит из дхарм – мельчайших частиц пространства, времени и психического опыта. То есть не мы видим стол, это существуют дхармы, в которых есть это конкретное место, время и наше восприятие стола. Всякое существование – это поток постоянно возникающих и исчезающих дхарм, наличие потока есть страдание. Избавление от страдания – это когда поток дхарм исчезает. Будда и его учение – это возникновение дхарм, в которых отразился весь поток. Такое возникновение случайно, поэтому каждый может стать буддой

Из ортодоксальных школ наиболее известны санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса и веданта. Мимансаки стояли за реформу традиционного брахманизма и вынесение учения вед в массы. Благодаря им веды стали доступны для трёх старших варн (вместо одной – брахманов), а в жреческие ритуалы стали активно вовлекаться простые смертные. Согласно мимансе, у каждой варны есть свой долг (дхарма), а долг жрецов – проводить ритуалы. В ходе ритуалов их участники получают особую силу – апурву, благодаря которой способны в следующей жизни родиться в более высокой ксте. Боги считались придатком ритуалов.

Веданта: всё живое обладает душой-сущностью (атманом). Если начать разбираться, то окажется, что душа-сущность человека (атман) и душа-сущность мира (Атман) – это одно и то же, и они являются Брахманом – безликим мировым духом, а сам мир – это иллюзия, сон Брахмана, его творческая сила (майя). Человек должен понять это и пробудиться как Брахман, но для этого придётся прожить множество жизней, поднявшись от низшей касты к высшей и каждый раз исполняя свой долг (дхарму).

Неоведанта (ближе к XVIII веку): в йогических практиках соединяются все религии.

Древнекитайская философия отвечала, за редким исключением, на вопрос «Как себя вести?». Исключением являлась китайская натурфилософия (школа инь-ян) и школа имён (мин-цзя). Первая вобрала в себя классические китайские представления о мире: есть небо, земля и человек, земля состоит из огня, воды, камня, дерева и железа. Человек развивается согласно законам земли, земля – неба, небо – согласно Дао (о нём ниже). У всего сущего есть два начала – Инь и Ян (свет и тьма), которые находятся в неразрывном единстве. Когда их баланс нарушается, в данном объекте нарушается поток космической энергии ци.

Школа имён: каждому имени соответствует своя сущность. То есть у быка 5 ног – просто «нога быка» и 4 конкретных ноги.

Даосизм: Человек развивается согласно законам земли, земля – неба, небо – согласно Дао, Дао – согласно самому себе. Дао непрерывно развивается. Все предметы (и само бытие) следует считать ограничением Дао (как красные цветы – ограничение понятия «цветы»). Таким образом, нельзя говорить, что Дао существует, так как существование – это ограничение всех возможностей Дао. Человек должен жить согласно Дао, чтобы стать бессмертным. Такое поведение предполагает максимальное невмешательство в дела мира, идеал – состояние младенца в утробе матери.

Конфуцианство: внутренним ориентиром поступков человека должна быть «гуманность» (жень), каждый акт такой гуманности выражен в виде соблюдения ритуала (ли), которые дарованы человеку небом. Надлежащее поведение – соблюдение ритуалов, уважение традиций, почитание старших (предков, глав общины, государственных властей – именно в таком порядке).

Легизм (фа-цзя): природа человека порочна, единственное, что может указать ему надлежащее поведение – установленный государством закон и строгая карательная система, обеспечивающая его соблюдение.

Дзен-буддизм (точнее – чань-буддизм): существует в версии для монахов и для простых смертных. Во второй версии он является классической религией со своими богами, святыми и ритуалами. В первой он сохраняет все черты классического буддизма, за одним важным исключением: состояние нирваны (то есть избавление от страдания) должно прийти к человеку внезапно, его задача – постоянно готовить к этому своё сознание.

Неоконфуцианство, неодаосизм, неочаньбуддизм (ближе к XIV веку): не бывает правильных учений, бывают правильные учителя, способные передать своим ученикам специфическое психическое состояние.