Тема 8 зарубежная философия XX века

1. Особенности западноевропейской философской мысли XX века.

2. «Философия науки» как течение современной философской мысли.

3. Философия жизни: А. Шопенгауэр и Ф.Ницше.

4. Экзистенциализм – философия существования.

5. Психоаналитическая философия З.Фрейда.

Особенности западноевропейской философии XX века.

Западная философия XX века, в отличие от "классического" (рационалистического) этапа XIX века, имеет ряд своих особенностей:

1. Для нее прежде всего характерен сциентизм (от лат. сциентиа - наука) - представление о научном, особенно естественнонаучном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире, проведение двух непересекающихся линий человеческого знания - научной и философской. Научная линия своим конечным продуктом имеет "научную истину", философская - "философскую правду". Вера в науку заменила веру в Бога. На этой почве в конце XIX-XX в. возникли т.н. "философия науки" (сциентизм) и ее антипод - прежде всего экзистенциализм - философия существования (антисциентизм).

1. Вторая особенность современной западной философии - антропологизм, т.н. "новый гуманизм", который осознал отставание культурного развития человека от энергетических и технических возможностей общества и выход увидел в формировании новых человеческих качеств: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Не случайно современные мыслители в области антропологии выдвинули ряд новых смелых идей:

• идея главенства изучения жизни индивида над исследованием человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и др.);

• идея человека, имеющего не только разум и сознание, но и подсознание, углубленное изучение философии этого подсознательного (иррационального) в индивидууме;

• идея зависимости разума и сознания человека от различных общественно-политических сил (государств, партий, авторитетов) и даже от иррациональных сил (масонов, магов, тайных орденов и др.).

3.И, наконец, третья особенность – возврат к основам мистико-религиозной философии, т.е. широкое распространение модернизированных иррационально-мистических представлений о мире. Это связано с возрождением магии, астрологии, изучением "паранормальных" явлений в психике человека и в природе (ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, полтергейст и проблемы НЛО). Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в философии.

От общей краткой характеристики переходим к основным философским течениям и школам современной западной философии.

"Философия науки" как течение современной философской мысли.

В рамках этой философии можно выделить ряд крупных школ: неокантианство, позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм и др.

Неокантианство зародилось в 60-х гг. XIX в. в Германии. В нем отчетливо прослеживаются две философские школы: Марбургская и Баденская (Фрейбургская). Так назывались университетские центры, где работали их представители.

Марбургская школа [Герман Коген (1842-1918), Эрнст Кассирер (1974-1945), Пауль Наторп (1854-1924)] всеобщность и необходимость научного знанияла саморазвертыванием разума, разрабатывала трансцендентальный метод познания.

БАДЕНСКАЯ ШКОЛА [Вильгельм Виндельбанд (1848-1915), Генрих Риккерт (1863-1936)] рассматривала познание как психический процесс. Она утверждала, что естествознание (наука о природе) и обществознание (наука о культуре или о "духе") принципиально различаются. Первые - суть науки о законах, вторые - науки о событиях. Научное мышление в первом случае есть законополагающее, во втором – описывающее.

Исходя из этого кантовского различения баденцы отделили науки от философии. Науки, по их мнению, опираются на теоретические суждения и эмпирические данные о сущем. Философия же изучает отношение субъекта к ценностям, образующим самостоятельное царство, т.н. "мир трансцендентального смысла". Так Баденская школа положила начало разработке новой отрасли философского знания - аксиологии.

Важное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму (от лат. позитивус - положительный).

Позитивизм возник в 30-40-х гг. XIX в. во Франции. Его родоначальником был Огюст Конт (1798-1857), идеи которого в Англии заимствовали и развивали Герберт Спенсер (1820-1903) и Джон Стюарт Милль (1806-1873). Позитивисты, в частности Конт, утверждают, что всякие попытки приспособить философскую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. Поэтому следует отказаться от нее. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философией. Она должна опираться сама на себя.

Отрицая прежнюю "метафизическую" философию, Конт не отказывался от философии как таковой. Он полагал, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, а также раскрытия связи между отдельными науками, создания системы научного знания. Решение этой задачи и является прерогативой "новой" философии. Таким образом, позитивизм претендует на роль "философии науки".

Вторая стадия в развитии позитивизма связана с эмпириокритицизмом (критика опыта) Эрнста Маха (1838-1916) и Рихарда Авенариуса (1843-1896).

Его представители отказались от построения всеобъемлющей системы научного знания. Они предложили изъять из науки такие "метафизические" понятия, как "субстанция", "причинность", "материальное", "идеальное" и др. Основную задачу философии эмпириокритики видели в создании теории научного познания. На практике это означало возврат философии к традиционной гносеологической проблематике.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начался в 20-х гг. XX в. Его родоначальниками были австрийцы физик-теоретик Мориц Шлик (1882-1930), философ, логик и математик Людвиг Видгенштейн (1889-1970), а также немецкий философ и логик Рудольф Карнап (1891-1970), английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872-1970) и др.

Неопозитивисты, как и их предшественники, упрекали традиционную философию в неясности суждений, в излишней усложненности языка, в оперировании полумистическими понятиями типа "чистый разум", "абсолютная идея" и т.д. К философии, по их мнению, необходимо предъявить те же строгие требования, что и к современным естествознанию и математике. Она должна быть коренным образом переосмыслена.

Неопозитивизм как философское течение состоит из ряда школ. Исторически первой и основной его вариант – логический позитивизм. Его представители утверждают, что философия вообще не является наукой о какой-то реальности, а представляет собой особый способ теоретизирования. Поэтому главная ее задача заниматься не наукой, а логическим анализом научных высказываний, их проверкой на истинность.

В качестве критерия научности логический позитивизм выдвинул принцип верификации (от лат. веритас - истина) высказываний. Согласно ему, научный смысл имеют только те высказывания, которыеможно зафиксировать в непосредственном, чувственном опыте индивида.

Однако довольно скоро обнаружилось, что многие высказывания, особенно имеющие обобщающий характер, невозможно свести к непосредственному опыту. Выдвинутый логическими позитивистами принцип оказался сам неверифицируем и, следовательно, является высказыванием, не имеющим смысла. Так обнаружилась глубокая внутренняя противоречивость исходных установок неопозитивизма.

Конструктивная, справедливая критика подорвала влияние неопозитивизма в "философии науки". Однако усилия неопозитивистов не были бесплодны. Отождествление форм языка и форм логики создало предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновения в нее математических методов и аппарата.

Классической (рационалистической) линии развития европейской философии XIX в. противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) противопоставили противоположный - мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние.

Философия жизни: Шопенгауэр и Ницше.

Важнейшим философским направлением XIX—Х вв. на Западе была «философия жизни». В нем центральной проблемой являлась проблема человека.

Родоначальником «философии жизни» можно считать немецкого философа-иррационалиста А. Шопенгауэра (1788—1860), основное произведение которого «Мир как воля и представление» (1819—1844). Сущность мира представлена у Шопенгауэра как неразумная воля, слепая сила. Она породила представление

1. Мировоззрение Шопенгауэра - субъективный идеализм; для него — без субъекта нет объекта. Человек, писал он, «не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце руку, которая осязает землю; ... окружающий его мир существует лишь как представление». Мышление Шопенгауэра во многом афористично. Так, в кн. «Мир как воля...» он замечает мимоходом: «Как говорит Беркли, «мало людей мыслят, но все хотят иметь мнение» или «Разум обладает природой женщины; он может рождать только восприняв» и т. п.

2. Субъективизм Шопенгауэра не был все же солипсизмом (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам; крайняя форма субъективного идеализма), который Шопенгауэр называл «философией сумасшедших». Для него мир, с одной стороны, был представлением познающего, а с другой — познающий был продуктом мира. Все явления в жизни виделись ему как ступени объективизации воли. То есть все происходящее (события и дела людей, история и законы природы) окрашено бессознательным и могучим стремлением к жизни; мир — это воплощенная воля. «Жизнь есть долгое сновидение». Человек не знает и не может знать всех проявлений воли, на ней пелена Майи, человек живет в мире призраков и миражей (здесь очевидно влияние ведических книг о реальном и нереальном мире). Человек может познать только себя и от себя откидывать радиусы ко всему остальному.

Более всего человек должен оберегать себя, считал мыслитель, от «власти земли» (т. е. от «суеты сует»): «Если я иногда чувствовал себя несчастным, то это потому, что я считал себя за другого. Я принимал себя, например, за приват-доцента, который не имеет слушателей и которому не удается стать профессором; или за того, о ком дурно отозвались какой-нибудь филистер, какая-нибудь кумушка; или за проигравшего судебный процесс об оскорблении личности; или за влюбленного, к которому неблагосклонна та или другая девушка; или за пациента, которого болезнь удерживает дома, — вообще, за кого-нибудь из людей, страдающих от подобных неприятностей. На самом же деле это был не я: это был посторонний материал, из какого в лучшем случае был сделан мой сюртук, который я одно время носил, а потом сменил на другой. Но кто же я в действительности? Я тот, кто написал «Мир как волю и представление» и дал решение великой проблеме бытия...». Такова рефлексия Шопенгауэра — мыслителя, осознающего самого себя как особый мир и волю.

3. Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни — пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Всякая жизнь — страдание». «Жизнь нашего тела — это лишь хронически задерживаемое умирание». «В конце концов смерть должна победить, ибо мы — ее достояние уже с самого рождения своего, и она только временно играет со своей добычей, пока не про­глотит ее. А до тех пор мы с большим рвением и упорной заботой продолжаем свою жизнь, насколько это возможно, — подобно тому как возможно дольше и возможно больше раздувают мыльный пузырь, хотя знают наверное, что он лопнет». Каждый человек рождается, чтобы «повторить уже бесчисленное число раз сыгранную шарманочную пьесу. Каждый индивидуум, каждый человеческий облик и жизненный путь - только лишнее быстротечное сновидение бесконечного духа природы, вечной воли к жизни, - лишь мимолетный образ, который дух», играя, набрасывает на своем бесконечном свитке — пространстве и времени, сохраняя его нетронутым в течение сравнительно ничтожного срока, а затем, стирая, чтобы дать место новым образам». Жизнь каждого отдельного лица, взятая в целом и общем, в самых ее существенных очертаниях, всегда представляет собою трагедию; но в своих подробностях она имеет характер комедии. Ибо заботы и муки дня, беспрестанное подразнивание минуты, желания и страхи каждой недели, невзгоды каждого часа — все это ... сплошь являются сцепами из комедии».

Неизбежность страданий, по Шопенгауэру, заключена в самом существе жизни. Но где же выход? «Быть или не быть?» — обращается философ к гамлетовскому вопросу. В сущности, считает Шопенгауэр, за этим вопросом можно усмотреть такое рассуждение: «наше положение так горестно, что решительно надо было бы ему предпочесть совершенное небытие, но если бы самоубийство действительно сулило нам его, ... то его следовало бы избрать безусловно, как в высшей степени желательное завершение...; но какой-то голос говорит нам, что это не так, что в этом не конец, что смерть не абсолютное уничтожение».

Может быть, тогда обратиться к иллюзии и стать оптимистом? Нет, отвечал Шопенгауэр. «Оптимизм ... представляется мне не только нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества».

Подобно буддистам, Шопенгауэр избирает путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма, а следовательно, избавления от страданий. Отказ от желаний и воли означает отказ от мира (ибо без субъекта нет объекта). «Нет воли — нет представления, нет мира. Перед нами остается... только ничто». Так преодолевается индивидуальное в себе, укрощается воля к жизни, а вместе с ней и упраздняются все явления, порождающие страдания; достигается состояние полного растворения сознания в Ничто и полное успокоение духа.

Ф. Ницше (1844-1900) в начале своего философского пути испытал необычайно сильное влияние Шопенгауэра. В «Сумерках кумиров» (1886) Ницше называл его «своим первым и единственным учителем, великим Артуром Шопенгауэром». Чтение Шопенгауэра, по мнению Ницше, способствовало выработке «свободного мужественного характера», свободного от нудного назидательного морализирования, «от нужды зарабатывать свой хлеб и работать на государство».

Ницше, как и Шопенгауэр, называл себя пессимистом, однако критиковал пессимистическую отрешенность Шопенгауэра от жизни. Ницше тоже апеллировал в своей философии к воле, но это не была воля как объект, а воля субъекта к жизни. Она называлась Ницше по-разному («воля к власти», «воля к мощи») и символизировала энергию, силу человека и его устремления.

Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 г. Он был серьезным и уравновешенным мальчиком, очень рано почувствовавшим внутреннюю потребность в творческой деятельности. Его влекли поэзия и музыка, естествознание и классическая филология. В конце концов он выбрал последнюю. Учась в университете, он так преуспел, что, когда освободилась кафедра в Базельском университете, его — еще студента- рекомендовали на это место. Это произошло в те дни, когда он в тайне от всех думал бросить филологию ради химии. Оставив навсегда мечты заняться естествознанием, Ницше в 1869 году становится профессором филологии в Базеле.

Начавшаяся франко-прусская война вызвала прилив национального патриотизма у Ницше, и он, хотя и был освобожден от воинских обязанностей из-за полученной во время студенческих военных сборов травмы, отправляется на фронт санитаром. В госпитале Ницше заразился дифтерией и какое-то время находился при смерти. Перенесенная болезнь не прошла бесследно. В 1873 году у него началось резкое ухудшение здоровья, и всю последующую жизнь он страдал тяжелейшими головными болями. 200 дней в году проходили в жутких мучениях, которые истощали его. Из-за болезни ему приходилось часто прерывать преподавание, а в 1879 году уйти в отставку. В 1889 году начинается безумие. Ницше помещают в больницу, где он и умер в 1900 году.

Вернувшись после госпиталя в Базель, Ницше возобновляет преподавательскую и литературную деятельность. Преподавательская карьера не сложилась из-за болезни. Литературная же деятельность благодаря силе воли, умению заставлять себя работать в те редкие минуты, когда боль утихала, была плодотворной. За 17 лет Ницше создает около двадцати блестящих по форме, насыщенных оригинальными идеями произведений, которые, не встретив понимания у большинства современников (некоторые работы ему приходилось даже публиковать за свой счет), ставят его, по мнению его почитателей в XX веке, в один ряд с крупнейшими мыслителями Европы. Назовем некоторые из этих трудов мыслителя: «Человеческое, слишком человеческое» (1878); «Утренняя заря» (1881); «Веселая наука» (1882); «Так говорил Заратустра (1883-1885); «По ту сторону добра и зла» (1886); «К генеалогии морали» (1887); «Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (1888) и др.

Среди работ, входивших до недавнего времени в корпус посмертно опубликованных трудов Ницше, особое место отводилось произведению «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей». Сестра Ницше, которая, по мнению многих исследователей, сыграла в его жизни зловещую роль, став, вопреки воле мыслителя, его душеприказчиком, опубликовала этот труд в 1906 году. В написанном ею «Введении» утверждается, что представленный текст полностью соответствует замыслу ее брата, что все высказанные там мысли принадлежат именно ему. В работе содержались идеи немецкой исключительности и махрового антисемитизма, что, естественно, привлекло внимание идеологов немецкого фашизма, которые рассматривали Ницше как своего прямого предшественника. Между тем, в трудах, опубликованных самим Ницше, такого рода идеи осуждаются. Анализ сохранившихся архивов Ницше, проведенный международной группой исследователей после войны, показал, что сестра Ницше исказила его замысел создания обобщающего труда и фальсифицировала некоторые рукописи. В издающиеся в наши дни научные собрания сочинений Ницше «Воля к власти» не включается, ее заменяют расположенные в хронологическом порядке сохранившиеся заметки и наброски, заведомо принадлежащие перу мыслителя.

В чем состоит основное содержание философии жизни Ф. Ницше?

1. Переоценка всех прежних и прежде всего христианских ценностей. Ницше считал религию (христианство) виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Почему?

Христианство, во-первых, разрушило инстинкт жизни, оно отрицало земную жизнь во имя жизни загробной, прославляло потусторонний мир, чтобы «лучше оклеветать этот». Воля христианства, писал Ницше, это «воля к гибели», это болезнь, упадок, когда жизнь ни во что не ставится.

Во-вторых, христианство (александрийская, или византийская культура, в отличие от эллинской) породило сознание раба, покорность, смирение, страх наказания за грехи.

В-третьих, христианство с его догматами основало доктринерскую мораль, навязывающую ответы на все вопросы, которые не имеют столь простых решений, поскольку жизнь невозможно уложить в простую схему.

В-четвертых, христианство способствует вырождению человечества, ибо это «скрытый инстинкт уничтожения». Свою же философию Ницше назвал «заступническим инстинктом жизни» и антихристианской.

Наконец, в-пятых, антихристианство Ницше было, по существу, протестом против всякой косности, обывательщины, порождающих сознание зависимости и несвободы.

2. Проблема жизни и смерти. В произведении «Так говорил Заратустра» Ницше, как известно, провозгласил смерть Бога («Бог умер»). Зачем?

Человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и «свободной смерти». Одна из глав этого произведения так и называется «О свободной смерти».

Надо сказать, что вообще проблема свободной смерти нe нова для философии. Еще античные мыслители (Сократ) видели в ней одно из проявлений свободы. Ницше назвал это свое учение так: «Умри вовремя!» Он иронизировал: «Конечно, как может вовремя умереть тот, кто жил не вовремя? Лучше бы ему не родиться! — Так я советую всем лишним!» Учение «Умри вовремя» не для всех. Люди, говорит Ницше, слишком серьезно относятся к смерти, она не стала для них праздником. «Я показываю вам смерть, — продолжал он, — в которой обретается полнота и завершенность, — смерть, которая станет для живущих… священным обетом». Умирающий свободной смертью, считает Нищие, уходит победоносно.

Однако свободная жизнь и свободная смерть- не для простого человека обычного, живущего обычной жизнью, а для того, кто смог преодолеть себя, «человеческое, слишком человеческое», т. е. для Сверхчеловека.

2. Учение о Сверхчеловеке. «Человек есть нечто, что должно преодолеть». В притче «О трех превращениях» («Так говорил Заратустра») Ницше символически изобразил этот путь от сознания человека- «верблюда» к сознанию сильного «льва», и только затем — к сознанию «свободного духа», свободного от всех привязанностей и обычаев, человека — «ребенка», открытого для созидания нового.

С этим связан и эвдемонизм (от греч. – счастье, блаженство) Ницше: он не верил в счастье каждого и в благо для всех, в мелкое «счастье добродушной скотины». Считал, что такое «счастье» губительно для человека и что счастье состоит в постоянном процессе роста и самоопреодоления. Он говорил: «Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему!».

Следует сказать, что термин Ницше «воля к власти» многих ввел в смущение, поскольку толковался (и толкуется) как политический. Однако он означал, конечно же, «волю к мощи», к силе, в нем нет политического смысла, он обозначает волю к самоопреодолению и силу инстинкта жизни.

Ницшеанская философия жизни была направлена на то, чтобы разбудить человека от сна обыденности и сказать ему: «Ты должен стать тем, кто ты есть» («Веселая наука»). Она обращена именно к индивиду. Его философия индивидуалистична, ибо только индивидуум способен на необычайное усиление духа («волю к мощи») и самоопреодоление.

Философия жизни, таким образом, была направлена на критику рационализма, оторванного от жизни, а также — на критику бездуховности, аморализма жизни, лицемерия и ханжества. Она противопоставила свободу мыслителя «стадным» инстинктам и волю к жизни — христианским догматам.

Проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти стали центральными в философии эксзистенциализма.