2. Основные гносеологические вопросы античной философии

На характер человеческого познания обращает внимание один из первых философов Древней Греции Гераклит. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность. Кто ее не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Гераклит проводит различие между «многознанием», «многоученостью» и подлинной мудростью. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, скорее скрывает их. Гераклит подчеркивал, что единственной мудростью является «знание мысли, которая везде всем правит», т. е. логос. Логос существует объективно, т. е. независимо от человеческого познания; он правит миром, не только природой, но и человеческой душой.

Все состояния и свойства мира Гераклит считал относительными: «Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейщей: для рыб она пригодна и полезна, для людей, грязна и губительна», Относительны и употребляемые людьми понятия; «Прекраснейшая из обезьян отврати­тельна, если сравнить ее с человеческим поколением».

Парменид и вся элейская школа проводят резкое различие между подлинной истиной, являющейся продуктом рационального (разумного) познания действительности, и мнением, опирающимся на чувственное познание. Чувственное постижение мира дает нам образ лишь кажущего­ся состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущ­ность. Чувственное познание приводит к неразрешимым противоречиям.

Эти идеи ранних античных мыслителей были направлены на борьбу с мифологическим и религиозным мировоззрениями, которые опирались на чувства и давали художественно-образную картину мира. Показывая недостатки чувственного познания и преимущества рационального, философы подчеркивали, что мифология и религия представляют собой лишь мнение, которое у разных людей различно, а знание о мире может дать только философия, опирающаяся на разум человека.

Выступая против элеатов Демокрит реабилитировал чувственное познание. Он не противопоставлял чувства и разум, а брал их в единстве. Разум, утверждал Демокрит, идет далее чувств, но он опирается на их показания, ибо главный довод истинности сконструированной теорети­ческой картины мира – это соответствие ее чувственной картине мира.

Вместе с тем Демокрит отдавал себе отчет в трудности процесса познания. Поэтому и субъектом познания он считал не любого человека, а лишь мудреца. Процесс познания, с точки зрения Демокрита, таков. От познаваемых тел постоянно истекают их тончайшие материальные оболочки – образы. Образы, включающие как внешние, так и сущест­венные свойства тел, обретают самостоятельность, существуют сами по себе. Образы соприкасаются с соответствующими органами чувств чело­века, проникают в него и становятся знанием. Демокрит выработал материалистическую теорию познания.

Гносеология Платона вытекает из его идеалистической онтологии. Платон считает, что не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а, наоборот, рациональная ступень предшествует чувственной. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное потому, что информирует нас лишь о кажущем­ся бытии, но не о бытии подлинном. Последнее доступно рациональному познанию, ибо только оно способно проникать в мир идей.

Ядром гносеологической концепции Платона является теория воспо­минания. В соответствии с нею, душа человеческая, когда еще не соеди­нилась с телом, свободно существовала в мире идей, непосредствен­но созерцала все идеи. Поэтому душа содержит знания в самой себе. Но знание это надо вспомнить, ибо снизойдя с неба и соединившись с телом, душа все позабыла. Эти воспоминания, припоминания тем силь­нее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Воспоминанию способствует прежде всего созерцание вещей, которые напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Напри­мер, об идее прекрасного напоминают по сходству прекрасные вещи, а по контрасту – безобразные. На припоминание идей наталкивает и проти­воречивость вещей. Самое главное в теории воспоминания – это искус­ство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов.

Аристотель уверен в познаваемости мира на том основании, что мир человека и мир космоса в основе своей едины, что формы бытия и мышления аналогичны. Однако истинное познание трудно, ибо сущ­ность как предмет познания сокрыта. Познание представлялось Ари­стотелю как процесс, развивающийся от простейших, чувственных ступе­ней к абстрактным. Аристотель выделяет четыре ступени познания, на которых достигается определенное знание:

1. Чувственное восприятие, посредством которого познается конк­ретное бытие, его самые первые сущности, связанные с единичным, индивидуальным существованием тел, вещей. Аристотель высоко оцени­вает чувственные восприятия, ибо они «составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах».

2. Ступень опыта, который возможен благодаря повторяемости чув­ственных восприятий и накоплению их в памяти. Опыт дает более глубокое знание индивидуального.

3. Ступень «искусства». Это не изобразительное и не изящное искус­ство, а особая ступень познания, имеющая основу в опыте. Если опыт – знание индивидуальных вещей, то «искусство» – знание общего и при­чин. Владеющие «искусством» люди являются более мудрыми, чем люди опыта, поскольку они владеют понятием и знают причины.

4. Ступень наук, высшей из которых является философия. Наука – это знание, выходящее за пределы обычных показаний чувств. Поэтому наука возможна лишь в сфере размышления, а не в сфере опыта. Научное знание есть знание причин явлений. Если искусства существуют ради какой-либо выгоды или пользы, то наука существует ради себя самой, это знание ради знания. В отрыве науки от ее практического применения Аристотель отразил и презрение к физическому труду – уделу рабов, и аристократический идеал созерцательной жизни.

Будучи направлена на познание всеобщего и необходимого, наука связана с доказательным знанием. Опираясь на познание причин, она сочетает единство знания со степенями его подчинения. Каждая наука имеет свой предмет, она образует некое единство соподчиненных друг другу общих знаний. Науки несводимы друг к другу, поскольку нет какой-то единой, общей науки, науки как таковой.

Система наук складывается, по Аристотелю, из трех родов наук: теоретических, практических и творческих. Это различение проводится Аристотелем не только в отношении предметов, но и в отношении ценностей с точки зрения научности. Теоретические науки – это созер­цательные науки (философия, логика, физика, математика прежде всего). Практические науки – это науки о деятельности, о действовании, свя­занном со свободным выбором, который совершает ответственный за свои поступки человек (главным образом этика и тесно связанная с нею политика). Творческие науки направлены на производство художествен­ных творений, своей целью они имеют объект, который должен быть создан (скульптура, поэма, трагедия и т. п.).

Исследуя вопросы, связанные с разработкой теории познания, ан­тичные философы, таким образом, предложили разные варианты ответов. Однако общей для всех чертой была созерцательность, обусловленная социально-политическими условиями их жизни.