Вопросы для самоконтроля:

1. Содержание и структура курса политологии.

2. Категории и законы политологии.

3. Методы исследования политологии.

4. Место политологии в познании и преобразовании современной Украины.

Литература:

1. Бадуен Ж. Вступ до політології. – К., 1995. с.461.

2. Беблик В.П. Базові засади політології: історія, теорія, методологія, практика.- К., 2000. с.384.

3. Краснов Б.И. Введение в историю политической науки // СПЖ. – 1995 № 2. с.106 – 115.

4. Краснов Б.И. Политология как наука и учебная дисциплина. / СПЖ. – 1995. № 1. с.52 – 72.

5. Матвеев С.А. Политология. Х., 2002. с.336.

6. Піча В.М., Хома Н.М. Політологія. Навч. посібник для студентів вищих навчальних закладів освіти.- К.: Каравела, Львів: Новий Світ, 2002. с.344.

7. Пугачев В.Л., Соловьев А.И. Введение в политологию.- М., 2002. с.447.

8. Федун А. О предмете и методе политологии.// СПН.- 1993. №3.

9. Шляхтун П.П. Політологія.- К., 2002. с.576.

Лекция 2. Политическая мысль в древнем мире и средневековье План

1. Зарождение политической мысли в странах Древнего Востока.

2. Политические учения Древней Греции и Рима.

3. Политическая мысль времен Средневековья и Возрождения.

История политической мысли – это история возникновения и развития теоретического знания о государстве, власти, политике, которое в виде идей, концепций, взглядов аккумулировалось в политических учениях, разработанных представителями разных стран и народов. Эти политические учения представляют собой специфическую форму отраже­ния политической реальности, являются частью политического сознания и политической культуры общества, компонентом политических теорий сов­ременности.

Анализируя политические теории необходимо обращать внимание на те вопросы, решение которых образует содержание политического учения. К ним относятся вопросы о происхождении государства, его связи с обществом, с личностью, с отношениями собственности, проблемы форм государства, его задач и функций.

Источниками по истории политической мысли кроме политических взглядов и концепций тех или иных мыслителей или политиков являются также собрания законов, кодексы, отдельные правовые акты и нормы по­литического поведения.

Политическая мысль зарождалась параллельно с процессами формиро­вания государственности в III тыс. до н. э. в странах Древнего Востока — Египте, Палестине, Двуречье, Индии, Китае. Общественное сознание в этот период носило религиозно-мифологический характер, поэтому поли­тические явления того времени получили религиозно-мифологическое ис­толкование. Это можно проследить на примере древней Индии и Китая.

Ведущими направлениями политической идеологии древней Индии яв­лялись брахманизм и буддизм. К середине 1 тыс. до н.э. в Индии возникают первые государства, усиливается социальное неравенство, формируется кастовый строй. Общество разделилось на четыре касты (варны): брахманов (жрецов), кшатриев (правителей и воинов), вайшь (земледельцев и торговцев) и шудр (людей тяжелого физического труда, слуг). Основная духовная и светская власть была сосредоточена в руках брахманов и кшатриев, а религиозно-философская система того времени получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы). В политической доктрине брахманизма, наиболее полно изложенной в тракта­те "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме"), лежит предс­тавление о божественном, происхождении земных по­рядков и установлений, нарушение которых рассматривалось как вызов богам. Брахманизм защищал кастовый строй, привилегии одних и подне­вольное положение других, требовал неукоснительного выполнения дхарм - культовых, общественных и семейных обязанностей, установленных богами для каждой касты. Средством, обеспечивающим выполнение этих религиозных предписаний, выступало в брахманизме государственное принуждение, наказание, понимаемое как продолжение карающей силы бо­гов. А сама наука управления государством получила название учения о наказании. Политическим идеалом в брахманизме выступало теократичес­кое государство, в котором царь правит под руководством жрецов (брах­манов), служащих как бы связующим звеном между божественным нача­лом и земными порядками.

В борьбе против брахманизма с его предрассудками, ритуальностью и коррупцией высших каст сформировался в VI—V вв. до н.э. буддизм. Основателем его, по преданию, является принц Сиддхартха Гаутама, или Шакья Муни (563-483 до н.э.), прозванный Буддой, то есть Просветленным. В этом религи­озном учении проявилась такая черта политической мысли Древнего Востока, как ее этическая направленность. Его цель – превратить каждого человека в освобожденную от страданий, а также от желаний и страстей, личность. В интерпретации буддистов дхарма (ключевое понятие древнеиндийской политико-правовой мысли и идео­логии) выступает как управляющая миром природная закономерность, ес­тественный закон. Для разумного поведения человека необходимо познание и при­менение этого закона. Будда отбрасывает теорию божественного происхождения каст и царской власти, в перечне варн первое место отводит кшатриям, а не брахманам, четко разграничивая светскую и религиозную жизнь. Идеи буддизма, изложенные в "Дхаммападе", раз­вивают понятие нравственно-духовного равенства всех людей, пронизаны гуманизмом и добрым отношением к ним. Буддизм, в отличие от брахма­низма, отвергает идею наказания как метод воздействия на людей, как средство достижения божественной справедливости. Оппозиционный антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий — обеспечили ему большую популярность, а в III в. до н.э. он стал государственной религией.

Однако и брахманизм не исчез, а постепенно модернизировался, используя элементы доарийских культов местных племен. Так на рубеже новой эры возникает индуизм, в котором сохранились все священные тексты брахманизма. В то же время и буддизм постепенно обрастает предрассудками, ритуалами, что делает разницу между двумя системами верований все менее заметной. Это привело к поглощению буддизма индуизмом, но прежде чем его общины исчезли с территории Индии, он распространился в Южной и Восточной Азии и стал первой по времени возникновения мировой религией.

Кроме слитности с религиозно-мифологическим мировоззрением, по­литическая мысль Древней Индии отличалась также прикладным харак­тером, и ее главное содержание составляли вопросы, касающиеся искус­ства управления, механизма осуществления власти. Наиболее полным сво­дом прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедией полити­ческого искусства был трактат "Артхашастра" ("Наука политики" или "Нау­ка о достижении полезного"), относящийся к IV—Ш вв. до н. э. Его автором считается Чанакья, советник основателя империи Маурьев Чандрагупты. В этом произведении не описывается конкретное государство или политическая ситуация, а излагаются представления об абстрактном, идеальном государстве, в котором общее благо рассматривается как сохранение общественного порядка, основанного богом. Наместник бога на земле – царь, который с помощью силы держит подданных в покорности. В этой книге описываются методы политики и управления, тщательно разрабатывается система шпионажа, слежки и контроля, в ней уде­ляется много внимания внешней политике, впервые в древнеиндийской истории освещаются проблемы дипломатии.

Широкую известность получил еще один источник древнеиндийской политической мысли – сборник «Законы Ману», авторство которого приписывается мифологическому прародителю людей Ману. Эта книга стала кодексом социальной жизни Древней Индии, в ней содержатся элементы гражданского и уголовного права, размышления о жизни, браке, правилах очищения, покаяния, принятия пищи и т.п.

Рассвет политической мысли Древнего Китая приходится на VI – III вв. до н.э. Для подавляющего большинства китайских мыслителей этого пери­ода характерно увлечение проблемами управления государством, народом. Среди множества политических школ наиболее плодотворными в этом отношении были конфуцианство и легизм. Именно их идеологи оказали решающее влияние на формирование теории государства и права, на основании которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до XX века. Сложны и противоречивы были взаимоотно­шения этих двух школ, ведших длительную борьбу, в ходе которой унич­тожались не только книги идеологических противников, но подчас и сами спорившие, как это было в 213 году до н.э., когда по приказу императо­ра Цинь Шихуана 460 видных конфуцианских ученых были заживо зако­паны в землю. Борьба, длившаяся около 500 лет, завершились в эпоху Хань слиянием двух школ в единое учение - ханьское конфуцианство.

Основные идеи Конфуция (551—479 г. до н.э.) наиболее полно изложе­ны в книге «Луньюй», что в переводе означает «Суждения и беседы». В его учении развивается концепция патриархально-патерналистского государства. Оно трактуется как большая семья, высшая власть в которой принадлежит сыну неба – императору и подобна власти отца. Отношения правителей и подданных похожи на семейные отношения старших и младших. Проводится идея сословного го­сударства, неравенства людей: «Если исчезнет различие между верхами и низами, то как можно будет управлять государством?». При этом место человека в социальной градации определяется совокупностью его морально-этических достоинств. Справедливость состоит в том, чтобы лучшие и достойные были вверху и управляли, а обычные – внизу и трудились. Разница же между «достойными людьми» и «низкими людьми» заключается в том, что первые руководствуются долгом, а вторые – выгодой. Поэтому стабильное общество возникает лишь тогда, когда моральная дифференциация совпадает с социальной. Методы управ­ления основывались на принципах гуманизма, добродетели, ненасилия. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать поря­док при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от нака­заний) и не будет испытывать стыда. Если руководить народом посредст­вом добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». (Цит. по: Переломов Л. С. Конфуци­анство и легизм в политической истории Китая. — Наука -1981. - С. 87). Этические нормы семейно-клановых отношений Конфуций универсализирует и распространяет на весь социум. Так, правила вежливости ли превращаются во всеобщие «правила ритуалов ли», которые выполняют функцию социального контроля и повседневной регуляции поведения каждого члена общества, то есть в идеальном государстве они превращаются в нормативную систему. Конфуций полагал, что всеобщее соблюдение правил ритуала ли делает ненужным формальный закон, обезличенный текст которого нивелирует социальное и моральное неравенство между людьми.

Основоположником альтернативной конфуцианству политической школы легизма (сторонников законов - фа) был Шан Ян (390— 338 гг. до н. э.). Сведения об учении этого мыслителя ограничиваются текстом основного легистского канона — «Шан Цзюнь Шу» («Книга правителя области Шан»), в основе которого — черновики указов, речи, наставления Шан Яна. Это был один из самых читаемых китайскими поли­тиками всех времен политических трактатов. Формирование политических и экономических воззрений Чан Кайши и Мао Цзэдуна также испытало на себе влияние этой книги.

Полемизируя с конфуцианством, Шан Ян утверждает, что хорошее правление возможно не там, где правитель человеколюбивый, а там, где он опирается на единые, обязательные для всех законы и административные предписания фа. Закону отводи­лась роль верховной силы, которой должны были подчиняться беспре­кословно все жители Поднебесной. Поэтому эта политическая школа и получила название «легисты», т. е. «законники». В политической доктрине легистов законодательство, метод поощрения и наказания, система круго­вой поруки и всеобщей слежки - все было направлено на абсолютизацию императорской власти и установление полного контроля над народом. Основной постулат легизма: «Слабый народ – означает сильное государство. Ослабление народа – главная задача государства» - до сих пор достаточно популярен на Востоке.

Особое место в развитии политической науки принадлежит античным мыслителям, которые подняли эту область человеческого знания и общественной практики на более высокую ступень. Это обусловлено возникновением принципиально нового – античного варианта политического развития, эпицентром которого стала Древняя Греция. Все граждане греческого полиса (самоуправляемой политической общности), какими бы разными они не были по происхождению, уровню благосостояния и роду занятий, воспринимаются как подобные и равные друг другу, как люди, владеющие одинаковыми правами участия во всех аспектах общественной жизни. Основой новой концепции порядка становится «исономия» - равное участие всех граждан в осуществлении власти. Власть arche больше не концентрируется в руках одной личности (царя, императора), перестает быть чьей-либо исключительной прерогативой, становится res publika – общим делом. Политическое действие происходит не в храме или дворце, а на агоре – центральной площади, где все вопросы решаются на основе публичного обсуждения, полемики, дискуссии и голосования. Участие большинства свободных граждан в разработке и реализации политических решений – фундаментальный принцип организации полисного строя, античной демократии. Однако политическое равенство (исономия) в осуществлении властных функций не устраняло неравенство в происхождении, образовании, богатстве, столкновение интересов разных социальных групп и потенциальную возможность распада полиса на враждующие части. Поэтому центральной темой размышлений античных мыслителей становится проблема совмещения, уравновешивания интересов, стабилизации античного полиса,

Одним из величайших мыслителей этого времени и всей последующей истории науки о политике был древнегреческий философ Платон (427 - 347 гг. до н.э.). Будучи уверенным в том, что «правильное государство можно научно обосновать, а не искать ощупью, страшась, веря, импровизи­руя», он разработал теорию идеального государственного устройства, что нашло отражение в его трудах-диалогах «Государство», «Политик», «Законы».

Платон считал, что теория политики должна быть основана на изу­чении человека. Справедливый человек схож со справедливым государст­вом и трем началам человеческой души - разумному, яростному и вож­делеющему, аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — философов-правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледель­цев). Смысл справедливости заключается в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Процесс принятия и осуществления политических решений («решений о целом») осуществляется не всеми в одинаковой мере, а только теми, у кого есть соответствующий уровень разума («мудрость») и воля («мужество»), обеспечивающие возможность видеть, постигать и поддерживать общий ход вещей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству, в котором господствует разумное начало, Платон противопоставляет четыре других, где вместо разумного господствует начало волевое (тимократия) и «вожделеющее» (олигархия, демократия, тирания). Каждая форма государства, по мнению Платона, гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее основному принципу, и злоупот­ребления им. Так, согласно Платону, господство честолюбивых воинов (тимократия) всегда вырождается в олигархию – власть кучки богачей, ибо не контролируемая разумом погоня за славой и почестями неизбежно превращается в гонку за богатством. Неизбежное при олигархии противостояние малоимущего большинства и богатого меньшинства заканчивается победой первого, что приводит к установлению еще худшего государственного устройства – демократии. Демократия опьяняется сво­бодой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания, наихудший вид государственного устройст­ва.

Для того, чтобы власть перестала быть проявлением эгоистических интересов части общества, а обеспечивала бы реализацию интересов всего общества как целого, правящие сословия (философы и воины) не должны иметь частной собственности и семьи: все вещи, жены и дети должны быть общими, то есть принадлежать всем вместе, но никому отдельно. Это устранит почву для возникновения частных интересов, и у власти будут находиться те, для кого общий интерес и общее благо станут превыше всего. В проекте Платона регламентируются все стороны человеческой жизни: экономические и социальные отношения, деторождение, воспитание, культура, мысли людей. По мнению многих исследователей, политический проект Платона стал первой попыткой конструирования тоталитарного государства, базирующегося на «абсолютном единстве», на подчинении интересов людей интересам государства.

Дальнейшее развитие античной политической мысли связано с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), который предпринял попытку всесто­ронней разработки науки о политике. Его труд «Политика» является вершиной античной политической мысли. В отличие от своего учителя Платона, Аристотель ориентируется не на идеальные схемы, а на опыт и рациональный анализ. Он приходит к выводу, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и рав­ными людьми. Государство — продукт естественного развития, высшая форма общения, в которой все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Цель его существования – благо граждан. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис политической природы человека. Аристотель вводит понятие «гражданин» (это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти го­сударства); исследует формы государства, из которых три (монархическое правление, аристократию и политию) он относит к правильным, и три (ти­ранию, олигархию и демократию) — к неправильным. В правильных формах деятельность субъектов власти регулируется системой общих правил и норм и осуществляется в интересах общего добра, в неправильных – исключительно в собственных интересах. Главным для Аристотеля является не то, кто правит – один человек, небольшая группа или большинство, а чтобы власть их была не абсолютной, а регулируемой. Наилучшей, с точки зре­ния мыслителя, формой правления является полития, где во всем доми­нирует средний класс, владеющий «собственностью средней, но доста­точной». Многочисленный и влиятельный средней элемент нейтрализует опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет распри и раздоры. Аристотель убежден, что частная собственность (в разумных пределах) соответствует природе человека, является стимулом к труду. Его идеал: собственность – частная, ее плоды – для общего блага.

Политическое правление — это, по Аристотелю, правление закона, а не людей, ибо люди подвержены чувствам, закон же — «уравно­вешенный разум». Концепция Аристотеля о власти закона стала одним из оснований европейского консти­туционализма.

Политические идеи Древней Греции последовательно развиваются и обогащаются в Древнем Риме применительно к отношениям зрелого ра­бовладельческого общества. Новизна политических воззрений римских мыслителей проявилась в двух основных направлениях. К первому можно отнести связь государства и права, усиление внимания к правовым средствам защиты имущественных отношений и укрепления господства рабовладельцев. Ко второму следует отнести изменения в политической теории, отражающие перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма правления была заменена промонархической. Виднейшим идеологом римской аристократии был Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.). В своих работах «О государстве», «О законах» и др. он развивает теорию естественного происхождения государства, выдвигает определение государства как дела народа. Поли­тический идеал Цицерона — аристократическая сенатская республика с неприкосновенной государственной и частной собственностью, с наличи­ем рабства, обусловленного самой природой, с главенством закона, обе­спечивающего общий правопорядок. Отмечая однобокость и склонность к вырождению «чистых» государственных форм, он говорил о необходимости равномерного смешивания их позитивных качеств.

Власть закона важна: «хотя нельзя уравнять богатства, невозможно уравнять способности, но, по крайней мере, права перед законом должны быть равными». Цицерон полагал, что основа закона «в естественном нашем стремлении любить друг друга». В отличие от Платона и Аристотеля, которые не шли дальше концепции города-государства, Цицерон считал, что весь мир - одно общество, члены которого «и боги, и люди» и что есть закон, «действительный для всех народов во все времена».

Завершая краткое знакомство с историей политической мысли Древнего мира можно сказать, что сформировавшиеся тогда основы полити­ческого знания, элементарные понятия и категории явились тем необхо­димым исходным «мыслительным материалом», на основе которого в средние века и в новое время продолжалось дальнейшее развитие поли­тической теории.

Эпоха средневековья в Западной Европе охватывает более чем тыся­челетний период (V - XVI вв.). Политико-правовая мысль в этот период носит религиозный характер. Религиозные мотивы были присущи и большинству политико-правовых идей Древнего мира, однако в условиях средневековья политическая мысль находится под воздействием возникших мировых религий (христианства, ислама) либо под воздействием серьезно обновившихся религиозно-философских систем. Эти религии стремятся обосновать сакральный характер власти, её божественное происхождение, а основной проблематикой политических теорий были истоки и статус монархической власти, её суверенность и прерогативы, организация и режим. Осмысление политической проблематики происходило в контексте решения вопроса о том, какой власти должен принадлежать высший авторитет в обществе: духовной, то есть церкви, или светской, то есть государству. Борьба между ними шла с переменным успехом на протяжении веков.

Говоря о роли христиан­ства в политической истории Запада, К.Ясперс, один из крупнейших фило­софов истории, писал: «Именно то обстоятельство, что на Западе не воз­никло господство одной силы, а государство и церковь находились в постоянном соперничестве, выдвигали тотальные притязания, которые смягчались лишь вследствие неизбежности компромисса, быть может и дало Западу, благодаря постоянному духовному и политическому нап­ряжению, его духовную энергию, его свободу, его склонность к неустан­ным поискам, способность к открытиям, глубину его опыта, столь отли­чную от состояния единения и сравнительного отсутствия напряжения во всех восточных империях от Византии до Китая».

Крупнейшим идеологом католицизма, оставившим заметный след и в истории политической мысли, был монах-доминиканец Фома Аквинский (1225 - 1274 гг.). Он первым из средневековых философов Западной Европы широко использовал труды Аристотеля и разработал на их основе христианскую доктрину государства. В соответствии с нею государственная власть происходит от бога и поэтому должна быть подчинена духовной власти церкви. Стремясь обосновать при­оритет церковной власти по отношению к светской, Фома ввел различие трех эле­ментов: 1) сущности, 2) формы, 3) использования. Первое — это поря­док отношений господства и подчинения, устанавливаемые Богом, а по­сему власть всегда добро, благо, а вот формы ее приобретения и использования не всегда соответствуют божественному началу. Несправедливый приход к власти или злоупотребление ею нарушают заповеди Бога, основные положения морали и веления церкви, что дает народу право сопротивляться и свергать такого правителя. Согласно учению Фомы мир осно­ван на иерархии форм, высшие формы дают жизнь низшим, во главе иерархии стоит Бог, его наместник на земле — папа, которому подчи­няется светская власть, ей подчиняются подданные, рабы должны под­чиняться господам. Подобно Аристотелю Фома различает формы политического правления — аристократию, олигархию, демократию, ти­ранию и смешанные формы. Монархию он считает лучшей формой, не тождественной тирании, а республика, раздираемая борьбой партий и группировок, - прямой путь к тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но церковь способна воспрепятствовать этому путем религиозно-нравственного воздействия на монарха, обещанием ему наивысшей награды от бога, полагающейся добродетельному и справедливому царю. Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. За зас­луги перед римско-католической церковью Фома Аквинский был канони­зирован.

Зарождение капитализма в Западной Европе относится к XVI веку, Он стал переломным и в развитии политической мысли. Общей для всех западноевропейских стран стала культура Возрождения, в основе которой лежали идеи гуманизма. В антифеодальной политической мысли намети­лись два основных направления: одно выражало интересы буржуазии и отстаивало идеалы зарождающегося капитализма; другое — интересы трудящихся масс.

Одним из первых основателей новой светской политико-правовой науки был итальянец Никколо Макиавелли (1469—1527 гг.). Политическое учение Макиавелли изложено в таких его произведениях, как «Государь», «Размышления на первую декаду Тита Ливия», «Военное искусство» и «История Флоренции», которые до сих пор являются важнейшими источниками современной политической науки. Заслугой Макиавелли является выделение политики как самостоятельной сферы общества и обоснование политической науки как относительно самостоятельной отрасли знания. Его учение было свободно от теологии, средневековую концепцию божественной предоп­ределенности власти он заменил идеей объективной исторической не­обходимости и закономерности, которую он называет судьбой. Но судьба предопределяет только половину наших действий, вторая — за­висит от человека, его личной энергии, силы, предприимчивости. Макиа­велли обосновывает политику как опытную науку, принципы которой стре­мится вывести не из религиозных канонов, а на основе исследования реальной действительности и качеств человека, расстановки сил в об­ществе, интересов и страстей. Он выводит один из ключевых терминов поли­тической науки — государство (stato), которое, по его мнению, представляет собой политическое состояние общества, отношение властвующих и под­властных, наличие соответствующим образом организованной власти. Целью государства является власть, поэтому в своих работах Макиавел­ли обсуждает только средства взятия, удержания и распространения власти. Он отделяет власть от морали, религии, философии. Для госу­дарственного деятеля, превыше всего — интересы государства, во имя которого можно нарушить религию, и мораль. Макиавелли принадлежит формула: «Цель оправдывает средства», которая получила название макиавеллизма и стала символом аморальности.

По мнению Макиавелли, новая государственность должна проходить две ступени: монархическую, единоличную диктатуру и республику. Он отдает предпочтение республике, которая в нормальных условиях национального государства в наибольшей степени обеспечивает расцвет свободы и гражданского равенства. Но в особых условиях национального объединения, установления новых порядков, законов и институтов Макиавелли считает необходимой абсолютную монархическую власть.

Стремясь найти новый тип политического деятеля, определить роль личности и пределы личной власти, Макиавелли разработал технологию эффективного лидерства, заложил основы политического искусства. Его идеи послужили предтечей теории элит, на него как на авторитет ссылаются теоретики бюрократии, «постиндустриального общества» и политического прогнозирования.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ.

1. Какие особенности присущи политической мысли Древней Индии?

2. Покажите различия между конфуцианством и легизмом в вопросах технологии эффективного управления государством.

3. В чём смысл идеального государства Платона?

4. Охарактеризуйте вклад Аристотеля в развитие науки о политике.

5. Раскройте политико-правовые взгляды Цицерона.

5. Каковы особенности развития политической мысли в эпоху Средневековья?

6. В чём проявился реализм политической концепции Н. Макиавелли?

ЛИТЕРАТУРА

1. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н., Мартышкин О.В. История политических учений. - М., 1994.

2. Аристотель. Политика // Соч.: В 4 т. – М., 1983. – Т.4. -

3. История политических и правовых учений / Под общ. ред. В.С. Нерсесянца. - М.: ИНФРА-М, 1996 – 736 с.

4. Макиавелли Н. Государь. Пер. с ит. – М.: Планета, 1990. – 84 с.

5. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. - М.: Наука, 1981. – 332 с.

6. Політологічний енциклопедичний словник. – К.:Генеза, 1997. – 400 с.

7. Політологія: Навч. посібн. для вузів /Упоряд. та ред. М.Сазонова. – Харків: Фоліо, 1998. – 735 с.

8. Чанышев А.А. История политических учений. Классическая западная традиция. Античность – перв. четв. Х1Х в. – М.: МГИМО (Ун-т), РОССПЭН, 2000.- 404 с.

Лекция 3

Политические учения эпохи становления и развития

буржуазного общества

План.

1. Политические концепции Нового времени.

2. Ведущие политические доктрины XIX в.

В XVII веке произошли первые успешные буржуазные революции в Голландии и Англии. Становление капиталистического общества выдвигает на первый план в политических теориях вопросы о месте и роли индивида в обществе, о соотношении личности, общества и государства. Общей концептуальной основой для разработки тех или иных вариантов решения этих вопросов стали теории естественного права и общественного договора. Впервые эти теории были изложены нидерландским ученым Гуго Гроцием (1583—1645), который с их помощью обосновывал право народа на революцию, правда, в исключительных случаях. Государство, созданное в результате общественного договора, должно, по его мнению, обеспечить своим гражданам условия мира, согласия, защиту их интересов.

Сложную позицию в этом вопросе занимал английский философ-материалист Томас Гоббс (1588—1679), политические взгляды которого наиболее полно изложены в книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». В основе его теории — представления о природе индивида. Она двойственна: с одной стороны — изначально все люди равны во всем, а с другой — все они обуреваемы жадностью, страхом, честолюбием. Поэтому естественным состоянием рода человеческого является «война всех против всех». В интересах общего благополучия и социального мира людям необходимо отказаться от своих прав и передать их государству. Источником возникновения государства является общественный дого­вор, по условиям которого индивиды доверяют власть над собой госу­дарству и все свои права отчуждают в его пользу. Отказ от политической свободы становится для индивида своеобразной платой за экономическую и личную безопасность, которую полноценно гарантировать, по мнению Гоббса, может лишь абсолютная и неограниченная власть государства. Он исходит из того, что верховная власть никаким соглашением со своим народом не связана, ибо подданные заключили договор не с нею, а между собой, поэтому она не несет никакой ответственности перед ними. Власть государства должна быть абсолютной, единой и неделимой, какой-либо контроль над нею со стороны общества исключен. Гоббс одним из первых развивает органическую теорию государства, отождествляя его с живым организмом, Левиа­фаном.

Конец XVII века ознаменовался творчеством английского философа Джона Локка (1632—1704 гг.). Он вошел в историю политической мысли как основоположник либерализма (от liberalis — свободный). Опираясь на естественно-правовое мировоззрение, Локк развивает теорию естест­венных неотчуждаемых прав человека, важнейшим из которых есть пра­во собственности, трактуемое очень широко, как право на собственную личность (индивидуальность), на свои действия, свой труд, на его резуль­таты. Гарантом естественных прав человека является государство, соз­данное людьми добровольно в результате общественного договора. Поэ­тому государство не имеет права посягать на неотчуждаемые ценности (жизнь, свобода, собственность), в противном случае народ имеет право восстать против тиранической власти. Политические права граждан, вытекающие из их естественных прав, становятся ограничителем полномочий государства. Права человека превалируют над государственными правами. Само государство создается только с целью лучшего воплощения и гарантированной защиты прав личности. Локку принадлежит идея разделе­ния властей, чтобы уберечь человека и общество от посягательств со стороны государственной власти на права и свободы граждан. Крайним средством против узурпации власти он считает право народа (большинства) на восстание и свержение зарвавшегося правителя.

Идея разделения власти получила дальнейшее развитие в творчестве французского философа-просветителя Шарля-Луи Монтескье (1689-1755). В своем труде «О духе законов» он утверждает, что гарантией политической свободы индивидуума может быть только разделение и взаимная независимость законодательной, исполнительной и судебной власти. Кроме того, различные власти должны иметь возможность сдерживать друг друга, чтобы исключить возможность злоупотребления властью. Свободе угрожает опасность и в том случае, если органы, осуществляющие разные виды власти, пребывают в руках хоть и разных, но принадлежащих к одному сословию лиц. В конституционном проекте Монтескье разработана целая система сдержек и противовесов, обеспечивающих равновесие и взаимный контроль ветвей власти.

Жан-Жак Руссо (1712-1778), решая проблему соотношения личности, общества и государства, на первое место поставил общество, его интересы и потребности. Индивид должен подчиняться общей воле, если его частные интересы разошлись с общественными интересами. Опираясь на идею народного суверенитета, Руссо утверждает, что общество как универсальное «моральное и коллективное целое» становится источником и носителем всякой власти. Он отбрасывает принцип разделения власти и депутатского представительства, отдавая предпочтение непосредственному и общему народному волеизъявлению путем плебисцита. Выявленная референдумом общая воля становится обязательной для всех, в том числе и для тех, кто оказался в меньшинстве. Им остается либо перейти на позиции большинства, либо покинуть страну.

Политическая жизнь Западной Европы конца XVIII — первой полови­ны XIX вв. характеризуется упрочением буржуазных прав и свобод, при­нятием конституций, созданием институтов политического представительства, развертыванием деятельности полити­ческих партий. В ней преобладало обусловленное природой домонопо­листического капитализма стремление буржуазии к свободе, прогрессу, законности, поэтому либерализм стал ведущим направлением полити­ческой мысли данного периода. Его теоретиками были Бенжамен Констан, Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль, Лоренц фон Штейн и другие.

Центральное место среди идей либерализма занимает идея индивидуальной свободы. Либеральная доктрина естественных прав человека на жизнь, свободу, собственность требовала от общества предоставления личности максимальной свободы для самореализации. Естественным и единственным ограничением такой свободы являлась свобода другого индивида.

Либеральная теория «общественного договора» обосновывала суверенность народа как источника власти и формирование государства как договора между народом и правительством. Охрана личной безопасности и прав собственности была первопричиной для социального договора, согласно которому объединение людей в содружество и подчинение правительству и есть защита их безопасности и собственности. Если правительство не сумело защитить права граждан, значит, не оправдало их доверия и, следовательно, не может претендовать на подчинение со стороны граждан.

Наиболее последовательную концепцию либеральной демократии сформулировал один из ведущих идеологов американской буржуазной революции Томас Пейн (1737-1803). Его политические взгляды изложены в трудах «Здравый смысл», «Американский кризис», «Права человека», «Вес разума». Пейн отстаивал право народа на революцию, в которой видел необходимость и закономерность, проявление прогресса человеческого общества. Он отвергал монархию и видел политический идеал в республиканской форме правления. Для Пейна гражданское общество – безусловное благо, государство – неизбежное зло. Законы гражданского общества выражают общий интерес и они по своему значению и влиянию стоят выше законов, принятых и осуществляемых правительственными органами. Наделенные неотъемлемыми правами, свободные и равные от природы индивиды предшествуют государству как в прошлом, так и в настоящем и в будущем. Государство считается законным и цивилизованным лишь в том случае, если оно образовано на основе активного согласия граждан, конституционно оформлено и зафиксировано с помощью парламентских представительских механизмов. Такое представительство и такое правительство не имеют каких-либо особых прав, они имеют только обязанности перед своими гражданами.

Английский философ, социолог и юрист И. Бентам (1748--1832 гг.), развивая идеи либерализма, опирался не на теории естественного права и общественного договора, а на раз­работанную им теорию утилитаризма (от лат, utilitas — польза), полагая, что в основе любой человеческой деятельности лежит принцип пользы, практической выгоды. Каждый заботится о себе, а общее благо предс­тавляет собой лишь совокупность индивидуальных благ. Для Бентама личность, её польза и счастье выступают в качестве цели, а государство лишь - средство её достижения.

Применив свою формулу к главному понятию либерализма - «свобода», Бентам приходит к выводу, что свобода хороша тогда, когда она не нарушает стабильность общества, если же она начинает способствовать дезорганизации, то её нужно регулировать и даже ограничивать, но ровно настолько, чтобы она давала максимум счастья для наибольшего числа людей.

Пользу человека Бентам отождествляет с пользой буржуа. С позиций буржуазного практицизма он объявляет частную собственность, имущество, деньги важнейшими благами в жизни. Капиталистическая система, на его взгляд, наиболее полно воплощает принцип пользы и обеспечивает достижение всеобщего счастья, поскольку интересы частных собственников, полагал он, совпадают с интересами общества в целом. Общее благо может быть достигнуто в условиях представительской демократии, при которой парламент, с одной стороны, обладает высшей властью и контролирует исполнительную власть, а с другой – подотчетно избирателям.

Наиболее острые противоречия буржуазного общества (резкое неравенство имуществ, образования, культуры и т.д.) постепенно сгладятся сами собой, полагал Бентам. В качестве весьма отдаленного идеала он выдвигал «выравнивание состояний», поскольку социальные конфликты возникают из-за экономических благ. Однако Бентам выступал против насильственного выравнивания имущества.

В целом теория Бентама была идеологическим обоснованием «левого» либерализма, оказала большое влияние на развитие буржуазно-демократического движения в Англии и других странах, способствовала дальнейшему упрочению капитализма.

Во Франции идеи буржуазного либерализма в первой половине XIX века развил Бенжамен Констан (1767 - 1830 гг.). В центре его внимания — проблема соотношения личности и государства, которую он решает в либеральном ключе, на основе положения о праве как реализации сво­боды. Он полагал, что человеку свойственна свобода, из которой, в свою очередь, проистекают фундаментальные права гражданина, существую­щие независимо от государственной власти и являющиеся для нее неп­рикосновенными. Констан различает свободу гражданскую (личную) и политическую. Первая состоит в независимости частной жизни индивида от политической власти и включает в себя целый ряд личных прав, необ­ходимых для беспрепятственного развития капиталистических отношений. Вторая, по мнению Констана, заключалась в праве активно и непосред­ственно участвовать в коллективном осуществлении государственной влас­ти. Человек в таких условиях не знал личной, гражданской свободы и был полностью подчинен власти всего общества. Политическая свобода была свойственна народам древнего мира, гражданская — народам но­вого времени. Таким образом, ядро свободы у народов нового времени составляли личные права. Политическая же свобода и, следовательно, государство, по мнению Констана, служат лишь средством обеспечения гражданской свободы; власть, нарушающая гражданскую свободу, превращается в тиранию и уничтожает основы собственного существова­ния.

Соотечественник И. Бентама Джон Стюарт Милль (1806—1873 г.), как и все представители либерализма, много писал о свободе, особо отстаи­вая первенство личности по отношению к любой социальной группе и обществу в целом. Его тревожила возможность тирании большинства. Демократическое большинство, не ограниченное ничем, тоже может стать деспотом. Поэтому демократия, как и любая другая форма правления требует системы внутренних ограничений и противовесов, которые бы позволили нейтрализовать «тиранию большинства», гарантировать права меньшинства.

В своём знаменитом трактате «О свободе» (1859) он пишет, что тирания общества превосходит любую другую, так как «проникает гораздо глубже в детали жизни и порабощает саму душу». Недостаточно защищаться от политической тирании, нужно ещё уберечься от тирании общественного мнения. Если не гарантирована абсолютная свобода мнений - общество несвободно. Запрещать неортодоксальные взгляды не только несправедливо, но и вредно, ибо это лишает человечество возможности узнать идеи, которые могут быть верными или частично верными. О том, что истинно, не может окончательно судить ни человек, ни общество, «даже век ошибается, так же как и личность». Поэтому Дж. Ст. Милль отстаивает необходимость свободы мнений и свободы дискуссий. Но даже сам прогресс индустриальной цивилизации угрожает этой свободе, ибо создает единообразие условий: «люди читают одно и то же, слушают одно и то же, ходят в те же места; надежды и страхи - общие, правда и свободы - тоже, и те же средства охранять их». Поэтому и думают они одинаково, и стандартизация работы, отдыха и, главное, взглядов, фабрикуемых прессой, усиливается.

Милль не связывал себя с определенной экономической доктриной, счи­тая, что спор капитализма с коммунизмом решается основным соображе­нием: в какой из двух систем больше свободы. Он предвидел, что социализм зайдет в тупик, если откажется от либерального наследства, восприняв философию «всемогущества государства». Национализация — кратчайший путь к политическому самоубийству, так как она лишь один из аспектов социализма.

Главный вывод Милля: ценность государства определяется ценнос­тью его граждан. Об этом забывают те, которые хотят подавить личную свободу ради сильного государства. Мыслитель справедливо полагал, что государство, которое превращает людей в карликов, чтобы они были послушными орудиями в его руках, даже если его цели благородны, обнаружит, что великие дела не совершаются мелкими людишками и что совершенная машина, ради которой пожертвовано всем, в конечном счете - ничто, так как не хватает жизненной силы, которую уничтожили, чтобы машина действовала без помех.

Классическое выражение доктрина демократического либерализма получила в трудах французского социолога Алексиса де Токвиля (1805-1859). Высшей ценностью для Токвиля является политическая свобода, поэтому демократия есть благо постольку, поскольку она оберегает индивидуальную свободу и служит ей. Но любая демократия утверждает принцип правоты большинства, поэтому ей постоянно угрожает трансформация в тиранию большинства. Главная проблема, поставленная Токвилем в работе «Демократия в Америке» - как в условиях демократии (гражданского и политического давления) обеспечить свободу, которую он понимал прежде всего как гармонию для меньшинства против «тирании большинства». Для этого необходима система сдержек и противовесов, свободная конкуренция «неидеологических» партий, широкая сеть ассоциаций и объединений граждан, свободная и независимая пресса. Но главным условием свободы, более важным, чем законы, по мнению А. де Токвиля, являются обычаи и нравы или «привычки души» и «совокупность идей, которые определяют привычки ума».

Токвиль выделил три опоры американской демократии: федеративная структура, существование общинных учреждений (они, с одной стороны, усмиряют деспотизм, а с другой – прививают народу вкус к свободе, учат жить в условиях свободы), судебная власть, которая приостанавливает и исправляет порывы большинства.

Хотя либерализм — западное по своему происхождению мировоз­зрение и его невозможно, как считал, например, Адам Смит, исполь­зовать в неевропейских странах, — его идеи распространились практи­чески во всем мире.

Основными постулатами либерализма XIX века, получавшего впоследствии определение «классического» или «демократического», были:

1) оптимизм, вера в общественный прогресс;

2) индивидуализм, т. е. примат личности над обществом;

3) свобода человека как высшая ценность;

4) частная собственность как основа свободного общества;

5) ограничение функций государства, сведение их к минимуму (госу­дарство — «ночной сторож»), а в перспективе — исчезновение госу­дарства в самоорганизующемся обществе;

6) ограничение власти госаппарата, сведение всех проблем власти к проблемам права, осуществление принципов правового государства;

7) разделение властей, независимость судебной власти от политической;

8) толерантность.

Вторым направлением политической мысли, сложившимся к началу ХIX века и сохранившим свое влияние до настоящего времени, является консерватизм (от латинского conservo — охраняю, сохраняю). Впервые этот термин был употреблен французским писателем Ф. Шатобрианом для обозначения феодально-аристократической идеологии периода Вели­кой французской революции. Консерваторы призывали к восстановлению монархии и возрождению традиционных ценностей феодально-аристократического строя: «гармонии» и «порядка» средневековья, общинных связей, значения семьи, школы, церкви, то есть всего того, что, на их взгляд, сплачивает общество, обеспечивает единство и преемствен­ность в развитии. В отличие от либерализма и социализма, возникших в качестве классовых идейно-политических течений соответственно буржуа­зии и пролетариата, консерватизм как тип общественно-политической мысли и идейно-политическое течение отражает идеи, идеалы, установки, ориентации, ценностные нормы тех классов, фракций и социальных групп, положению которых угрожают объективные тенденции общественно-исторического и социально-экономического развития. Наиболее известными идеологами консерватизма были Жозеф де Местр (1753—18 21 гг.), де Бональд (1754—1840 гг.), Эдмунд Берк (1729 - 1797 гг.)

Оптимистическому взгляду либералов на природу человека, разум и воля которого в состоянии преобразовать общество на началах свободы, консерваторы противопоставили идею об изначальном несовершенстве человеческой природы, в силу чего прекрасные проекты радикального переустройства общества обречены на неудачу, поскольку нарушают веками установленный порядок. Осуждая революции, консерваторы утверждали, что человек не может ни сочинить конституцию, ни отменить ее, — подлинные конституции скла­дываются исторически из элементов, содержащихся в обычаях и харак­тере народа.

Подлинной «природе» человека, считали консерваторы, вообще чуждо понятие «свобода». Смысл имеют только конкретно-исторические свободы, добытые предками, проверенные традициями и принимаемые как историческое наследие. Важнейшим принципом консерватизма является нравственный абсолютизм, признание существования незыблемых нравственных идеалов и ценностей.

Другим важнейшим принципом консерватизма является традиционализм, соответственно с которым политический строй понимается как продукт истории и передачи от поколения к поколению. Все социальные институты и политические учреждения не являются искусственными изобретениями. Каждое поколение выступает временным обладателем, а не полноправным собственником социального и политического наследства. Политическая мудрость состоит в постоянном изучении наличных традиций и обычаев. Традиция – это вторая природа человека.

Консерватизм не отвергал общест­венный прогресс, но толковал его как изменение, не нарушающее прин­ципов гуманности и нравственности, не вызывающее анархии. Основой экономического могущества государства он считал частную собственность, утверждал невозможность социального равенства и в сохранении старых границ между классами и сословиями видел условие социальной ста­бильности.

Анализ политических течений либерализма и консерватизма, истори­ческий опыт, приобретенный человечеством, показывает, что либерализм не может быть единственной основой развития общества, а тем более основой преодоления кризисов. Сколь бы либеральными не считали се­бя западные державы, свобода и демократия там фактически покоились на консервативной основе. Отсюда следует вывод, что устойчивым и жизнеспособным сделает общество только такая общественная и куль­турная система, при которой либеральное и консервативное начала нахо­дятся в сбалансированных отношениях. Фундамент для такого вывода был подготовлен развитием политической мысли в XIX веке.

Среди социально-политических учений XIX в. видное место занимал социализм. В своем современном антибуржуазном смысле термин «социалисты» был впервые употреблен в Англии в 1827 г. для обозначения сторонников кооперативного движения Роберта Оуэна. Идеи, которые стали называть социалистическими, появились в ХУ1 в. Они отражали стихийный протест эксплуатируемых слоев общества в период первоначального накопления капитала. Теории об идеальном общественном строе, который устраняет эксплуатацию, ликвидирует частную собственность и поднимает благосостояние низов, стали называть утопическим социализмом. Его основоположниками являются англичанин Томас Мор (1478-1535), автор книги «Утопия» и итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639), написавший книгу «Город Солнца». У них было много последователей, которые пытались открыть формулу идеального общества. К 1840 г. термин «социализм» получил широкое распространение во всей Европе и означал общественный строй, при котором средства производства (капитал, земля, собственность) должны находиться во владении и под контролем общества или коллектива и где труд каждого становится критерием распределения благ. Наибольший вклад в разработку концепций утопического социализма внесли А.Сен-Симон (1760-1825), Ш.Фурье (1772-1837), Р.Оуэн (1771-1858). Сен-Симон создал проект будущего индустриального общества, в котором технократия выполняет функции планирования, управления и контроля. Этот образ противопоставлялся феодальным порядкам, обнаружившим свою неэффективность. Оуэн выдвинул идею самоуправляемых трудовых кооперативов, на основе которой сформировалась теория корпоративно-цехового социализма. В его рамках промышленные рабочие принимают самостоятельные решения о производстве и образе жизни в целом. Фурье принадлежит идея фаланстеров, которая предполагает свободный выбор форм труда. Несмотря на значительное расхождение во взглядах, общим у этих теорий было то, что их авторы считали возможным реформирование строя на справедливых началах на любой стадии развития общества. Инициатива преобразований должна идти сверху, от имущих, которые обязаны помочь бедным и сделать их счастливее.

Теоретики утопического социализма сформулировали основные принципы организации будущего общества: от каждого по его способностям, каждой способности по ее делам; всестороннего и гармоничного развития личности; ликвидации различий между городом и деревней; разнообразия и смены физического и духовного труда; свободное развитие каждого как условие свободного развития всех; коллективное владение средствами производства.

С конца 40-х годов XIX в. социалистическую традицию в истории социально-политических учений представлял марксизм - учение, созданное К. Марксом (1818-1885) и Ф. Энгельсом (1820-1898) и оказавшее большое влияние на судьбы человечества.

К числу основных положений марксистской теории политики можно отнести следующее:

1) достижение социализма возможно лишь в результате исторического творчества пролетариата, свершения пролетарской революции и установления власти трудящихся:

2. вывод о том, что политика есть хотя и очень важный, но зависимый фактор общественной жизни;

3. что в соотношении общества и государства не государство порождает общество, а общество - государство;

4. что государство имеет двойственную природу: с одной стороны, выступает как универсальная политическая организация, обеспечивающая целостность общества, а с другой - как специальный аппарат управления, обеспечивающий проведение в жизнь коренных интересов правящих классов;

5. что государство отомрет, противореча тем самым своему же выводу о том, что государство не только аппарат насилия, но и универсальная политическая организация, обеспечивающая интеграцию общества.

Идеологом социал-демократической концепции социализма был Эдуард Бернштейн (1850-1932). Подвергнув «ревизии» ортодоксальный марксизм, он выдвинул свое понимание социализма как «повышение уровня жизни рабочих и бедняков». Для Бернштейна социализм означал не столько уничтожение враждебного пролетариату класса и обобществление средств производства, сколько такое общество, в котором царит более справедливое распределение общественного продукта. Социал-демократы, т.о., должны были добиваться создания эффективной экономики, чтобы было что распределять. Акцент в трактовке социализма был перенесен из области производства в область распределения, а это означало, по мысли Бернштейна, что обобществление средств производства - менее важное дело, чем обобществление результатов производства.

Третье течение в социалистическом движении - т.н. революционный социализм (или леворадикальный), - был представлен в XIX в. прежде всего анархистами. Его теоретиками были М. Штирнер, М. Бакунин, П. Кропоткин, М. Прудон, Э. Реклю и др. Главные идеи анархизма - отрицание какой бы то ни было государственной власти, освобождение человека от всех форм насилия, индивидуализм. Поскольку анархизм оказал большое влияние на развитие политической мысли XIX в., необходимо дать ему более подробную характеристику.

Михаил Александрович Бакунин (1814—1876) мечтал о безгосударственных формах политической и экономической организации жизни общества, основанной на гармоничном балансе человечества и природы. Он одним из первых начал борьбу против авторитетов, идейных стереотипов. Пред­метом размышления М. Бакунина, ядром его концепции были идеи «эко­логии», «кооперации», «федерализма», «самоуправления», страстная приверженность к свободе. В глазах Бакунина государство — зло, но зло ис­торически оправданное, в прошлом необходимое; государс­тво не вечно, оно лишь временная общественная форма, которая должна полностью и коренным образом перестроиться, исчезнуть, раствориться, стать простой «канцелярией» общества, «центральной конторой».

Полемизируя с классиками марксизма по проблемам теории социа­лизма, М.А. Бакунин предполагал, что государственный коммунизм, где общественная собственность на средства производства станет собствен­ностью чиновников, чреват опасностью тоталитаризма. Бакунин­ский принцип: свобода без социализма — это несправедливость, а социализм без свободы — это рабство. Бакунин был уверен, что централизация и всемогущество государства — это отрицание всей свободы. Концентрация политической власти, по его мнению, может дать только рабство, и чем более власть централизована, тем она становится более угнетающей.

Большую роль в обосновании и пропаганде идей анархизма сыграл Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). В центре его политической доктрины анализ сущности и исторической роли государства. Продолжая анархистскую традицию, он считает государство «абсолютным злом», «полной темнотой», неспособной к совершенствованию на собственной основе. Любую попытку создать механизмы и структуры, ограничиваю­щие исполнительную власть (разделение властей, парламентаризм, право, свободная экономическая деятельность и т. д.), Кропоткин считал на самом деле лишь формами укрепления государственной власти, а, следова­тельно, и насилия. Характерными чертами государства представляются абсолютное противостояние обществу и репрессивное отношение, «поч­ти война» с ним; постоянное и неуклонное усложнение бюрократическо­го аппарата, опутывающего все сферы социальной жизни, полное иска­жение всех высших социальных ценностей.

Обогатив политическую мысль критикой государственно-бюрократической системы, анархизм показал, что с каких бы позиций не уничтожались демократические механизмы государственного регулирования обществен­ных отношений, это всегда приводит к негативным и даже катастрофичес­ким последствиям. История учит, что поиск новых форм организации общества должен не разрушать общечеловеческие ценности, достижения, а ставить их на службу человеку.

Таким образом, завершая краткий обзор основных вех в истории по­литической мысли, можно сделать вывод, что в ее становление и разви­тие внесли свой вклад представители различных стран и народов, что об­щий ход этой истории, несмотря на свою противоречивость и неравно­мерность, явился, в конечном счете, процессом неуклонного развития и углубления политических знаний, и что завершился он формированием в конце XIX века политической науки.