Плоды веры
Обратим наше внимание на существование в бытии Правды. Она еле мерещится нам сквозь толщу тьмы, она затеряна в нашем мире, но сердце наше все же верит в ее совершенную достоверность и самоочевидность, однако по собственной слабости многие теряют эту самоочевидность и впадают в сомнения.
Автор утверждает, что Правда и подлинное Бытие есть одно и то же. Все вне Правды есть небытие. Он пытается донести до нас, что вне Бога нет ничего и что только в Нем мы "живем, движемся и есмы". Обратив внимание на всеобъемлющий мир Свет, мы понимаем, что это ни что иное, как сама вечность, свет и бытие едины, и бытие вечно. Наша кратковременная жизнь всего лишь скользит по этой вечности, но осознание этого дает шанс приобщиться в вечному свету, который всегда готов принять нас, нужно лишь найти в себе силы пойти к нему навстречу.
Кроме этого, автор утверждает, что бытие это высшее добро и совершенство, потому что мы ощущаем это всем своим существом. Однако это заявление весьма парадоксально, ведь все, что ни есть в эмпирической нашей жизни не совершенно. Совершенство относительно и недостижимо. Не смотря на это. совершенством можно назвать ту жизнь, к которой мы стремимся, в которой раскрываем абсолютные глубины собственного существа. Жизнь, в свою очередь, есть внутренняя сущность бытия. Таким образом, бытие и совершенство это одно и то же. Наше сердце признает парадоксальную для эмпирического сознания истину: абсолютное бытие есть блаженство и совершенство. По словам автора, это и есть последняя тайна бытия. Лучший образец этой тайны есть истинная любовь. И мы понимаем, что "Бог есть любовь", и в этом все существо религиозной веры.
В человеческой душе существуют два начала: страх перед безмерностью бытия и жажда совершенства, умиротворения. Объединяет их благоговение. Благоговение есть страх, преодоленный любовью и насквозь пропитанный и преображенный ею. Оба найденные нами условия смысла жизни существуют в Богочеловечестве. Бог есть основа человеческой жизни, ее питание и в наших силах целиком наполниться Им. Отдавая жизнь служению Богу, как пишет Франк, мы не становимся рабами, не теряем жизнь, а впервые обретаем ее в этом служении. Благодаря вере, духовному видению, к готовности усмотреть и признать высшую очевидность вопреки свидетельству низшей очевидности, для человека возможно невозможное, но только через Бога. «Жизнь имеет смысл, и этот смысл легко и просто осуществим для каждого из нас, ибо Бог с нами, в нас», однако многие изменяют высшей цели и ищут упокоения в относительном, мирском, бессмысленном «смысле». Как ни странно, наша эмпирическая жизнь, будучи бессмысленной, играет следующую важную роль: она препятствует поиску смысла. Если бы столь искомый смысл был достигнут нами «по умолчанию», то все сразу стало бы абсолютно бессмысленным. Достижим он только через действие и самовоспитание, ибо "вера без дел мертва есть".
Путь к осмыслению
Таким образом, искание смысла жизни есть ее «осмысление», раскрытие и внесение смысла. Автор поясняет, что в вере есть две неразрывно связанные стороны: теоретическая и практическая. Теоретическая сторона заключается в том, что усмотрев истинное бытие, мы имеем жизнь как осмысленное единство. Взглянув не нее «со стороны», как на местность с возвышенности, мы видим ее как на ладони, и все бессмысленные элементы выстраиваются осмысленную картину жизни. Становится понятно, что историческая жизнь народов с ее стихийными крахами есть не что иное, как проявление Божьей мудрости. Практическая же часть состоит в том, что искание смысла жизни есть, борьба за него, творческое его утверждение через свободное внутреннее делание.
Необходимо отметить еще одну сторону дела. Выше мы уже говорили, что «Бог есть любовь». Суть в том, что приближаясь к Богу, мы становимся ближе и ко всем существам, мы как точки сужающейся окружности, которые сгущаются, приближаясь к центру – Богу. Люди разобщены на поверхности и тесно связаны друг с другом в глубине. Самоуглубленный отшельник достигает значительно большего любовного внимания, чем тот, кто весь разменивается на внешнее общение, на деловые сношения, на жизнь на виду, «в обществе». Так, человеку, пытающемуся приобщиться к Богу, преодолеть тьму эмпирической жизни, ошибочно противопоставляют «общественного деятеля» или война, погибшего за благо родины, считая, что они действуют для общей пользы. Это обусловлено поверхностной видимостью вещей. На самом же деле, отшельник в своей келье творит дело, затрагивающее всех, и оно более производительное и влияющее на людей, чем самый умелый митинговый оратор.
Кроме этого, автор указывает на проблему производственного и непроизводственного труда в области духовной жизни. Очевидно, что для того, чтобы творить добро людям или бороться со злом ради него, необходимо само это добро иметь. Таким образом, наше основное дело, на которое нужно уделять хотя бы часть времени – это накопление, взращивание в себе сил добра, без которых все остальные дела становятся бессмысленными или вредными.
По словам автора, именно этим делом мы действительно осуществляем смысл жизни. Здесь человеку принадлежит работа по подготовке почвы, а произрастание совершается самим Богом. Именно этот процесс соучастия утверждает нашу жизнь в ее подлинном смысле. Работа же над жизнью, как целым, есть духовная работа, деятельность соприкосновения с вечным. Только эта работа приводит нас к абсолютному смыслу – к соучастию в Богочеловеческой жизни.