- •Конспект лекций по предмету «Аскетика». Нду, 1-й класс.
- •I. Введение
- •1.1. Понятие об аскетике1,2
- •1.1. Понятие об аскетике как науки
- •1.2. Предмет исследования «аскетики»
- •1.3. Этимология слова «аскеза»
- •1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.1
- •1.3. Источники и их ценность.1
- •1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».2
- •1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.1
- •1.6. Христианская жизнь и цивилизация.2
- •II. Основы православной онтологии и антропологии.
- •2.1. Творение мира. 3
- •2.1.1. Происхождение всего существующего от Бога чрез творение.
- •2.1.2. Творение мира не от вечности, а во времени, или вместе со временем
- •2.1.3. Каким образом произошло божественное творение мира
- •2.1.4. Побуждение и цель творения
- •2.1.5. Главные виды и порядок творения
- •2.1.6. Творение мира видимого
- •2.1.7. Творение рода человеческого
- •2.1.8. Богоустановленный способ размножения людей. Разбор мнений о происхождении душ
- •2.2. Состав природы человека1
- •2.2.1. Значение тела в составе человеческой природы.
- •2.2.2. Бытие души в человеке
- •2.2.3. Мнение о трехчастном составе человека
- •2.3. Образ и подобие Божие в человеке.
- •2.4. Назначение человека
- •2.4.1.1. Назначение человека, рассматриваемого по его душе
- •2.4.1.2.Назначение человека, рассматриваемого по его земному существованию
- •2.4.2. Назначение человека по отношению к Богу, к самому себе и ко всему прочему творению.
- •2.4.2.1 Назначение человека по отношению к Богу
- •2.4.2.2. Назначение человека по отношению к самому себе
- •2.4.2.3. Назначение человека по отношению к безличному творению
- •22.5.Происхождение и сущность зла.
- •2.5.1. Онтологическое зло
- •2.5.2. Физическое зло
- •2.5.3. Совершенство творения
- •2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей.
- •2.6.1. Состояние человека до грехопадения
- •2.6.2. Сущность грехопадения
- •2.6.3. Последствия грехопадения, проклятие
- •2.6.5. Физическая смерть
- •2.6.6. Первородный грех
- •III. Греховные страсти и борьба с ними.
- •3.1. Определение и сущность страсти.2
- •3.1.1. Значение страстей в духовной жизни человека.
- •3.1.3. Определение и сущность страсти.
- •3.2. Классификация страстей.1
- •Подразделение страстей по генезису
- •3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними.1
- •3.3.1. Восемь главных страстей и соединение их в цепочку
- •3.3.2. Основные проявления страстей
- •3.4. Развитие греха и борьба с ним.
- •3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
- •3.6. Испытание себя по отношению к страстям.
- •3.6.1. Значение самопознания1
- •3.6.2. Отношение к “Плотским страстям”1
- •3.6.3. Устроения человеческой души по отношению к страсти.1
- •1. Действие по страсти.
- •3. Искоренение страсти.
- •3.7. Страсть чревоугодия.1
- •3.7.1. Определение страсти.
- •3.7.2. Священное Писание о страсти.
- •3.7.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.8.Страсть блуда.
- •3.8.1. Определение страсти.
- •3.8.2. Последствия блудной страсти2
- •3.8.3. Священное Писание о страсти
- •3.8.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.9. Страсть сребролюбия.
- •3.9.2. Определение страсти.
- •3.9.3. Проявление страсти сребролюбия.1
- •1. Сребролюбие в собственном смысле.
- •2. Стремление к роскоши и комфорту.
- •3.Страсть к старинным и редким вещам (коллекционерство).
- •4. Неудержимое стремление к воровству (клептомания).
- •3.9.4. Вред, наносимый человеку сребролюбием.1
- •3.9.5. Священное Писание о страсти
- •3.9.6. Средства борьбы со страстью1
- •3.10. Страсть гнева.
- •3.10.2. Определение страсти
- •3.10.3. Внешняя картина гнева
- •3.10.4. Развитие гневной страсти:
- •3.10.5. Священное Писание о страсти
- •3.10.6 Проявление гневной страсти на различных ступенях духовной жизни
- •3.10.7. Средства борьбы со страстью – противоядия против гнева.
- •3.11. Страсть печали.
- •3.11.2. Определение страсти
- •3.11.3. Ядовитые плоды страсти печали.
- •3.11.4. Средства борьбы со страстью
- •3.11.5. Причины отчаяния
- •3.12. Страсть уныния.
- •3.12.2. Определение страсти
- •3.12.2. Священное Писание о страсти
- •3.12.3. Исходящие от уныния главные пороки
- •3.12.4. Средства борьбы со страстью
- •3.13. Страсть тщеславия.
- •3.13.2 Определение страсти.
- •3.13.5. Средства борьбы со страстью.
- •3.13.4. Священное Писание о страсти.
- •3.14. Страсть гордости.
- •3.14.2. Определение страсти
- •3.14.3. Происхождение гордости
- •3.14.4 Проявление (признаки) гордости
- •3.14.5. Последствия гордости
- •3.14.6. Священное Писание о страсти.
- •3.14.7. Как распознать в себе гордость?
- •3.14.8. Средства борьбы со страстью
- •3.15. Страсть лжи.
- •3.15.1. Определение страсти
- •3.15.2. Ложь мыслью
- •3.15.3. Ложь словом
- •3.15.4. Ложь жизнью
- •3.15.5. Священное Писание о страсти
- •3.15.6 Причины лжи
- •3.15.7. Средства борьбы со страстью
- •3.16. Прелесть.1,2
- •3.16.1. Определение
- •3.16.2. Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное.
- •3.16.3. Источники прелести
- •1. Мнение
- •2. Мечтательность
- •3.16.4. Католическая мистика.
- •3.16.5. Борьба с прелестью.
- •3.16.6. Врачевства против прелести
- •IV. Условия аскетического подвига.
- •4.1.Ступени аскетического подвига.
- •4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения.
- •4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина.
- •4.4. Православное понимание спасения.
- •4.2.1.Православное учение об образе совершения Иисусом Христом нашего спасения
- •4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией.1
- •4.5.1. О Гневе Божием.
- •4.5.2. О Правде Божией.
- •4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.6.1. Православное понимание «воздаяния».
- •4.6.2. Православное понимание воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.7. Жизнь в таинствах Церкви.
- •4.8. Исповедь.
- •4.8.2. Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
- •4.8.3. Священное Писание об установлении исповеди
- •4.8.4. Епитимии, их происхождение и значение.
- •Канонические наказания за грехи
- •4.9. Причастие. (Евхаристия).
- •4.9.2. Видимая сторона таинства
- •4.9.3. Пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве евхаристии.
- •4.9.4. Непостижимость тайны пресуществления.
- •4.9.5. Евхаристия, как жертва. Ее отношение к жертве крестной.
- •4.9.7. Суть Причащения
- •4.9.8. Внутренняя сторона таинства
- •4.9.10. Внешняя сторона таинства
- •4.10. Молитва
- •4.10.2. Священное Писание о молитве
- •4.10.3. Важность молитвы
- •4.10.4. Сущность молитвы
- •4.10.5. Как готовить себя к молитве
- •4.10.6.Условие успешной молитвы
- •4.10.7. О домашнем молитвенном правиле
- •4.10.8. Как сделать молитву потребностью
- •4.10.9. Ступени в молитве
- •4.10.10.Периоды в молитве
- •V.Основные добродетели и их стяжание.
- •5.1. Понятие о добродетели.
- •5.1.2. Дело, делание.
- •5.1.3. О естественном добром устроении души
- •5.1.4. О сверхъестественной добродетели (Божественной).
- •5.1.5. Различия между добродетелями христианскими по их существу и содержанию
- •5.1.6 Условия успешного и надлежащего исполнения добродетелей.
- •5.2. Добродетель покаяния. (См. Также пункт 4.8).
- •5.2.1. Определение добродетели
- •5.2.2. Священное Писание о добродетели
- •5.2.3. Покаяние как добродетель
- •5.2.4. Необходимость покаяния
- •5.2.5. Всемогущество покаяния
- •5.2.6. Причины покаяния
- •5.2.7. О препятствиях, которые мешают человеку положить начало покаянию.
- •5.2.8. В чем состоят дела покаяния
- •5.2.9. Плоды покаяния
- •5.3. Добродетель послушания.
- •5.3.1. Определение добродетели
- •5.3.2. Священное Писание о добродетели
- •5.3.3. Важность послушания
- •5.3.4. Каким образом научиться послушанию
- •5.3.5. Дополнение к теме о послушании.
- •5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие.
- •5.4.1. Определение добродетели
- •5.4.2. Священное Писание о добродетели
- •5.4.3. Важность смирения
- •5.4.3. Путь к смирению
- •5.4.4. Как узнать, достиг ли человек смирения?
- •5.5. Добродетели любви.
- •5.5.3. Сущность духовной любви.
- •5.5.4. Любовь к Богу и любовь к ближнему. Церковь как организм любви.
- •5.5.5. Священное Писание о добродетели.
- •5.5.6.О подозрительности и осуждении, которые отвращают от стяжания любви.
- •5.6. Добродетель милосердия.
- •5.6.3. Милосердие Божие
- •5.6.4. Значение милосердия
- •5.6.5. Формы милосердия и упование на милость Божию
- •5.6.6. Рассудительность в делах милосердия
- •5.7. Добродетель рассуждения.
- •5.7.2. Возможно дать несколько определений добродетели рассуждения.
- •5.7.3. Признаки рассуждения.
- •5.7.4. Степени рассуждения.
- •5.7.5. Особая важность рассуждения в жизни пастыря.
- •5.7.6. В заключение о рассуждении (знание, ведение, гнозис).
- •VI. Основы духовной жизни.
- •6.1. Вера и добрые дела.
- •16.1.1. Вера и добрые дела.
- •6.2. Правильные отношения с духовным наставником.
- •6.2.2. Искушения, связанные с духовным наставничеством
- •6.2.3. Как становятся духовными наставниками?
- •16.3. Основы духовной жизни.
- •6.3.1. Правильная мысль
- •6.3.2. Что значит «вера во Христа»?
- •6.3.3. Познай самого себя
- •6.3.4. Опасность преждевременного бесстрастия
- •6.3.5. Правильная молитва
- •16.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда.
- •6.4.1. “Вечная Жизнь”
- •6.4.2. «Страх» и «Надежда»
- •6.5. Святость как итог аскетики.
- •16.5.2. Святость как итог аскетики.
- •6.5.3. Примеры святости
- •6.5.4. Общее понятие о святости.
- •6.5.5. Мера святости.
- •6.5.6. Отношение святых к собственному духовному состоянию.
3.12. Страсть уныния.
3.12.1. Описание страсти. Полное возобладание в душе печали приводит к унынию, когда духовные силы человека ослабевают до такой степени, что подвиг аскетического совершенствования представляется невыполнимым, бесполезным, бесплодным, когда наступает духовная смерть человека.
Специальный, особый анализ шестой страсти – уныния показывает, как считали Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин, что выделять страсть уныния необязательно, так как со стороны своего нравственно-психического содержания названное аффективное состояние представляет только окончательное развитие, полное возобладание в душе „страсти" предшествовавшей (печали). Все симптомы страсти предшествовавшей являются выраженными в форме еще более резкой, интенсивной, захватывая при том в человке еще более широкую область – все душевные силы всю вообще душу.
В этом состоянии „слабость души", ее изнеможение, подавленное состояние, потеря разумом всякой власти над ходом душевной жизни достигают такой степени, что душа представляется как бы вовсе бездействующей в отношении религиозно-нравственного подвига, разслабленною, как бы дремлющею. При таких условиях все другие страсти, не встречая себе надлежащаго отпора со стороны души, лишенной твердости и бодрости, пользуясь слабостью разума и нерешительностью воли, начинают, наоборот, действовать с полною силою, так что душа такого человека представляет собою поприще их полного, безраздльного, ничем не ослабляемого и не парализуемого господства.
Такое малодушие сопровождается полным лишением, совершенною потерею надежды на Бога, даже веры в Него, а также, вместе с этим – способности преуспевать неленостно не только в молитвенном подвиге, но даже и в рукоделии, вообще ослаблением всякого подвижничества. Одною из причин возникновения и развития названной страсти является «леность». В отношении к окружающим, совместно живущим людям, развиваются у человека, подверженного унынию, чувства презрения, отвращения, ненависти, так что дальнейшая совместная жизнь с ними становится прямо невозможною, немыслимою. Отсюда уже понятны те основания, по которым аскетическое мировоззрение, оценивая значение названнаго акта в духовной жизни, считает его в высшей степени опасным, тяжким врагом подвижника, этой страсти подверженного.
И это собственно потому, что анализируемая «страсть» представляет состояние диаметрально противоположное добродетели «терпения», при наличности которого только и может совершаться „спасение", по слову Господа: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24:13). И: «Терпением вашим спасайте души ваши». (Лук.21:19)
Таким образом, греховное эгоистическое направление деятельности носит в себе яд разложения духовной жизни, который с особенной ясностью проявляется в страстях печали и уныния. В них самих дается красноречивая оценка избранного человеком пути греховного самоутверждения, страстного самоудовлетворения. (С.М. Зарин.)
Раз напав на человека, бес уныния истощит на нем все свои средства, чтобы отвлечь от доброделания. Святые отцы живописно рисуют картину искушения этим бесом подвизающихся. Но нужно быть большим подвижником, чтобы заметить на себе, как справедливы их слова. Каждый из начавших спасаться, после известного промежутка времени, когда ему все удается легко, молится в охотку, в церкви стоится нетягостно (хотя бы службы были ежедневны и очень продолжительны), все вокруг наполнено благодатью, спасение совершается быстро и так далее, – после этого периода благодати каждый испытывает приступы реакции, то есть отвращения от всего, чем человек доселе только и жил, восхищался и упоевался.
К домашней своей обстановке, к самой комнате, начинает искушаемый чувствовать омерзение, то же и к братьям и сестрам по духу. Почему? – «Нерадиво» и «недуховно» живут. Раньше любил такой человек побыть наедине, почитать душеспасительную книгу, помолиться, теперь делается ему тошно, «бежал бы куда глаза глядят», только бы не оставаться в скучной домашней обстановке, где окружающие «не думают нисколько о спасении» сами и другим не дают спасаться. Стонет, вздыхает, ропщет, что «ничего у него не выходит» и не выйдет, пока будет находиться в этом обществе, а вот если бы уйти в другое место, все стало бы опять хорошо. А если это человек, уже несколько поработавший над собою и кое-что приобретший, то демон уныния внушает ему новый помысл: «Не ценят твоих трудов... Можешь уже управлять другими, существенную пользу людям приносить, а здесь таланты даром пропадают, и никто не назидается от тебя...» И начинает ему нахваливать другие монастыри, иные места, якобы «очень удобные» для спасения. «Лучше не сыскать...» А здесь – «невозможно, никак невозможно спасаться...» Там и люди не те, и «греха меньше», и «тише», и все прочее...
Монаху внушает бес, что жизнь в его монастыре трудна, пропитание скудно, трапеза плоха, а работы много, только здоровье губишь... и т.д. (Еп. Варнава)
