
- •Конспект лекций по предмету «Аскетика». Нду, 1-й класс.
- •I. Введение
- •1.1. Понятие об аскетике1,2
- •1.1. Понятие об аскетике как науки
- •1.2. Предмет исследования «аскетики»
- •1.3. Этимология слова «аскеза»
- •1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.1
- •1.3. Источники и их ценность.1
- •1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.1
- •1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».2
- •1.6. Христианская жизнь и цивилизация.2
- •II. Основы православной онтологии и антропологии.
- •2.1. Творение мира. 3
- •2.1.1. Происхождение всего существующего от Бога чрез творение.
- •2.1.2. Творение мира не от вечности, а во времени, или вместе со временем
- •2.1.3. Каким образом произошло божественное творение мира
- •2.1.4. Побуждение и цель творения
- •2.1.5. Главные виды и порядок творения
- •2.1.6. Творение мира видимого
- •2.1.7. Творение рода человеческого
- •2.1.8. Богоустановленный способ размножения людей. Разбор мнений о происхождении душ
- •2.2. Состав природы человека1
- •2.2.1. Значение тела в составе человеческой природы.
- •2.2.2. Бытие души в человеке
- •2.2.3. Мнение о трехчастном составе человека
- •2.3. Образ и подобие Божие в человеке.
- •2.4. Назначение человека
- •2.4.1.1. Назначение человека, рассматриваемого по его душе
- •2.4.1.2.Назначение человека, рассматриваемого по его земному существованию
- •2.4.2. Назначение человека по отношению к Богу, к самому себе и ко всему прочему творению.
- •2.4.2.1 Назначение человека по отношению к Богу
- •2.4.2.2. Назначение человека по отношению к самому себе
- •2.4.2.3. Назначение человека по отношению к безличному творению
- •22.5.Происхождение и сущность зла.
- •2.5.1. Онтологическое зло
- •2.5.2. Физическое зло
- •2.5.3. Совершенство творения
- •2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей.
- •2.6.1. Состояние человека до грехопадения
- •2.6.2. Сущность грехопадения
- •2.6.3. Последствия грехопадения, проклятие
- •2.6.5. Физическая смерть
- •2.6.6. Первородный грех
- •III. Греховные страсти и борьба с ними.
- •3.1. Определение и сущность страсти.2
- •3.1.1. Значение страстей в духовной жизни человека.
- •3.1.3. Определение и сущность страсти.
- •3.2. Классификация страстей.1
- •Подразделение страстей по генезису
- •3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними.1
- •3.3.1. Восемь главных страстей и соединение их в цепочку
- •3.3.2. Основные проявления страстей
- •3.4. Развитие греха и борьба с ним.
- •3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
- •3.6. Испытание себя по отношению к страстям.
- •3.6.1. Значение самопознания1
- •3.6.2. Отношение к “Плотским страстям”1
- •3.6.3. Устроения человеческой души по отношению к страсти.1
- •1. Действие по страсти.
- •3. Искоренение страсти.
- •3.7. Страсть чревоугодия.1
- •3.7.1. Определение страсти.
- •3.7.2. Священное Писание о страсти.
- •3.7.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.8.Страсть блуда.
- •3.8.1. Определение страсти.
- •3.8.2. Последствия блудной страсти2
- •3.8.3. Священное Писание о страсти
- •3.8.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.9. Страсть сребролюбия.
- •3.9.2. Определение страсти.
- •3.9.3. Проявление страсти сребролюбия.1
- •1. Сребролюбие в собственном смысле.
- •2. Стремление к роскоши и комфорту.
- •3.Страсть к старинным и редким вещам (коллекционерство).
- •4. Неудержимое стремление к воровству (клептомания).
- •3.9.4. Вред, наносимый человеку сребролюбием.1
- •3.9.5. Священное Писание о страсти
- •3.9.6. Средства борьбы со страстью1
- •3.10. Страсть гнева.
- •3.10.2. Определение страсти
- •3.10.3. Внешняя картина гнева
- •3.10.4. Развитие гневной страсти:
- •3.10.5. Священное Писание о страсти
- •3.10.6 Проявление гневной страсти на различных ступенях духовной жизни
- •3.10.7. Средства борьбы со страстью – противоядия против гнева.
- •3.11. Страсть печали.
- •3.11.2. Определение страсти
- •3.11.3. Ядовитые плоды страсти печали.
- •3.11.4. Средства борьбы со страстью
- •3.11.5. Причины отчаяния
- •3.12. Страсть уныния.
- •3.12.2. Определение страсти
- •3.12.2. Священное Писание о страсти
- •3.12.3. Исходящие от уныния главные пороки
- •3.12.4. Средства борьбы со страстью
- •3.13. Страсть тщеславия.
- •3.13.2 Определение страсти.
- •3.13.4. Священное Писание о страсти.
- •3.13.5. Средства борьбы со страстью.
- •3.14. Страсть гордости.
- •3.14.2. Определение страсти
- •3.14.3. Происхождение гордости
- •3.14.4 Проявление (признаки) гордости
- •3.14.5. Последствия гордости
- •3.14.6. Священное Писание о страсти.
- •3.14.7. Как распознать в себе гордость?
- •3.14.8. Средства борьбы со страстью
- •3.15. Страсть лжи.
- •3.15.1. Определение страсти
- •3.15.2. Ложь мыслью
- •3.15.3. Ложь словом
- •3.15.4. Ложь жизнью
- •3.15.5. Священное Писание о страсти
- •3.15.6 Причины лжи
- •3.15.7. Средства борьбы со страстью
- •3.16. Прелесть.1,2
- •3.16.1. Определение
- •3.16.2. Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное.
- •3.16.3. Источники прелести
- •1. Мнение
- •2. Мечтательность
- •3.16.4. Католическая мистика.
- •3.16.5. Борьба с прелестью.
- •3.16.6. Врачевства против прелести
- •IV. Условия аскетического подвига.
- •4.1.Ступени аскетического подвига.
- •4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения.
- •4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина.
- •4.4. Православное понимание спасения.
- •4.2.1.Православное учение об образе совершения Иисусом Христом нашего спасения
- •4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией.1
- •4.5.1. О Гневе Божием.
- •4.5.2. О Правде Божией.
- •4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.6.1. Православное понимание «воздаяния».
- •4.6.2. Православное понимание воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.7. Жизнь в таинствах Церкви.
- •4.8. Исповедь.
- •4.8.2. Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
- •4.8.3. Священное Писание об установлении исповеди
- •4.8.4. Епитимии, их происхождение и значение.
- •Канонические наказания за грехи
- •4.9. Причастие. (Евхаристия).
- •4.9.2. Видимая сторона таинства
- •4.9.3. Пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве евхаристии.
- •4.9.4. Непостижимость тайны пресуществления.
- •4.9.5. Евхаристия, как жертва. Ее отношение к жертве крестной.
- •4.9.7. Суть Причащения
- •4.9.8. Внутренняя сторона таинства
- •4.9.10. Внешняя сторона таинства
- •4.10. Молитва
- •4.10.2. Священное Писание о молитве
- •4.10.3. Важность молитвы
- •4.10.4. Сущность молитвы
- •4.10.5. Как готовить себя к молитве
- •4.10.6.Условие успешной молитвы
- •4.10.7. О домашнем молитвенном правиле
- •4.10.8. Как сделать молитву потребностью
- •4.10.9. Ступени в молитве
- •4.10.10.Периоды в молитве
- •V.Основные добродетели и их стяжание.
- •5.1. Понятие о добродетели.
- •5.1.2. Дело, делание.
- •5.1.3. О естественном добром устроении души
- •5.1.4. О сверхъестественной добродетели (Божественной).
- •5.1.5. Различия между добродетелями христианскими по их существу и содержанию
- •5.1.6 Условия успешного и надлежащего исполнения добродетелей.
- •5.2. Добродетель покаяния. (См. Также пункт 4.8).
- •5.2.1. Определение добродетели
- •5.2.2. Священное Писание о добродетели
- •5.2.3. Покаяние как добродетель
- •5.2.4. Необходимость покаяния
- •5.2.5. Всемогущество покаяния
- •5.2.6. Причины покаяния
- •5.2.7. О препятствиях, которые мешают человеку положить начало покаянию.
- •5.2.8. В чем состоят дела покаяния
- •5.2.9. Плоды покаяния
- •5.3. Добродетель послушания.
- •5.3.1. Определение добродетели
- •5.3.2. Священное Писание о добродетели
- •5.3.3. Важность послушания
- •5.3.4. Каким образом научиться послушанию
- •5.3.5. Дополнение к теме о послушании.
- •5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие.
- •5.4.1. Определение добродетели
- •5.4.2. Священное Писание о добродетели
- •5.4.3. Важность смирения
- •5.4.3. Путь к смирению
- •5.4.4. Как узнать, достиг ли человек смирения?
- •5.5. Добродетели любви.
- •5.5.3. Сущность духовной любви.
- •5.5.4. Любовь к Богу и любовь к ближнему. Церковь как организм любви.
- •5.5.5. Священное Писание о добродетели.
- •5.5.6.О подозрительности и осуждении, которые отвращают от стяжания любви.
- •5.6. Добродетель милосердия.
- •5.6.3. Милосердие Божие
- •5.6.4. Значение милосердия
- •5.6.5. Формы милосердия и упование на милость Божию
- •5.6.6. Рассудительность в делах милосердия
- •5.7. Добродетель рассуждения.
- •5.7.2. Возможно дать несколько определений добродетели рассуждения.
- •5.7.3. Признаки рассуждения.
- •5.7.4. Степени рассуждения.
- •5.7.5. Особая важность рассуждения в жизни пастыря.
- •5.7.6. В заключение о рассуждении (знание, ведение, гнозис).
- •VI. Основы духовной жизни.
- •6.1. Вера и добрые дела.
- •16.1.1. Вера и добрые дела.
- •6.2. Правильные отношения с духовным наставником.
- •6.2.2. Искушения, связанные с духовным наставничеством
- •6.2.3. Как становятся духовными наставниками?
- •16.3. Основы духовной жизни.
- •6.3.1. Правильная мысль
- •6.3.2. Что значит «вера во Христа»?
- •6.3.3. Познай самого себя
- •6.3.4. Опасность преждевременного бесстрастия
- •6.3.5. Правильная молитва
- •16.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда.
- •6.4.1. “Вечная Жизнь”
- •6.4.2. «Страх» и «Надежда»
- •6.5. Святость как итог аскетики.
- •16.5.2. Святость как итог аскетики.
- •6.5.3. Примеры святости
- •6.5.4. Общее понятие о святости.
- •6.5.5. Мера святости.
- •6.5.6. Отношение святых к собственному духовному состоянию.
1.3. Источники и их ценность.1
Священное Писание и Священное Предание. “Св. Предание вселенской Церкви, наилучшими выразителями которого являются Свв. Отцы и Учители Церкви, есть обязательное правило, необходимая норма надлежащего понимания истин православного веро - и нравоучения, содержащихся в Св. Писании как основном источнике православного учения”.
Видное место в аскетическом наследии занимают труды св. Отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, и особенно аскетов, как: Авва Дорофей, Макарий Великий, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Иоанн Кассиан, Исидор Пелусиот, Марк Подвижник и другие. Эти искатели Царства Небесного на своем опыте познали путь ко спасению. Эти первопроходцы в Царство Божие, оставив блага мира, деятельно прошли путь борьбы с грехом, и, укрепляемые Духом Святым, победили живущее в человеке начало греха. Они оставили нам ценнейшее описание возрождения человеческой души. Они в своих писаниях не повторяют друг друга, а восполняют и углубляют описания, раскрывая подвиг христианина с разных сторон. Преподобный Антоний Великий в своих трудах является сердцевидцем и раскрывает душу, ищущую спасения, у него ценнейшие указания о духовной жизни человека. Преподобный Макарий, не касаясь частностей, показывает результат, который человек достигает через подвиг, состояние души, освященной благодатью Святого Духа. Преподобный Иоанн Лествичник дает нам прекрасный психологический опыт духовного человека. Преподобный Исаак Сирин описывает путь восхождения души к Богу, духовного перерождения человека.
Что дают нам труды подвижников Древней Церкви, не устарели ли их писания для нашего времени? Это закономерный вопрос, который может возникнуть у каждого приходящего в Церковь, когда слышит призывы и наставления обратиться к духовному опыту отцов первых веков христианства. Ответ будет один. Знание их опыта необходимо и руководство ими в жизни важно. Святые отцы, оставившие нам аскетические труды, были великими знатоками души человеческой, души подпавшей власти греха и души очистившейся от греха, и этого они достигли не лабораторными опытами и кабинетными рассуждениями, а через свою жизнь, пройдя путь от “человека плотского” до высот духовного совершенства, и египетские пустыни, палестинские ущелья и пещеры, афонские горы и дремучие леса Россия явились теми лабораториями жизни, где выработался христианский путь духовного делания. Они лично познали разрушающее действие греха на природу человека и опытно описали освобождение человека от греховного воздействия, воплощение им в жизни евангельских норм и шествие человека к христианскому совершенству и стяжанию Духа Святого в своей жизни.
Их многочисленные описания духовного состояния падшего человека, есть диагноз духовной болезни, а советы восхождения к Богу – рецепты исцеления. Как врач при лечении определяет диагноз согласно уже описанных ранее симптомов и в соответствии с рекомендациями специалистов, определивших болезнь и разработавших лекарство, проводит курс лечения, а больной, доверяя врачу земному, следует этому курсу, употребляя медикаменты и исполняя предписания, так человек в своей духовной жизни должен следовать предписаниям неувядаемым в ценности, духовным советам великих отцов Церкви, которые через личный опыт познали путь исцеления от греха, путь духовного выздоровления и через содействие Духа Святого приобрели спасение. Аскетические писания святых отцов раскрывают нам духовные недуги человека и причины их появления, указывают на необходимость лечения человеку, исправления жизни и как знатоки и сердцеведцы святые отцы дают нам ценные рецепты духовного лечения. Они, собравши в своих писаниях огромный опыт духовного распознания состояния человека и причин нестроений в человеческой жизни, в один голос говорят, что причиной всех духовных и физических недугов человека является грех. Своим опытом святые отцы помогают нам увидеть, “узреть” грех, живущий в нас и дают неоценимые советы, как освободиться от пагубного на нас его воздействия, чтобы не погибнуть, а иметь жизнь вечную. Некое безразличие в современном обществе к аскетическим писаниям святых отцов и возражения против их важности для современного человека, даже именующего себя христианином, и высказывания о невозможности применять их опыт в современных условиях жизни объясняется простым незнанием их наследия и даже нежеланием ознакомиться с их содержанием. Ведь большинство людей, называя себя верующими и даже более или менее посещая храм, не имеют у себя дома святоотеческих писаний, довольствуясь только Библией, которую почти не читают, молитвословом и может быть Законом Божиим и несколькими книжками Жития святых. Причиной такому отношению к аскетическому наследию Церкви является безразличие о своем спасении, страх человека перед тем ужасом, который его охватит, когда он увидит свое внутреннее состояние, и, главное, нежелание человека отказаться от своей прежней греховной жизни, от образа жизни по “ветхому”, плотскому человеку, начать жизнь “нового” человека, следуя за Христом.
Приводимые, в данной ситуации отдельными людьми аргументы, что у святых отцов-подвижников в писаниях много того, что невозможно применить в наши дни, что в их творениях имеется сильный отпечаток того времени, и что их предписания всеми невыполнимо, нельзя иначе назвать как нелепыми. Такие суждения, кажущиеся убедительными на первый взгляд, в действительности являются ложными аргументами, т.к. почти каждый, именуемый себя христианином, достаточно образован, может отличить, что там имеется относящееся к тому времени, а что имеет непреходящее значение, и не только может быть применимо, но должно применяться христианином в своей жизни, в ведении борьбы за исцеление своей души, но при этом естественно учитываются индивидуальные особенности человека. Как в медицине, формула лекарства одна, но доза меняется, и предписание применения различны и зависят от возраста, физического состояния человека, времени, болезни, принимает ли больной другие лекарства и т.д., так и в духовной жизни человека. Причины духовной болезни одни, меняются только внешние условия, среда пребывания, т.е. общество, в котором находится духовный пациент – человек, и естественно, характеристика духовной болезни и пути излечения, которые указаны святыми отцами, и их духовный опыт имеют ценное значение для исцеления недугов души человека.
Отцы Церкви, следуя словам Христа, что изнутри человека исходят все грехи, и что врагами человека являются “его домашние”, внутренние страсти (Мф.10:36), указывают на один источник всех духовных недугов человека – это его “Я” – это внутренняя субстанция человеческого бытия. От внутреннего состояния зависит вся жизнь человека, его физическое и духовное здоровье. Не только страдает душа человека, пораженная греховными устремлениями, но из-за грехов он имеет много и болезней тела. Исцелить душу нельзя никакими внешними усилиями, нужно внутри побороть грех, нужно изжить грех из своей жизни, для этого нужна духовная борьба с греховным началом, нужен подвиг человека, и в этом борении необходимо использовать весь имеющийся опыт борьбы с “духами злобы”, который накопила Церковь за всю истории ее водительства Духом Святым в этом мире, и который оставили для нас великий сонм подвижников.
Пастырю Церкви для того, чтобы водительствовать свою паству в этом зараженном грехом мире необходимо не только теоретически знать как вести борьбу на пути спасения, но и самому деятельно участвовать в совершенствовании своей жизни, и поэтому истинного пастырства не может быть без подвига, а правильного подвига не может быть без знаний духовных болезней и методов их исцеления. Хороший врач знает много симптомов для распознания болезни, и это знание помогает ему более точно определить саму болезнь и причины ее появления, а также правильно указать лекарства для излечения больного, пастырю же необходимо знать духовные болезни и способы их исцеления, а это помогают сделать аскетические писания святых отцов.