3.6. Испытание себя по отношению к страстям.

3.6.1. Значение самопознания1

Прохождение должным образом подвига трезвения обеспечивает достижение одного из главнейших аскетически-воспитательных средств – самопознания, которое служит исходным пунктом и опорой для дальнейшего непрерывного духовно-нравственного совершенствования. Самопознание осуществляется путем самоиспытания, которое имеет своей целью возможно ясное, глубокое и точное определение наличного состояния сил и способностей христианина, его достоинств и недостатков для целесообразного направления дальнейшего аскетического нравственного совершенствования. Требование самопознания и самоиспытания содержатся в Священном Писании: "да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей" (Кор.11:28), "каждый да испытывает свое дело" (Гал.6:4). Христианские подвижники советуют посвящать этому важному делу самонаблюдения и самоиспытания определенное время дня, преимущественно утро и вечер, преп. авва Дорофей, в качестве средства очищения рекомендует заниматься самоиспытанием кроме того, еще и каждые шесть часов.

Это самоиспытание должно быть искренним, правдивым, неподкупным, нелицемерным, так как должно совершаться перед судом совести. Совесть в этом случае должна являться, по выражению свт. Иоанна Златоуста, "неподкупным судилищем, обладающим способностью точного распознавания доброго и злого". Такая роль отводится совести человека в силу того, что совесть в нормальных случаях ее правильного функционирования служит показателем вложенного Богом в человеческую природу знания добра и зла. Добрые движения человеческой души совесть одобряет, а к настроениям и поступкам злым, греховным, она относится отрицательно, обличая человека немедленно по поводу возникновения в нем греховных движений, возбуждает в нем чувства виновности, до и во время, особенно же после совершения греха. В христианине вместе с обновлением, возвышением и укреплением силою благодати богоподобной стороны его природы – духа, совесть, как одна из наиболее возвышенных человеческих способностей, также очищается и, более того, становится органом богообщения, "престолом Господа", по выражению преп. Макария Египетского. Однако, присущие совести идеальные особенности могут являться в виде значительно ослабленном, парализованном, связанном и даже искаженном. Правильное функционирование совести обеспечивают благодатные воздействия, в первую очередь Слово Божие и молитва.

Человек, подверженный страстям, следовательно, всегда (явно или прикровенно) целью своей деятельности ставит себя самого, отвергает Бога в качестве центра своего бытия и жизни, и таковым центром для него становится тот предмет или то существо тварного мира, которым удовлетворяются его страстные потребности. В результате человек бывает идолопоклонником, если не теоретическим, то практическим, он порабощается внешним благам, ограниченным предметам.

По выражению преп. Макария Египетского, "что любит кто и чем бывает связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает небесное царство; а что всего хуже, его именно признает Богом". Присутствие и господство в душе человека хотя бы одной какой либо страсти, свидетельствуя об основном эгоистическом направлении его внутреннего душевного строя, разрушает самую сердцевину его религиозно-нравственный жизни, исключая реальную возможность правильных отношений этой личности и к Богу, и к людям. В этой связи с особенной настойчивостью и прежде всего христианин должен добиваться именно освобождения своей личности от "душевных болезней", – "страстей" (Климент Александрийский). Таким образом, по словам преп. Иоанна Дамаскина, "подвижническая жизнь и труды ея" служат "для того, чтобы христиане свергли с себя чуждый и противный природе грех".

Достижение этой цели – "избавление от страстей, – свидетельствует преп. Макарий Египетский, – есть конец всякой заповеди". По выражению свт. Григория Нисского, "бесстрастие служит началом и основанием жизни добродетельной". И преп. Авва Дорофей в своем поучении говорит: "каждый, желающий спастись, должен не только не делать зла, но обязан делать добро" – на основании закона нравственной жизни, согласно которому "каждая страсть имеет противоположную ей добродетель". Святой подвижник различает три состояния в человеке в отношении к страсти: человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто приводит ее в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по страсти, но и не отсекает ее, а, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако, имеет ее в себе. А искореняет ее тот, кто подвизается и делает противное страсти..