1.3. Культура и цивилизации

 

История в глазах современных людей предстает как чередование событий, определяющих судьбы отдельных народов, их возникновение, расцвет и исчезновение. Прошлое нередко воспринимается как сосуществование крупных целостных образований, социальных и культурных феноменов. Н.Я. Данилевский назвал их культурно-историческими типами; О. Шпенглер – развитыми культурами; А. Тойнби – цивилизациями и т.д. Эти крупные целостные общественные системы, социально-культурные образования вполне оправданно можно назвать одним общим термином – "цивилизация".

Понятие "цивилизация" многозначно, его можно рассматривать как:

0.  синоним культуры. Так, английский ученый-этнограф Э.Б. Тайлор полагал, что "культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" ^6[5];

1.  уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (древнеегипетская, античная, средневековая и т.д.);

2.  ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс);

3.  в некоторых философских теориях эпоха деградации и упадка в противовес целостности и органичности культуры. Этой позиции придерживался О. Шпенглер, по мнению которого "каждая культура находится в глубоко символической связи с материей и пространством, в котором и через которое она стремится реализоваться. Когда цель достигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией. И она, огромное, засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить свои гнилые сучья"^7[6].

Понятие "цивилизация" входит в научный оборот с XVIII века, когда начался процесс формирования различных теорий цивилизаций, продолжающийся до настоящего времени. Из всех имеющихся теорий можно выделить две основные – теория стадиального развития и теория локальных цивилизаций.

Теория стадиального развития изучает цивилизации как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Теория "локальных" цивилизаций изучает большие, сложившиеся общности, которые имеют свои особенности социально–экономического и культурного развития. Основоположником учения о существовании локальных цивилизаций является О. Шпенглер.

Обе теории дают возможность с разных сторон рассматривать историю человеческого развития. Согласно стадиальной теории развития на первый план выходят единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций рассматривается индивидуальное разнообразие исторического процесса. В науке "цивилизация" воспринимается как "устойчивое единство всех оснований объединения людей, их общностей и культур, опирающееся на преобладающую совокупность технологий, информационных и ценностных отношений"^8[7].

Что касается количества "традиционных, локальных" цивилизаций, то, действительно, ученые называют разное их число. Н.Я. Данилевский насчитал 10 цивилизаций, О. Шпенглер – 8, А.Дж. Тойнби – 21 (7 живых и 14 мертвых), к которым относил 5 цивилизаций, застывших в своем развитии на ранней стадии, 4 цивилизации, развивавшиеся ненормально и родившиеся мертвыми.

Кратко излагая учение А.Дж. Тойнби, можно сказать, что в созданной им теории о цивилизациях большинство являются либо умершими, либо находятся в состоянии умирания, либо являются окаменевшими, либо родилось мертвыми. И только одна западно-христианская цивилизация имеет определенные перспективы дальнейшего развития и включения через себя других цивилизаций в процесс образования единой мировой цивилизации.

Концепцию цивилизаций А.Дж. Тойнби отверг П.А. Сорокин, полагавший, что цивилизация не может быть единственной единицей исторического исследования. С большим сомнением Сорокин отнесся к схеме генезиса, роста и упадка цивилизаций. Он предполагал рождение новой культуры. При этом Питирим Сорокин предупреждал, что "это не означает полного исчезновения западной культуры и общества, но тем не менее предвещает одну из величайших революций в нашей культурной и социальной жизни. Как таковая она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы "обычного кризиса". Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой... Такие изменения очень редки... Но когда же кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре"^9[8].

Возможно ли действительно соединить имеющиеся типы культур в один единый тип культуры? Нельзя исключать возможность такого ответа: "Сегодня в науке и жизни все больше и больше данных о стремлении и возможности возникновения новой единой "техногенной" цивилизации... В ситуации исторического развития человечества мы можем предполагать, что есть все основания говорить о тенденциях слияния человеческих культур в единую цивилизацию"^10[9] – информационное общество.

Многие мыслители, в том числе Фридрих Шеллинг, развивая идеи Иоганна Готфрида Гердера, обращали внимание на несовместимость культур и миропонимания Востока и Запада, античности и нового времени. Английский поэт Р. Киплинг подчеркивал, что

Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда –

Лишь у подножья Престола Божья, в день Страшного суда^11[10].

На своеобразии национального развития культуры, отличиях западноевропейской и русской культур акцентировали внимание своих современников славянофилы и почвенники. Русский социолог, естествоиспытатель и идеолог панславизма Н.Я. Данилевский утверждал, что принцип исторического упорядочения событий бессмысленен и искусственен. В основу его социологической доктрины была положена идея обособленных, локальных "культурно-исторических типов", взаимоотношения которых находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Данилевский исходил из того, что "начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций"^12[11]. Согласно его теории культурно–исторический тип проходит стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский сравнивал развитие культурно–исторических типов с многолетними одноплодными растениями, которые растут, цветут, плодоносят и теряют жизненную силу.

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (или самобытных цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финникийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский. К названным культурно–историческим типам, по его мнению, можно причислить два американских типа – мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить всего развития.

Развитие культурно-исторических типов (цивилизационных образований) проходит, как полагает Н.Я. Данилевский, по следующим пяти законам:

0.  всякое племя или семейство народов с отдельным языком или группою языков, близких между собой, составляют самобытный культурно–исторический тип, если они способны к историческому развитию и вышли из младенчества;

1.  чтобы цивилизация могла зародиться и свободно развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью;

2.  достижения цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, поскольку каждый из них вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии предшествовавших или современных цивилизаций;

3.  цивилизация только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны составляющие ее этнографические элементы;

4.  развитие культурно-исторических типов Данилевский сравнивает с развитием многолетних одноплодовых растений, у которых период роста бывает неопределенно продолжительным, а период цветения и плодоношения относительно коротким и истощающим их жизненную силу.

Каждый культурно-исторический тип, по мнению Н.Я. Данилевского, имеет по видам деятельности различные основы. Таких основ он насчитывал четыре:

1) религиозная, "объемлющая собою отношение чекловека к Богу";

2. 2) культурная, "в тесном значении этого слова, объемлющая отношения человека к внешнему миру" (теоретическое, научное, эстетическое, художественное, техническое, промышленное);.

3. 3) политическая, "объемлющая собою отношения людей между собою как членов одного народного целого и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам";

4. 4)  общественно–политическая, "объемлющая собою отношения людей между собою не непосредственно, как нравственных и политических личностей, а посредственно – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и добывания и обработки их"^13[12].

Согласно концепции об основах деятельности цивилизаций, подавляющее большинство из них являются созидательными в одной или нескольких областях, где они добились высот. Первые пять перечисленных культур, или цивилизаций, Н.Я. Данилевский назвал первичными или аутохтонными. Одну сторону культурной деятельности развили цивилизации: "Еврейская" – религиозную, "Греческая" – собственно культурную, "Римская" – политическую. Германо-романский культурно-исторический тип автор назвал двухосновным политико-культурным типом с преимущественно научным и промышленным характером культуры. Развивающемуся славянскому культурно-историческому типу Данилевский предсказал все четыре основы, считая славянский тип самым перспективным.

Основоположником учения о существовании "локальных" цивилизаций как новой науки об обществе считается О. Шпенглер, изложивший впервые свои взгляды в работе "Закат Европы", где подверг критике идею единства мировой истории и культуры. Он доказывал, что всемирной истории как единого поступательного движения не существует, потому что история – это совокупность циклов, кругов, которые проходит всякая культура, совершающая предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Шпенглер был убежден, что всякая культура переживает возраст отдельного человека: у каждой имеется свое детство, юность, возмужалость и старость.

Следовательно, каждая культура замкнута в себе и не может передавать ничего из своих достижений другой культуре. По теории О. Шпенглера, всемирная история – это наша картина мира. Он не исключал, что в будущем, после окончательного угасания западной цивилизации подобная культура и подобный человеческий тип не повторится никогда.

Концом развития каждой культуры О. Шпенглер считал стадию цивилизации, в которую в конце XIX – начале ХХ в. вступила Европа. По его мнению, каждая культура имеет свою собственную цивилизацию, под которой понимал "те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством... Они – неизбежный конец и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили "^14[13].

Согласно концепции О. Шпенглера, стадию цивилизации достигла только Западная Европа с ее высоким уровнем развития науки и техники, упадком в области литературы и искусства, огромным ростом городов. Будущее Европы, по версии Шпенглера, мрачно: "...усталая, вялая и остывшая, она теряет радость бытия и стремления – как в римскую эпоху – из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу"^15[14].

Ранее уже отмечалось, что всемирная история есть субъективная картина мира, Образ истории – это непроверенное духовное состояние. Часть западных мыслителей видели продвижение человечества от древности к новому времени. На этом они построили формационное членение всемирной истории, в основу которой положили триаду – Античность – Средние века – Новое время.

На этой триаде, в сущности, К. Маркс создал учение об общественно-экономических формациях, в основу которого положил способ производства и классовую борьбу. Надо сказать, что этого принципа придерживалось немало ученых. Свидетельство тому – построение многих учебников гуманитарного профиля по периодам, которых придерживался Маркс и сторонники его учения. Единственное исключение, которое было сделано, – дополнение периодизации истории Новейшим временем, которое они обычно отсчитывают с 1917 г.

Но теория последовательной смены формаций оказалась уязвимой. Несмотря на право всех народов на самостоятельное развитие, они оказались на разных стадиях экономического, политического, социального и культурного развития. Стадию первобытного состояния, с которой началось общественное развитие, прошли все народы, стадию средневековья – европейские и многие азиатские народы. Стадия Нового и Новейшего времени характерна лишь для Европы, части коренных народов Америки и Азии.

На американский, азиатский и австралийский континенты капиталистический способ производства перенесли европейцы – колонизаторы-переселенцы. Наряду с цивилизованным населением на Земле проживает большое количество народов, часть которых находится на "примитивном" уровне развития. Попытка скачкообразного перехода от одной формации к другой, минуя промежуточную стадию, нереальна. Мировой опыт показывает, что для этого необходим достаточно длительный переходный период, форсирование которого дает негативный результат. Поэтому формационное членение истории подходит Европе, частично Азии и Америке. При этом события на европейском и других континентах по времени не совпадают.

В начале ХХ столетия О. Шпенглер подверг сомнению принятую многими мыслителями "формационную" (ее называют "стадиальной", "эпохальной") схему. Основное внимание сторонники "формационного" подхода сосредоточили на поиске источника развития общества и движущих сил истории, что, действительно, составляет принципиальную трудность. Марксизм объясняет смену общественно-экономических формаций прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.

Вполне возможен цивилизационный подход к изучению не только культур, но и истории в целом. Но и он также таит сложности, поскольку нет единого взгляда на периодизацию и последовательность цивилизаций. Как ранее уже отмечалось, ученые не могут даже определить количество "локальных" цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский выделил 10 культурно–исторических типов (или самобытных цивилизаций), О. Шпенглер – 8 культур: 1) египетская, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) античная (аполлоновская, или греко-римская), 6) византийско-арабская (магическая), 7) западная (фаустовская), 8) культура Майя (мексиканская, или юкатанская). К находящейся в стадии возникновения он относил русскую культура, а к числу культур, не достигших зрелости, – персидскую, хеттскую и перуанскую. Свой анализ Шпенглер построил преимущественно на примерах греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской цивилизациях.

Английский историк и философ А.Дж. Тойнби называет 21-23 цивилизации, хотя общее их число у него достигает 37. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Данилевского–Шпенглера и может считаться кульминационной точкой в развитии теории о "локальных" цивилизациях. В своем монументальном исследовании "Постижение истории" автор подробно рассматривает проблему генезиса цивилизаций.

Тойнби приходит к выводу, что из 21 цивилизации только 7 живы (при этом, по его мнению, большинство из них клонится к упадку и разложению), 5 цивилизаций – мертворожденные, 4 – задержанные, остановившиеся в своем развитии. Тойнби называет в числе родившихся цивилизаций: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, майя, египетскую и др.

Автор пытается дать объяснение, почему четыре цивилизации – дальнезападная, или ирландская, несторианская в Средней Азии, скандинавская и сирийская – развивались ненормально и родились мертвыми, а пять цивилизаций – полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская – застыли в своем развитии. "Все задержанные цивилизации, – по его мнению, – потерпели фиаско, пытаясь преодолеть возникшее препятствие toure de force (рывком)"^16[15]. А.Дж. Тойнби приходит к выводу, что все примитивные общества, дошедшие до нас в статическом состоянии, когда-то находились в движении; и все общества, ставшие цивилизациями, рано или поздно тем или иным способом придут к статическому состоянию. Автор считает, что развитие цивилизаций вызывается прогрессивным и аккумулятивным внутренним самоопределением или самовыражением цивилизации, переходом от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост – это непрерывное "отступление и возвращение" харизматического^17[16] меньшинства в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы истории/

Таким образом, А.Дж. Тойнби считает, что генезис цивилизации нельзя объяснять ни расовым фактором, ни географической средой, ни наличием в обществе творческого меньшинства и средой, которая может быть не слишком благоприятна и не слишком неблагоприятна. Механизм рождения цивилизаций – результат взаимодействия "вызова" и "ответа". Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через посредство своего творческого меньшинства отвечает на вызов и решает проблемы. В этих условиях не существует покоя. Общество все время – в движении, и такое движение доводит общество до уровня цивилизации. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые, накапливаясь, ведут к дальнейшему упадку.

Согласно концепции А.Дж. Тойнби, расцвет цивилизации определяет творческое меньшинство (элита), то есть люди, обладающие дарованием, заслугами и моральным авторитетом в обществе. Если творческая элита опирается не на дарование, а материальные инструменты власти, прежде всего на силу, то цивилизацию ожидает упадок и разрушение. В этих условиях начинает расти осознание несправедливости социального строя и происходит "раскол в духе". Элита не производит новые идеи и не может дать адекватный ответ истории и Богу.

Стадия упадка цивилизации, в соответствии с теоретическими положениями А.Дж. Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели. Между надломом и гибелью нередко проходят столетия – наступает состояние окаменения, существования "жизни в смерти". Он пришел к выводу, что западное общество обнаруживает все симптомы надлома и разложения и членам его можно и нужно молиться, проходить через "единение в духе" путем приобщения к вселенской церкви, которая рождается в смутное время вслед за надломом цивилизации и раскрывается в политической деятельности универсального государства, представляющего собой попытку остановить упадок и предотвратить крах надломленной цивилизации".

Английский мыслитель был убежден, что большинство современных живых цивилизаций находится либо в состоянии умирания, либо являются "окаменевшими". И только западно-христианская цивилизация имеет перспективы дальнейшего развития, что приведет к образованию единой мировой цивилизации. Правда, он предупреждает, что не следует преувеличивать экономическую и политическую значимость западной цивилизации и унифицировать мир подобно ей, ибо следует помнить о национальных особенностях, которые нельзя не учитывать. Поэтому автор полагает, что не следует путать унификацию с единством, преувеличивать роль исторически сложившейся недавно ситуации. Она не позволяет пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом.

Скепсис А.Дж. Тойнби вполне понятен и правомерен. Создание единой цивилизации нельзя сводить только к унификации экономических (рыночных) и политических (европейский парламентаризм, права человека и т.д.) аспектов социальной жизни. Унификация при современном состоянии мирового общества не может распространяться на культуру, которая не только глубже первых двух слоев, но и фундаментальнее. Можно говорить скорее о "вестернизации" экономической и политической карты мира.

Таким образом, в научных концепциях зарубежных и отечественных мыслителей выделяется разнообразие типов цивилизаций: "циклообразующие", "традиционные", "территориально–разбросанные", "перманентно–развивающиеся" и т. д. История цивилизаций показывает, что не все из них были способны породить новые цивилизационные образования (египетская, шумерская, андская и др.) или найти новые жизненные силы, и они погибли. Другие наоборот – способны были дать жизнь другим цивилизациям. Так, эллинская цивилизация породила западноевропейскую (романо-германскую) и две православные цивилизации.

Распространение и уровень развития цивилизаций на земном шаре крайне неравномерны, что позволяет, по образному выражению Э.Б. Тайлора, выбрать живые образцы для равнения и оценки. Он считает, что образованный мир Европы и Америки так и поступает на практике, размещая свои народы на одном конце социального ряда, а дикие племена на другом и распределяя остальное человечество между этими пределами в зависимости от степени культурности. Главными критериями классификации служат отсутствие или наличие промышленности, степень развития различных ее отраслей, в особенности обработки металлов, выделки различных орудий и посуды, земледелия, архитектуры и пр., распространение научных сведений, определенный характер нравственных начал, состояние религиозных верований и обрядов, сложности общественной и политической организации^18[17].

На основании и сравнении отдельных фактов можно хотя бы в самых общих чертах построить шкалу цивилизаций. Проводя сравнительный анализ уровня развития цивилизаций, следует, конечно, учитывать, что цивилизации использовали накопленные знания и опыт. Каждая последующая цивилизация брала все лучшее, что вырабатывали предыдущие поколения. Если бы социальный опыт погибал вместе с цивилизацией, то человечество, видимо, не добилось бы тех достижений, которыми пользуется современное общество.

Надо полагать, что современные цивилизации будут дополняться новыми качествами. Но прежде чем говорить о судьбе современных цивилизаций, стоит рассмотреть, что из себя представляло время, которое называют доисторическим и что из себя представляли ранние человеческие цивилизации на Земле.