1.3 Место философии среди других форм

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В предыдущем разделе мы уже подчеркнули, что ломка мифологического сознания, вызванная к жизни объективными причинами изменившегося уровня развития человеческой деятельности и человеческого разума, привела к появлению новых, самостоятельных областей духовного бытия человека, включая философию. Философия является одной из важнейших практик духовной жизни человека, но не единственной. Наука, религия, искусство, мораль, а несколько позднее – политика и право – играли и играют значительную роль в формировании культурного облика человека и общества. Безусловно, что философия выстраивала и выстраивает свои отношения с этими практиками человеческой культуры. Каждый тип таких отношений имеет и свою определенную специфику.

Философия и религия. Достаточно давно у человека сложились две противоположные позиции по отношению к религии: для одних религия выступает своеобразным «опиумом» для народа, для других – религия является основой духовности человека и общества. Если посмотреть на первую точку зрения, то возникает ряд вопросов: почему этот «опиум» существует так долго в истории человечества? в чем его сила? почему с ним невозможно справиться? Но если посмотреть на второе утверждение, то вопросов не становится меньше: почему под знаменами религий сжигали ученых на кострах? благословлялись религиозные войны? почему столь непримиримы могут быть межрелигиозные противоречия?

Постараемся взглянуть на данную проблему не с позиции обыденного сознания, а с позиции философии.

Говоря о религии, следует подчеркнуть, что она начинает возникать в недрах мифологического сознания. Но настоящая религия возникает с формированием мировых религий (буддизма и христианства) в 1 т.л. до н.э. В этот же период происходит и формирование философии.

Прежде всего, следует различать религиозное сознание и религию.

В первом случае религиозное сознание следует понимать как нечто, сложившееся независимо от воли человека, как присущее имманентно человеку, как существу разумному. Ведь речь идет о форме человеческого сознания. Во втором случае, говоря о религии, мы подчеркиваем ее историческое возникновение, поскольку она есть дело рук самого человека.

Кроме того, необходимо различать не только религиозное сознание и религию, но и религиозность как таковую. Мало признавать идею Бога и уже быть религиозным человеком. Ведь Бога можно принимать лишь как простого создателя, творца, схожего с природой. Религиозность связана с тем, что Бог мыслится не просто как творец, но мыслится как владыка этого мира и самого человека.

Наконец, нужно представлять и специфику религиозного мировоззрения, которая заключается:

1) в идее Бога, как сверхприродного существа, творца и вседержителя мира;

2) в идее подчинения человека Богу и причастности к нему (через ритуалы, молитвы и т.п.);

3) в идее Бога как источника смысла, цели и ценности человеческого бытия, источника нравственных норм для человека;

4) в идее воздаяния и наказания за определенное поведение человека.

Религиозное сознание глубоко парадоксально. Это связано с тем, что по существу религиозное сознание является мировоззренческим. Но, решая проблему, «что есть человек» − религиозное сознание не может выйти из противоречия: человек одновременно есть и приобщенное к Богу существо – «по образу и подобию», и существо, находящееся практически на положении «раба», в полном подчинении у Бога.

Итак, в составе религиозного сознания выделяется три аспекта:

1) базовая способность самого человеческого сознания мыслить абсолютное;

2) понимание абсолюта как Бога;

3) представления о Боге как благом творце мира и его владыке и о своей причастности к нему через душу. Эти три элемента общие для любой религии. Но в конкретных религиях есть дополнительные, специфические особенности – это и конкретные представления о Боге, формах причастности и воздаяния, это и своеобразие определенных культов, обрядов, учреждений и т.д. Религия, как социокультурное явление, представляет совокупность сущностных и конкретных характеристик. Над религией надстраивается еще теология или богословие, как некая идеология конкретной религии.

Отношения между философией и религией носят взаимный характер. Со стороны, например, европейской религии (в теологии) наблюдались противоположные позиции в отношениях к философии.

Позиция религиозного антиинтеллектуализма отрицала не только необходимость, но и любую возможность использования философии в теологии. Данная позиция подчеркивает, что рассудочный подход к Богу – это проявление человеческой гордыни и принижение Бога. Чтобы прийти к Богу, человеку необходима вера, а проникновение философских взглядов в религию опасно. Ведь вера, как отмечал Мартин Лютер, дана самим Богом, а разум есть «потаскуха дьявола».

Другая точка зрения связана с религиозным интеллектуализмом, который стремился обосновать религиозные идеи именно через разум и философию. Представители этой позиции рассматривали разум как определенную помощь человеку на его пути к Богу, когда одной веры становится недостаточно, когда возникают сомнения. (Фома Аквинский, родоначальник томизма.). Современный томизм также придерживается этой позиции.

Отношение философии к религии и разным сторонам религиозного сознания также различное. К сущностным сторонам религии всякая философия относится в основном положительно и серьезно. К культовым сторонам – философия относится критически. Во всей философии всегда обсуждались религиозные понятия (Бог, душа, вера и т.д.) Но если теологи исходят из признания абсолютного существования Бога, души и т.д., то философы сами эти постулаты ставят под вопрос. А существуют ли Бог, душа и все остальное? Отношение к религии со стороны философии тоже не было однозначным. Одни философы хотели помочь религии освободиться от тех искажений понятий, которые допускает теология и утверждали, что философия имеет право судить об истинном смысле религиозных понятий Спиноза, Кант). Другие – достаточно враждебно относились к религии и любому ее проявлению. (Французские материалисты 18 в., Маркс, позитивизм). В целом отношение к религии в философии не связано с материализмом или идеализмом, а связано с рационалистическим или иррационалистическим мышлением.

Отношение между самой религией и философией начинается там, где религиозное сознание углубляется в поиск собственных оснований, то есть пытается обнаружить себя как проблему. И когда религия обращается к возможностям и границам собственного существования, она выходит не в построение новой системы религиозного мировоззрения, а в рефлексивный слой − в философию религии (Бердяев, Соловьев и др.).

Философия и наука. В течение многих веков для философии не существовало проблемы отношений с наукой, поскольку все знания до XVII века рассматривались ею как единые. Со времен Аристотеля философия считалась «главной наукой», а знаменитое изображение дерева знаний Декартом указывало, что этим деревом является именно философия, его корнями выступает метафизика, стволом служит физика, а прочие знания составляют ветви. Иначе говоря, философия мыслилась как «наука наук».

В XVII−XVIII в.в. начинается бурное развитие естественных наук. С этим процессом идет и процесс формирования самосознания науки, которая начинает разводить себя и с религией, и с философией. Известный тезис Ньютона «физик – бойся метафизика» становится, по сути, объединяющим знаменем для науки. Наука, которая стала широкой сферой интеллектуальных сил общества, выдвинула идею о непродуктивности религиозных и философских выводов.

Со стороны философии также начинается рефлексия по вопросу о взаимоотношениях с наукой. Кант, например, в своих исследованиях выделяет естествознание и математику из философии и рассматривает их как самостоятельные науки. Гегель − отдавая философии предпочтение, ставя ее на самый высокий пъедестал, тем не менее, противопоставляет ее конкретной науке. А Спиноза пытается даже выстроить философскую систему геометрическим способом, то есть пытается «онаучить» философию.

В XIX веке наступление науки в сферу духа растет и широко распространяется идея, что научные методы – это высшее достижение человеческого разума. В середине XIX в. возник позитивизм, который объявил философскую проблему – псевдопроблемой. В самой философии в этот период возникает диалектический материализм, оставивший за философией лишь диалектику и теорию познания. А к началу XX века в философии возникают направления экзистенциализма, феноменологии и др., которые стремятся отказаться от классической философии, дающей знания о мире в целом, и переосмыслить проблематику самой философии. И как подчеркивал Карл Ясперс, философия должна отказаться от попыток строиться по научному образцу и претендовать на какое- то знание.

Таким образом, к XX веку в обществе формируются две противоположные мировоззренческие позиции, рассматривающие проблему самоопределения науки и философии.

Первое направление – сциентизм – отрицает научный статус философии. Его представители утверждают, что философия является лишь мировоззрением, и нет научных методов решения философских проблем. Более того, философия должна изменить свою проблематику и может стать наукой о языке, логике и т.д.

Второе направление – антисциентизм − также отрицает научный статус философии, но на другой основе. Его представители считают, что философия имеет дело с глубокими проблемами, но она не может являться наукой, поскольку сами ее проблемы носят трансцендентный (от лат. transcendent – переступающий, выходящий за пределы «опыта») характер.

Таким образом, в связи с экспансией научного познания, для философии остро возникла проблема самоопределения. Прежде философия считала, что ей доступно знание о мире в целом. А теперь наука выдвинула и подкрепляла в практике тезис о том, что именно научными способами и методами может быть познано все существующее в мире.

Каким же образом можно и нужно рассматривать сложившиеся в реальности взаимоотношения науки и философии?

Безусловно, что философия и наука, являясь двумя существующими объективными духовными явлениями, не сводимы друг к другу и имеют свое своеобразие и специфику.

Базой философского сознания, и это уже подчеркивалось прежде, выступает способность сознания к рефлексии.

Базой научного сознания является рассудочно-аналитическая способность человеческого сознания. То есть наука, стремясь к анализу, расчленяет целостность окружающего мира, выделяя интересующий объект познания. Конечно, наука способна и синтезировать знания, но только опираясь на полученные данные анализа, идя от частного к обобщающим выводам. Философское же мышление характеризует противоположное – стремление идти изначально от целого, поскольку его интересует проблема, что есть мир в целом.

В таком случае и вектор движения философского и научного мышления оказывается противоположным:

- наука движется к конкретному;

- философия движется к общему, целому.

Наука и философия, кроме того, развиваются по разным законам:

- наука – однопорядково (количественные и качественные изменения, скачки);

- философия в своем развитии имеет не только накопление знаний, как в науке, но и смену мировоззрений, идеологий, норм и т.п.

Наконец, и «конечный продукт» философских и научных изысканий отличается друг от друга:

- продуктом научного мышления выступают знания и ничего более;

- философия также включает знание, но в ней, кроме того, заключаются и мировоззренческие моменты, и нормативные моменты, и оценочные моменты.

Таким образом, наука и философия, безусловно, разные явления. Но, будучи разными, они имеют и общее. Общим, например, является то, что и философия, и наука есть формы человеческой духовной деятельности. Их связь и в том, что они принадлежат сфере интеллектуальной деятельности. Поэтому наука и философия не случайным образом, не в силу желания и воли людей, а в силу указанных выше объективных причин, находятся в отношении взаимодействия друг с другом. Эти взаимодействия проявляют себя в том, что философия всегда должна была учитывать достижения конкретного знания (хотя само учитывание, безусловно, было разным на разных этапах развития философии). С другой стороны, и наука всегда испытывала влияние философии. Достаточно эмпирически проследить: чем выше ранг ученого, тем больше философии в его сочинениях. (Например, И. Ньютону принадлежит знаменитый трактат: «Математические начала натуральной философии», а В. Гейзенбергу – «Физика философии»). Философия и естествознание находятся в отношениях дополнения друг друга. Признавая закономерность связей философии и науки, следует иметь в виду и их неоднозначность. Когда мы отмечаем тот факт, что философия выполняет определенную методологическую функцию по отношению к науке, следует учитывать, что это воздействие может быть как позитивным для науки, так и негативным. Все зависит от того, какая философия используется, какие идеи (отсталые или опережающие жизнь) в ней содержатся, какие мировоззренческие установки она дает исследователю. Наука, в свою очередь также способна или «продвинуть» философию (Г. Галилей) или навредить философии (кризис конца 19 века).

Философия, эстетическое сознание и искусство. Если мифологическое и религиозное сознание базируются на вере, философское – на рефлексии, а научное − на логическом, рассудочном свойстве сознания, то и эстетическое сознание имеет какое-то базовое свойство сознания. Таким базовым свойством человеческого сознания является способность переживания красоты и безобразного и потребность в красоте. Эта способность эмпирически выглядит как фундаментальная. Эту потребность (через мифы) мы можем фиксировать у древних людей. Эту потребность мы можем наблюдать и у ребенка, когда в его рисунках проявляются самые ранние представления о красоте окружающего мира. Однако само эстетическое сознание не сводится к базовой способности, а формируется на его основе.

В эстетическое сознание входят:

1) способность переживания;

2) способность суждения о красоте и безобразии. Эта способность формируется и стихийно, и через обучение;

3) способность понимать красоту как норму, как аксиологическое (оценочное) явление. То есть, красота - то, к чему следует стремиться, что есть ценность.

В этой связи, красоту можно рассматривать как фундаментальное, предельное философское понятие. Такими фундаментальными понятиями в античной, например, философии были триединые ценности: истина – добро – красота. (Ну и, конечно, понятие «бытие»). В то же время красоту можно рассматривать как понятие мировоззренческое, поскольку она нормирует поведение человека.

Что же такое красота? Однозначного определения нет и вряд ли может быть. И как отмечал Кант, искать всеобщий критерий прекрасного посредством определенных понятий – это «напрасный труд». Трудность в определении красоты объясняется тем, что поскольку это понятие предельное, философское, то его нельзя определять через что-то. Понятие «красота» – это понятие − символ, а не конкретное понятие, оно способно исторически обогащаться.

Таким образом, красота – есть фундаментальное определение бытия как мира в целом, так и человека. Когда над этой сферой эстетического сознания возникает рефлексия, то начинает проявлять себя уже философское сознание. Иначе говоря, эстетическое сознание на своей рефлексивной стадии есть одна из сторон философского сознания.

В своем обыденном, постоянном отношении с окружающими его вещами человек в большей степени воспринимает их эстетически нейтрально (т.е. человек не может все время находиться в режиме «переживания»). Когда же способность переживать красоту и безобразное становится базой для деятельности человека, возникает искусство. Таким образом, можно сказать, что искусство есть творчество на основе эстетического сознания.

Искусство – сложное и многомерное явление. Средством искусства выступает художественный образ. Можно классифицировать искусство двух типов:

а) спонтанное;

б) профессиональное.

Можно выделить в искусстве три группы составляющих:

а) искусство, как объективация непосредственных эстетических переживаний (например, лирическая поэзия);

б) искусство, как объективация мыслей в художественных образах (например, картины, музыка);

в) искусство, как объективация игрового момента человеческого сознания (например, спектакли, кино). И все эти формы искусства по-разному будут проявлять связь с философией.

Между философией и искусством есть и внутреннее родство, и взаимовлияние и специфика. Роднит их, прежде всего то обстоятельство, что искусство, как и философия, имеет некоторую тенденцию на предельное. То есть, направленное на человека, искусство способно проявлять глубинные, по сути философские идеи. Взаимовлияние философии и искусства не носит симметричного характера, то есть это влияние может протекать и по разным направлениям и с разной интенсивностью. В любом типе искусства могут быть выражены философские мысли. Но в тоже время любое философско-художественное произведение (например, Достоевского) не есть философия, поскольку каждый изучающий его может сконструировать какую угодно философему (концепцию). Точно так же не влияет напрямую и философия на искусство, хотя отдельные, глобальные философские идеи – идея развития, идея гармонии и дисгармонии жизни, идея жизни и смерти и др. – безусловно, находили и находят свое отражение в искусстве. Наконец, специфика или различие философии и искусства носит не только содержательный характер, но и проявляет себя в следующем:

• философия – удел не каждого, поскольку базируется на способности к рефлексии и на отвлеченно-теоретическом мышлении – а это не массовые способности. Философия не обладает способностью влиять на массовое сознание;

• искусство – есть сфера массового сознания. Оно базируется на массовой способности сознания к стремлению и переживанию красоты. Искусство способно формировать мировоззренческие размышления и оказывать влияние на массовое сознание.

Таким образом, подчеркнем еще раз, что философия и искусство тесно связаны друг с другом по своей природе; тесно взаимодействуют в своих сущностных проявлениях; и могут быть не связаны в своих отдельных, периферийных частях.

Философия и социальная практика. Поскольку человек живет не только в сфере сознания, но и в реальной жизни, следует посмотреть и на то, каково же отношение философии к этой стороне жизни. Под социальной практикой понимается не конкретная деятельность (производственная, политическая и т.п.), а сфера проявления человеческого сознания. Практическое, как отмечал Кант, есть все то, что возможно благодаря свободе. Иначе говоря, сфера социальной практики есть сфера реализации человеческой воли, т.е. это и материально-практическая деятельность, и политическая, и нравственная, и религиозная, и научная и т.д. Поэтому соотношение теории и практики не следует рассматривать как соотношение материального и духовного.

Социальная практика и философия внутренне связаны друг с другом. Эта связь, прежде всего, обусловлена тем, что философия занята размышлениями о человеке, а человека нельзя рассматривать вне практики. Именно в практике проявляют себя межличностные отношения, и именно в практике объективированная воля одного человека затрагивает интересы других людей. Регулятором этих противоречий выступает и мораль, и право, и иные нормы, сложившиеся в конкретном обществе. Поэтому закономерен интерес философии к проблемам добра, блага и другим моральным нормам, к проблемам власти, государства, свободы, личности и т.д. У Аристотеля мы находим «Этику»; у Платона и Гоббса – концепцию государства; у Канта, Гегеля, Маркса – попытку построить целую философскую систему социальной практики человека... И это не случайно, поскольку именно социальная практика есть то основание, на котором и вырастает философия. Даже самые абстрактные гносеологические построения у философов-мыслителей всегда наполнены социальным содержанием. Дело в том, что философия, по сути своей, всегда выступает как сфера выработки нравственных и социально-политических идеалов. Отсюда вытекает конструктивная функция философии, т.е. она вырабатывает и для человека и для общества определенные социальные ориентиры. При этом философия может оказаться сферой борьбы этих социальных идеалов. С одной стороны, сами философы могут по разному понимать и трактовать идеи добра, блага, истины, свободы. Поэтому они могут конструировать различные социальные ориентиры. А с другой стороны, не может не присутствовать и различие определенных классовых (социальных) интересов в осуществлении тех или иных идеалов на практике.

Подводя итог, можно отметить, что философия по-разному связана со всеми сферами духовной жизни и с самой социальной практикой. Философия как таковая выступает как сфера интеграции всего того, что содержится в социальной практике и духовной культуре. Поэтому философию можно определять и как «зеркало эпохи», и как «критику эпохи», и как «живую душу культуры». (Гегель).