4.2 Образы бытия в истории философии

Само понятие бытия появилось не сразу с возникновением философии. Философскому сознанию пришлось определенным образом «потрудиться», чтобы представить мир «сущего» и отделить его от мира «не сущего».

Так, например, в гимнах Ригведы мы находим попытки древних индийцев постичь тайну бытия, первые проблески философского мышления. "Космогонический гимн" из Ригведы (известный под названием гимна Насадия) − наглядно демонстрирует усилия человеческого разума понять и каким-то образом осмыслить проблему становления мира.

1. Тогда не было ни сущего, ни несущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,

Все это (было) неразличимо, текуче.

От великого тапаса зародилось Единое,

Покрытое пустотою.

4. И началось (тогда) с желания − оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и несущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые

мудрецы.

5. Вервь их простерта поперек. Было ли

Внизу (что), было ли вверху?

Носители семени были, силы были. Вожделение −

Внизу, усилия − вверху.

6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги (появились) после сотворения его.

(Но) кто же знает, из чего оно возникло?

7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли

(Кто его) или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает. (А) если не знает?

(См.: Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. − М., "Мысль", 1972, С. 34.).

Первым внутренним импульсом, положившим начало становлению "мира различий", названо желание: желание было "первым семенем мысли". Единое делится на противоположности: сущее и несущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д. Что же касается богов, то они появились "после". Бог "на высшем небе", замечают авторы гимна, в лучшем случае "знает", как возникло все сущее, да и то вряд ли.

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира индийские мудрецы и более поздних времен продолжают попытки через всевозможного рода собственные суждения пробиться к тайнам возникновения мира. Так, один из мудрецов Уддалаке в Упанишадах в беседе с сыном выстраивает целую цепочку вопросов − ответов: "Как же, дорогой, могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее? ... Напротив, дорогой, в начале это было Сущим, одним без второго ... И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище? ... Если вода − росток, ищи корень в жаре. Если жар − росток, ищи корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем". (См.: там же, с. 116).

Таким образом, идет постепенное, медленное становление философского сознания, отказ от мифологического (а затем и религиозного) объяснения "порождения" и утверждение "причинности" возникновения мира. О познавательной работе сознания говорит и стиль рассуждений, в вопросах и ответах сквозит не обреченность, а творческий поиск познавательного мышления, открывающего для себя законы мира.

Конечно, вряд ли возможно с позиций современной философии объективно реконструировать философскую рефлексию Восточных мудрецов, поскольку даже переводы текстов и то могут иметь принципиальные расхождения.

Древнеиндийская ведическая литература содержит элементы противоположных воззрений − материалистических и идеалистических (хотя преобладают последние), и в ней можно различать два основных направления, по которым Веды оказывали влияние на последующее развитие индийской философии. Так, идеалистическая концепция веданта восприняла из Упанишад (философская часть Вед; Веды − древнейший письменный памятник человечества.) положение о Брахмане как первопричине всех материальных предметов и явлений природы, об Атмане как абсолютной душе, первопричине всех индивидуальных "сознаний" или душ, о карме, как субстанциальном нравственном законе и другие. От того, как понимается "Начало", зависит, в конечном счете, представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции "Начало" чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию. Например, в древнейшей упанишаде − "Брихадараньяка" мы читаем: «Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи».

В целом можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских школ является представление об Абсолюте не как о персонифицированном божестве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно.

Напротив, в системе чарваков-локаятиков получили свое дальнейшее развитие содержащиеся в Упанишадах материалистические идеи. Сторонники этих идей утверждали, что субстанциальной основой всего сущего служат материальные элементы: вода, земля, огонь, воздух. Существует только этот мир, природа. Природа управляется и направляется сама собой. Внешний мир независим от человека. Первоначалом всего сущего они называют вещественные, материальные сущности. Так локаятик Дхишан сказал: "Земля, вода, воздух и огонь − четыре элемента материального мира − являются конечными субстанциями. И только бытие бесконечно и движимо" (См.: М. Рой. История индийской философии. − М., 1958, с. 523). Эти четыре начала − четыре великие сути (великая суть − махабхута). Из сочетания махабхут и состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодеятельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне. Богов чарваки не признают. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Сознание, по учению чарваков, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности. Оно также возникает из махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Поскольку сами по себе четыре начала − земля, вода, огонь, воздух − сознанием не обладают, то по сути дела чарваки вплотную приблизились к выводу о естественной причине возникновения сознания по мере усложнения самой материи и переходе ее в более высокую организацию − "живое тело". При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

Интересны представления о бытии представителей школы джайнизма, который сам, как философская система, непоследователен и дуалистичен. Джайнисты признают существование вещей и ума как самостоятельных сущностей. Мир вечен, у него нет ни начала, ни конца. Он обладает качествами и подвержен изменениям. Все то, что возникает, существует и разрушается, именуется материальным телом. Вещи, воспринимаемые чувствами, представляют собой совокупность атомов. Атомы неосязаемы, вечны, совершенны. Материальные или физические вещи создаются различными сочетаниями атомов вследствие их взаимного притяжения. Изменение мира обусловлено распадом и соединением, комбинацией атомов, без вмешательства какого-либо божества. Вместе с тем джайнисты утверждают, что вещи претерпевают качественные и количественные изменения, но в результате этих изменений ничего нового не возникает. То есть, сознание не может появиться естественным путем, благодаря развитию самой материи. Весь мир делится на неживое (аджива) и живое (джива).

Все живое джайнисты отождествляют с одушевленным. Одушевлены, а значит и наделены жизнью и земля, и воздух, и вода, и огонь, и растения. Правда, их одушевленность ограничена наличием у них лишь одного чувства − осязания. Птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Мировая душа − вечна, непреходяща, едина. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но она распалась на множество душ, облеченных в самые разнообразные материальные оболочки. Во время смерти душа сжимается и становится размером с семя, но в последующем рождении (джайнисты всегда верят в перерождение), душа принимает форму, соответствующую новому телу. Если всякий джива подобно человеку имеет душу, то убийство какого бы то ни было дживы грешно. Связующим звеном между материей и сознанием, между адживой и дживой выступает карма. Карма разнообразна. Одна определяет природу нашего тела, другая − продолжительность нашей жизни, третья − отношение к наслаждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа "недолжного" соединения дживы с адживой.

Отрицая в своей философии Бога, как творца, считая, что все доказательства его существования ложны, джайнисты в своем понимании мироздания выстраивают несколько расположенных друг над другом миров, где в двух нижних обитают демоны, в среднем находится наша земля, в более высоком обитают боги, а в высшем − сами джины-победители, в которых они искренне верят и которым поклоняются. Это небо освобождения, небо мокши. С течением времени религиозная окраска учения усилилась.

Натурфилософский подход к прояснению сущности бытия, достаточно заметный в древнеиндийской философии, практически совсем не присутствует в древнекитайской философии. Размышления над понятиями бытия или не-бытия (т.е. чисто онтологические проблемы) отсутствуют у Конфуция. Впрочем, и всей китайской философской традиции присуще принципиальное отличие в понимании начала от западного космогонического, связанного с деятельностью Творца или Первопричины. Существование для китайцев − это циклический процесс, круг без начала и конца: "Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей". Изучая "Лунь юй", следует иметь в виду, что Конфуций декларировал гармонию между небом и землей. Однако в представлениях конфуцианцев нет никаких мифологических мотивов. "Небеса" провозглашаются идеалом или духовной категорией, а "Земля" воплощает в себе весь проявленный мир. Китайская философия не идентифицирует небо и землю как самостоятельные, хотя и отличающиеся друг от друга миры, но рассматривает их в концептуальном единстве. По мнению китайского философа, люди живут во Вселенной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает эти правила, он встает на небесный путь. В данном случае путь является переводом термина Дао, которое стало ключевым не только в конфуцианстве, но и в даосизме.

Для даосов дао − всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Его характеристика не однозначна: это и первоначало, первооснова всего существующего, это и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире; наконец, это и всеобщий принцип мироздания. В одном из параграфов "Дао дэ цзин" о дао говорится следующее: "Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое − оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них − государь.

Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе".

Западная философия своими корнями восходит не к Восточной, а к Античной, Древнегреческой философии. В истории греческой философии принято, как правило, выделять три периода: первый, древнейший – до Сократа, второй – от Сократа до Аристотеля и третий – обнимающий все развитие древней философии после Аристотеля. Эта философия существовала в течение более чем тысячелетия (сVI в. до н. э. по VI в. н. э.). Ее принципиальное отличие от Восточной эзотерической доктрины заключается в том, что она функционирует уже в виде рациональных категорий на основе научно-теоретического знания. Это так называемая философская рефлексия: система философского мировоззренческого знания формируется философами путем анализа научного знания, возникшего на данном этапе развития общества.

Центральной проблемой греческой философии была проблема "Человек в мире" и "Мир человека". Это означает, что первым вопросом является − что есть начало всех вещей? Что есть бытие? Какова его структура? Каково отношение человека и мира? Греческая философия выступала как синтез научного и мировоззренческого знания, поэтому, решая проблему бытия мира и человека, философы создали научно-философскую картину мира, подвергнув критике мифологию.

До Сократа философская мысль была направлена исключительно на космологию, или «мирообъяснение». Философы стремились познать внешний мир, его строение и происхождение, первые причины всех вещей, или начало всего сущего. И начинают философы с признания того, что в основе всего существующего лежит одно беспредельно-стихийное и вместе с тем живое начало.

Первые философы ввели в философию понятие Космос и Микрокосм /человек/ и на основе анализа сущностной основы мира сформировали понятие АРХЭ − первопричину, первосущность, как то, что пронизывает все. Однако это все – понималось философами по-разному. Так, например, Фалес, которого называют отцом греческой философии, в качестве такого первоначала считал воду: жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. При этом философы утверждали, что все в мироздании живет, мыслит, дышит. Ничего мертвого в Космосе нет.

Мировоззренческая связь с религиозным мировоззрением заключается в том, что "вода" Фалеса соотносилась с божественным началом. Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то «все живо и все имеет душу». "Вода" Фалеса выступает как первопринцип. Это не та вода, которая течет в реках, морях и океанах. Морская и речная вода имеет все тот же первопринцип, названный Фалесом "водой".

Другие философы в качестве АРХЭ принимали иные стихии Космоса: у Анаксимена, например, это воздух, а у Гераклита – огонь.

Принципиально иное понимание первоначала, первосущности ввел в философию Пифагор (VI в. до н.э.): взамен воздуха, воды, огня... он принял число. Происхождение философии числа обуславливается сложными мотивами – научно-философскими и мистическими. Успехи математических знаний заставили пифагорейцев искать в математике ключ к познанию сущего; вместе с тем следует иметь в виду, что мистическая символика чисел, столь пышно расцветшая впоследствии, имела несомненное влияние. Если для нас число − это абстракция, то для пифагорейцев число есть нечто реальное, оно более реально, нежели вещи. Если мир понимаем посредством «числа» (так как математическое знание носит универсальный характер), то, значит, «число» есть начало всех вещей. И лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи, ибо в основе мироздания лежит гармония чисел.

Гармонию чисел Пифагор связывал с богом, ибо покровитель всего остального − это бог − вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел.

Бытие как понятие было введено в античной философии Парменидом в VI в. до н.э. Если до него, предметом размышления философов были сущее − вещи и не сущее как таковое, то у Парменида бытие и мысль сливаются воедино, так как их определения совпадают. Бытие есть мысль о бытии, мысль о бытии есть бытие. Данное тождество утверждает, что в чистом бытии нет ничего, что могло бы его раздвоить, оно не может быть раздроблено ни временем, ни пространством, ни изменением.

Образ бытия у Парменида приводит к своеобразному образу Универсума и к появлению нового способа мышления, считающего себя не зависимым в своих основаниях от эмпирической действительности.

Понятие о едином абсолютном бытии, вечном и неизменном, мы находим во всей последующей философии. Но понимание сущности этого Абсолюта разнилось не только у философов более поздних периодов истории философии, но и в рамках античной философии. Так, например, эта идея единой неизменной субстанции или истинно-сущего получила новое развитие в учении Демокрита, который попытался с помощью «атома» «примирить» ее с действительным множеством и движением вещей реального мира.

Если кратко охарактеризовать суть учения атомистов, то она состоит в следующем:

• в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты;

• атом есть вечная, неизменная и неделимая частица, лежащая в основе всего сущего (душа тоже состоит из атомов);

• атом многообразен в своем проявлении;

• движение есть неотъемлемое свойство атома;

• соединение многообразных форм, свойств и движения атома образует многообразие предметов, явлений, процессов мира.

С позиции атомистов все в мире объясняется одними и теми же естественными материальными причинами, и те явления, которые считаются духовными или сверхъестественными, не составляют исключения. «Никакая вещь не происходит без причины, но все – из основания и в силу необходимости».

В ином, совершенно противоположном ключе проблему бытия мира и человека разрабатывал Платон. Он утверждал, что существуют два Космоса: Космос Идей (эйдосов) и Космос вещей, как продукт созидательной деятельности Демиурга (творца), находящегося в Космосе Идей.

Платоновские идеи это не просто понятия, чисто умственные представления, скорее всего они целостность, сущность. Идеи − не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, материального. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи − это сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идея − это идеальная модель каждой вещи (чем она должна быть).

Бытие человека, по Платону, связано с его бессмертной душой, которая сформирована в мире Идей, а затем при рождении человека падает на Землю и внедряется в его тело. После смерти тела душа возвращается в мир идей и ждет, когда на земле родится другой человек, в тело которого она вновь поместится.

В эпоху Средневековья в Западной Европе господствовала христианская религия и христианская философия сначала в форме патристики, а затем схоластики.

Постоянной проблемой средневековой философии оставался вопрос: отождествить ли Бога с бытием, или поставить его выше бытия. Однозначного решения у философов не было. Одни – отождествляли Бога с Единым (неоплатоники), другие (Ориген) утверждали, что все существа имеют свое бытие от Бога-отца; третьи − что Бог превышает Сущность.

Августин отождествляет Бога и бытие; для Боэция − в Боге совпадает: бытие, благо и единство. Бог не только бытие, но и тот, от кого происходит всякое бытие. У Ф. Аквинского − в Боге совпадает сущность и существование. Сущность Бога в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах «тварного мира» сущность и существование не совпадают.

Итак, в средние века, проблема бытия мира и человека и их отношений решалась с позиций креационизма. Суть его в следующем.

В книге "Бытия" Библия провозглашает принцип творения Богом мира: "В начале Бог создал небо и землю". И создал через "слово". Бог сказал, явилось все. Как и все прочее. Бог непосредственным образом создал и человека: "И сказал бог: Сотворим человека"... При этом он творит из ничего: нет ничего предшествующего, ни платоновского Демиурга и пассивной материи, нет никаких посредников. Из ничего.

Бог творит свободно, дает начало всему чистым актом воли, волением блага. Всему дается жизнь как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле. Бог есть по своей сути Бытие. Творение − это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии, в Боге.

В эпоху Возрождения господствующим мировоззрением был пантеизм (пан − все, теи − бог). Пантеизм проблему бытия мира и человека решал по иному, чем креационизм, хотя и разрабатывался христианским богословием.

Николай Кузанский (кардинал, ученый, богослов, математик, философ), рассматривая проблему бытия, не противопоставлял Бога сотворенному миру, а наоборот, приближал его к природе до такой степени, что Единое (Бог) как бесконечное сливается с конечным, то есть с сотворенным им миром вещей. Эту идею развивал Джордано Бруно, утверждая: "... Природа ... есть не что иное как Бог в вещах".

В целом, в философии Возрождения получил признание культ материального бытия, природы. Это было выражением нового типа отношений человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и материального производства.

Все это подготовило концепции бытия XVII−XVIII в.в. (Новое время), в которых бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое в его деятельности. Отсюда трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым законам.

Философская картина мира разрабатывалась в рамках метафизического, механистического материализма, базировавшегося на законах классической механики и физики. Яркими представителями являются Дидро, Гольбах. Гельвеций, Ламетри.

Для учения о бытии в Новое время был характерен субстанциальный подход, когда фиксируется субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. Бытие – предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию; бытие ограничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Вместе с тем каждый конкретный философ стремился создать свою концепцию бытия, такую, которая бы обосновывала знание и науку, но при этом не превращала природу в абстрактный, идеализированный универсум. Понятие бытия играло существенную роль и рассматривалось в контексте двух тем: проблемы субстанции и проблемы абсолютного знания.

У Спинозы абсолютное бытие есть богатство конкретных содержательных связей, а не абстрактная всеобщность. Субстанция у него едина, представляет собой все (вне субстанции нет ничего). Субстанция обладает не только постоянными и неотъемлемыми свойствами – атрибутами, но и модусами – меняющимися свойствами. Спиноза переходит к каузальному (причинному) объяснению бытия. Вводя более общее и широкое понятие причины, он считает, что Вселенная сама является причиной своего существования. Для него характерно представление о природе не только как о созданной, но и как создающей. Поэтому бытие у Спинозы является опосредствованным, но опосредствование это не внешнее, а внутреннее, в нем самом. Природа развивается таким, а не иным образом, потому что такова ее внутренняя структура. Субстанция Спинозы в качестве причины порождает себя, творит себя, обновляет себя, создает все новые и новые звенья.

Модус – это состояние субстанции, обусловленное не ее внутренней сущностью, а внешними воздействиями. Это конечные формы бесконечных атрибутов субстанции. Мышление – атрибут субстанции, а сменяющие друг друга идеи – это модусы. Протяженность – атрибут, а ограниченные, конечные тела – модусы. Атрибуты – неограниченны, бесконечны. Модусы – ограничены, индивидуализированы, конечны.

У Лейбница в сферу бытия вступают только те сущности, которые несут в себе наибольшую меру сущности и совмещаются с наибольшим числом других сущностей. Все сущности стремятся к существованию; если бы они не стремились к существованию, то вообще ничего бы не было, бытие бы отсутствовало.

Совершенно с иных позиций принципа «субъективной достоверности» рассматривает проблему Декарт. Исходное положение его рассуждений заключено в знаменитом выражении: «cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую). У Декарта в акте «cogito» (мыслю), мышление перестает быть субъективностью и не просто имеет бытие своим предметом, но само становится бытием. Для него достаточно одного понятия бытия, данного через самопознание, чтобы построить понятие абсолютного бытия и тем самым найти онтологическую основу науки. У Декарта происходит превращение мысли в бытие. Cogito (как сознание вообще) оказывается в этой формуле совершенно достоверным феноменом, не просто мыслью, а бытием. В самосознании через ощущение неполноты существования «Я» открывается необходимость бесконечного, объективного бытия. Для Декарта небытия нет, так как все − лишь различные уровни бытия. Мысль и чистое бытие совпадают в самосознании.

Итак, для периода Нового времени в целом характерно то, что можно говорить о самостоятельном существовании религиозной, философской и научной картины мира.

Религиозная картина мира разрабатывалась далее в христианской религии и христианской философии.

Понятие бытия получает особую интерпретацию в немецкой классической философии.

Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие – это общезначимый способ связи наших понятий и суждений.

Для Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного «Я». А материальное бытие – продукт осознания и самопознания «Я».

В системе Гегеля бытие рассматривается как первая непосредственная ступень в восхождении Мирового Духа, Мирового Разума к самому себе через сформированный им мир Природы, а затем мир Культуры (человек, общество). Гегель свел человеческое духовное бытие к логической мысли. Он стремится вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Бытие у него – это начало, потому что оно ничем не опосредовано в силу этого из него ничто не может следовать; как ничем неопосредованное начало, оно не может развиваться. Гегелевское чистое бытие – философское обобщение, абстрактная категория, освобожденная от конкретного содержания. Гегель отождествил это лишенное конкретного содержания бытие с ничто. Бытие – ничто существует только как мысль о бытии, без предмета мысли; мысль, вытеснившая свой предмет. Это понятие не имеет физического эквивалента.

В противоположность гегелевскому понятию чистого бытия, которое выражает «физическую бессодержательность», не прекращаются поиски физически содержательного понятия бытия. Борьба за содержательность бытия сплетается теперь с борьбой за содержательность «небытия»: пространство как образ «небытия» стало поистине физической реальностью.

Формирование научной картины мира впервые было осуществлено Исааком Ньютоном. В основном труде "Математические начала натуральной философии" (1687) сформулированы понятия и законы классической механики, дана математическая формулировка закона всемирного тяготения и т.д. В завершенном виде механика Ньютона явила собой классический образец научной теории вообще, сохранив это значение до настоящего времени.

Трудами Ньютона был заложен фундамент механистической картины мира и механистического мировоззрения: из начал механики, ее законов можно и нужно вывести все явления природы. Мироздание во всех частях, формах и видах существует и взаимодействует по законам механики. Общество и человек в своей жизнедеятельности функционируют по законам механики. Научные открытия XIX−XX вв. привели к необходимости пересмотра философской и научной картины мира, что нашло решение в диалектическом материализме.

В современной науке абстрактное чистое бытие не только не находит эквивалента при обобщении новых тенденций, но эти тенденции требуют, чтобы исходные понятия философского анализа не претендовали на априорный характер, обладали богатством определения, были конкретными. Выполнение такого требования означает некоторый возврат от Гегеля к Спинозе. Он связан с тем, что понятие бытия наполняется богатством содержания. Это бытие, которое было способно двигаться, изменяться. Бытие гетерогенно в пространстве и времени, эволюционирующее и противоречивое.

Как мы уже выяснили, в первой половине XIX в. происходит отказ (отход) от онтологических традиций, который в XX веке приводит к появлению «новой философии». В качестве главного обвинения классической философии выдвигали тезис о том, что ею были забыты реальный мир и действительный индивидуум. В философских теориях, возникших в противовес классике, объявлялось, что разум не просто отличен по своей природе от реальной действительности, но что он является продуктом и «относительно пассивным выражением ее внерациональных импульсов».

Хайдеггер М. (экзистенциалист) проводит различие между сущим и бытием. Сущее – это все существующее. Что касается бытия, то ответить однозначно, что это такое, дать дефиницию (определение) бытия он не пытается. Бытие не есть сущее, но именно оно обеспечивает возможность того, что сущее становится доступным человеку, открывается ему. Бытие – это некая таинственная область «открытости» сущего, точнее сам процесс открытия. Бытие проявляет свою сущность двумя способами: бытие есть присутствие, как показ своего внешнего вида. И бытие есть пребывание определенного нечто в таком внешнем виде.

Более развернуто у Хайдеггера понимание сущности человеческого бытия. Бытие человека, говорит он, − это, прежде всего бытие сознания, структура которого определяет отношение человека к миру. Существует две сферы этого бытия: подлинная и неподлинная. Неподлинное бытие – это существование человека в мире вещей и других людей. Оно носит усредненный, безличный характер, как и характер вещей. Все здесь одинаково, анонимно и заменимо, как типовая деталь. Здесь действует абстрактный, усредненный индивид, который ставится на место действительной, конкретной и неповторимой личности.

Подлинное бытие выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Здесь на первое место выступает индивидуальность, неповторимость отдельной личности и ее жизни. Путь к подлинному бытию состоит в том, что надо вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

У Сартра Ж.-П. (экзистенциалист) мы находим выделение трех форм бытия в человеческой реальности: бытие-в-себе, бытие-для-себя, бытие-для-другого.

«Бытие-для-себя» предстает как непосредственная жизнь самосознания. Оно есть чистое «ничто», которое наталкивается на «бытие-в-себе», переживаемое человеком как «плотная массивность». Иначе говоря: бытие-для-себя – это сознание, оно лишено предметности: противоположно бытию-в-себе. И в этом противопоставлении оно приобретает смысл. Бытие-для-себя – носитель жизни и движения.

«Бытие-в-себе» − это мир вещей. Оно совершенно лишено сознания. Для него характерна пассивность, оно лишено каких-либо изменений. В нем, поэтому, не может быть ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Изначальный смысл «бытия-для-другого» – это конфликт как характерная черта межличностных отношений. С существованием «другого» изначально связана ущербность «Я», ограничение его свободы. Человек воспринимает взгляд «другого» внутри своего собственного акта действия, как отчуждение своих собственных возможностей.

В русской философии, проблемы бытия, бытия человека, свободы человека также находились в центре внимания философов.

Соловьев В.С. выделяет у человеческого бытия две стороны: духовную и плотскую, которые находятся в неразрывной внутренней связи и непрерывном взаимодействии. Плоть – есть бытие, не владеющее собою, всецело обращенное наружу, «бытие, расплывающееся во внешности и кончающее реальным распадом». Дух – есть бытие, «вошедшее в себя, самообладающее и действующее наружу собственною своею силою, не переходя во внешность, не растворяясь и не разрешаясь в ней». Соловьев выделяет следующие типичные формы бытия: царство минеральное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и царство Божие...

Бердяев Н.А. разделяет бытие мира на тварное, сотворенное и творящее бытие, рассматривая принцип «творчества» как основополагающий для понимания сути бытия. Творящее бытие – это Бог-творец, и творческий процесс в Боге совершается от вечности. Тварный мир, это сотворенный мир, мир природы и людей. Но мир сотворен не только тварным, но и творческим, то есть он обладает способностью к творчеству, творческой природой. Этот тварный мир динамичен и не может быть завершен актом Божьего творения. Творчество человека (тварного существа) может быть направлено лишь «к приросту творческой энергии бытия, к росту существ и их гармонии в мире, к созданию ими небывалых ценностей, небывалого восхождения в истине, добре и красоте».

В заключении обратим внимание и на понимание бытия с позиции человека, как «деятельного существа», если прежде был выделен особый «деятельностный подход» в понимании сущности самого человека. Человек осваивает мир в формах своей деятельности. Но это, отнюдь не имманентные (внутренне присущие) актам сознания и воли, а независимые от этих актов реально- и идеальнопреобразовательные формы деятельности. Иначе говоря: Субъект (человек) не сводим лишь к сознанию и воли. Он есть субъект деятельности, которая образует собой весь культурный мир общественного человека, человеческую действительность. Деятельность и есть способ бытия всей этой действительности

Итак, суть решения проблемы "Человек во Вселенной" можно изложить следующим образом.

Категория бытия мира и человека − основополагающая категория любой философской школы. В философии материализма отражается естественное убеждение человека в том, что мир есть, он существует, наличествует, бытийствует здесь, всегда и везде, образуя целостное единство конечного и бесконечного. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения людей.

Мир имеет внутреннюю логику своего существования и развития, его существование объективно, то есть он реально предзадан сознанию и действию отдельных людей и общества в целом.

Целостный мир − это всеобщее единство, которое включает в себя бесчисленное множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, организмов, структур, систем, человеческих индивидов. Следуя философской традиции, их можно назвать сущими, а мир в целом − сущим как таковым. Каждое сущее уникально, то есть "наличное бытие" всякого сущего неповторимо, оно занимает свое место в целостном бытии мира.

Бытие Вселенной имеет сложную структуру. Поэтому целесообразно выделить его основные взаимосвязанные формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которые в свою очередь делятся на бытие вещей, процессов, состояний природы: бытие природы как таковой и бытие вещей и процессов, произведенных человеком.

2. Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.

3. Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества