3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии

Восточная философия

В целом, древневосточная философия была недостаточно вычленена из предфилософии, часто сливалась с религиозно-мифологическим мировоззрением (в Индии), и с обыденным нравственным сознанием (в Китае).

История всех философий древности свидетельствует о том, что она зарождается в недрах мифологических представлений, использует их материал. Не были исключением в этом отношении древнеиндийская и древнекитайская философии. В древнекитайской мифологии, например, существовало свое объяснение происхождения мира, природы. Согласно одному мифу, в древности, когда не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Затем в бесформенном мраке родились два духа (или бога) − инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь − землей. В более поздний период развития общества этот миф, как и целый ряд других рационализированных мифов, становятся составными частями древнекитайских космогонических концепций. Инь и ян превращаются в силы, с помощью которых происходит становление и развитие Вселенной. Вместе с тем следует подчеркнуть, что китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.

Безусловно, что ведущее место в философии Китая с древних времен и практически по настоящее время занимает конфуцианство.

Самое важное открытие Конфуция (Кун Фу-цзы) − это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. Человек находится на пересечении двух детерминаций − природной и этической. Из срединного положения человека в мире Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. Поэтому согласно Конфуцию не существует заранее заданной, устойчивой природы человека, а есть различные возможности его самоосуществления. Конфуций был первым из китайских философов, обратившимся к совести человека, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Социальная Поднебесная вынуждает Конфуция найти действенный регулятор отношений среди людей. Но сам этот регулятор человеческих отношений, по мнению Конфуция и других философов (Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы и др.), диктуется всеобщими законами Поднебесной, которые и определяют судьбу человека, его место в иерархии человеческих отношений. Мэн-цзы, развивая учение Конфуция, более определенно высказывается по характеристике природы человека. Он искренне убежден, что все люди рождаются добрыми и лишь со временем узнают, что такое зло. О наличии врожденной доброты, считает философ, свидетельствуют четыре вещи: чувство сострадания, чувство стыда, любезность и ощущение добра и зла. "Человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию не извне вливаются в нас, − говорит философ, − а всегда присущи нам, только мы не думаем о них". Изначальная доброта, по мнению Мэн-цзы, делает "однородными" простолюдина и совершенномудрого. Однако в Поднебесной существуют всеобщие законы, определяющие судьбу человека. Согласно действию этих законов, люди занимают различное положение в обществе, например, одни напрягают (свой) ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми, а те, кто напрягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Сюнь − цзы, напротив, говорит о злой природе человека. "У Мэн-цзы сказано: Человек по своей природе добр; то, что в нем есть злого, − это результат потери человеком своих врожденных качеств". Я утверждаю, что это неправильно. ... Человек по своей природе зол". Коль скоро люди эгоистичны, алчны от рождения, это следует воспринимать как должное и, вооружившись знанием, пытаться искусственно взрастить в человеке и обществе в целом положительные качества. Для этого и существует власть правителя и законы для поддержания порядка, основы ритуала и долга для воспитания людей, система наказания для пресечения преступных действий людей. Согласно Лао-цзы (даосизм), все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости − (дао). Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни − в следовании естественности и недеянии. Нарушение требований дао ведет к "затемнению" природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Влияние на человека со стороны общества даосизм считает пагубным и неисправимым. Усилия общества ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Наконец, представители школы легистов исходили из того, что природа человека зла. Они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, (а именно эта мысль заложена в учении, например, Сюнь-цзы). Легисты были убеждены, что проявление злой природы человека может быть предотвращено лишь строгими законами, системой наказаний и поощрений.

Если понимание человека в древнекитайской философии, хотя и не четко выражено, но в большей степени приближено к осознанию необходимости регуляции человеческих отношений, то в древнеиндийской философии (где религиозные воззрения – брахманизм – уже более или менее были четко выражены), эта проблема решается в рамках прежде всего выяснения отношений между телом человека и его душой. Сложившаяся к этому времени кастовая система в Индии жестко детерминировала (определяла) жизнь человека и практически не оставляла каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным образом, чем путем разрыва самсары (цепи перерождений), выхода за ее пределы. Освобождение от круговорота бытия, новых рождений, зависимых от предшествующей кармы называется мокша.

В учении Канады (школа вайшешика) не утверждается мысль об отказе от земных благ. Земное благополучие и духовное богатство приносят человеку радость и наслаждение. И тело − это определенное вместилище, где сосредотачивается переживание и наслаждение. А душа является самостоятельной субстанцией, обладающей сознанием. Хотя возникновение души связано не с атомами, а с адришта (неведомой силой), она тем не менее является вещественной, она “бытийствует”. Соединение души и тела есть начало процесса познания объектов. Душа познает внешние объекты и свои качества посредством ума. Таким образом, путь к освобождению человека (его души) лежит не через насилие, а через познание.Эту же мысль, что знания являются единственным путем к освобождению, поддерживал и Шанкара, представитель школы веданта. Он подчеркивал, что тело, сотворенное из земли, не вечно, вновь смешается с землей. А душа после смерти тела человека погружается сначала в “мир Брахмана”, а затем возрождается в телах людей согласно их карме.

Согласно учения чарвако-локаятов человек, как и все в мире, также состоит из четырех элементов − махабхут. Соединяясь, махабхуты образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Раз человек смертен, необходимо пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит. «Пока живешь – живи радостно» – вот их основной лозунг. А представители этического учения джайнизма, напротив, предлагали удовлетворять и ублажать не тело человеческое, а его душу. Они верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь сам человек решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний.

Несколько иной, более развернутый взгляд на человека, его судьбу и будущее можно найти в философской школе буддизма. (Буддизм – значительно позднее оформится в одну из мировых религий). Центром учения буддизма являются "четыре благородные истины", провозглашенные Буддой в момент "Пробуждения". 1) Мир наполнен страданием.. Рождение, старость, смерть, утрата приятного, невозможность обладать желаемыми вещами − все несет в себе страдание для человека. 2) Причина страдания − в самом законе природы. Рождение и смерть дживы − это закон, нарушения которого не наблюдается. Новое рождение и последующая новая жизнь − новое страдание. Но человеку свойственна жажда жизни, жажда наслаждения, жажда существования. Гонимый этой жаждой, человек цепляется за свою жизнь, вновь и вновь возвращаясь к страданию. 3) Если есть страдание, имеющее свою причину, то возможно и прекращение страдания посредством уничтожения самой причины − жажды жизни, отказ от нее, освобождение. 4) Есть путь, ведущий к такому освобождению. Этот путь восьмеричен. Придерживаясь его, человек может обрести правильные взгляды, правильные стремления, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное желание, правильную направленность мысли и правильную радость.

Правильные взгляды − это знание страданий, знание причин возникновения страданий, знание средств, ведущих к избавлению от страданий.

Правильное стремление − это преодоление страсти, чувств; отказ от враждебных намерений и проявление дружеских чувств ко всякому дживе (живому), проявление милосердия и сострадания.

Правильной речью называется воздержание от лжи, злословия, воздержание от бесцельных и бессодержательных разговоров.

Правильные действия − это отказ от убийства всякого дживы, отказ от несправедливого возмездия, отказ от нарушений супружеской верности.

После избавления от всяких видов действия сил чувств, в результате благочестивых мыслей и поисков появляется счастье и блаженство, которые и составляют первую ступень познания. Полное внутреннее спокойствие называется второй ступенью созерцания. Освобождение от ощущения своей телесности − это третья ступень. Высшая последняя ступень созерцания наступает в момент сосредоточения души, при котором отсутствуют удовольствие и страдание. Это состояние нашего духа Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет, "как исчезает пламя лампы, в которую не подливается масло". Путь до нирваны дано пройти не каждому. Только монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобожденному познанию становится архатом (святым), стоящим на пороге конечной цели − нирваны. Но встать на этот путь и попытаться избавиться от страданий еще при жизни человека, могут не только монахи, но и все ученики Будды.

Подводя итог вышеизложенным взглядам на проблему человека в Восточной философии можно сделать и некоторые обобщающие выводы:

- Выводя человека в «особую реальность» познания, философы ставят и проблему биологической сущности человека и его тела (как и все в мире – из четырех элементов) и его социальной сущности (соблюдение ли − ритуалов, законов), и его духовной сущности.

- Проблема соотношения души и тела, хотя и несет на себе отпечаток религиозного сознания, была важна и для философии. Духовная сущность (душа) человека интересует философию уже не просто с позиции ее божественной принадлежности (хотя и этот интерес присутствует), а с позиции ее значимости для человека. Душа связывается с умом, с познанием, с пониманием добродетелей, с определением линии поведения человека и т.д. Иначе говоря, формируется идея значимости духовной жизни человека для определения и его собственной сущности и его судьбы.

- Зарождается стремление осмыслить роль и значение деятельности самого человека (хотя он и подчиняется всеобщим естественным законам). Причем философов волнует не материальная, трудовая деятельность, а духовная, которая только и способна вывести человека из порочного круга земных страданий.

Таким образом, в осмыслении природы человека как целостной проблемы скрыта и проблема детерминации природы человека (откуда пришел и куда уходит человек), и проблема двойственности его природы (тело и душа), и проблема свободы деятельности человека (сам ли человек, (и насколько) контролирует и управляет своими действиями). Но все эти проблемы скорее были лишь обозначены в Восточной философии, нежели осмыслены философами в достаточной степени.

Античная философия

Подобные взгляды имели место и в рамках ранней античной философии, и связаны они были с представлением о человеке как составной части некоего предданного бытия: космоса, природы. Природа для античного человека то великое целое, которому он принадлежит органически. Человек греческой философии не существует сам по себе, а только как частный момент всеобщего космического процесса. В философии Демокрита, например, человек мыслится как «малый мир», микрокосм – отображение и символ макрокосма, Вселенной.

Сама греческая философии начиналась с натурфилософии (философии природы). Однако несколько позднее, в 5 в. до н.э., в этом течении философии была совершена подлинная революция сначала софистами (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Критий и др.), а затем Сократом и его учениками. Они сместили философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Приоритетными темами софистов стали этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т.д., то есть все, что сегодня мы называем культурой.

Причины смены вектора философской рефлексии можно определить следующие:

1. Философия физиса в своем развитии исчерпала себя (прошла путь от вещества до атома).

2. Социальное, экономическое, политическое и культурное развитие Греции вышло на уровень новых потребностей, требовавших своего осмысления.

Поэтому софистика связана с потребностями практической жизни и, в первую очередь, с проблемой воспитания, в процессе которого, на базе знаний, формируется добродетель человека. Именно софисты провозгласили свободу духа в противовес традициям и нормам. «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют и в том, что они не существуют», – аксиома, выдвинутая Протагором. Согласно ей – все в мире относительно, нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Таким образом, софисты разрушили старый образ человека до философской поэтической традиции: добродетель и доблесть человека связаны с его рождением и могут быть только у аристократии. Софисты, выводя добродетель из знания, поднимают проблемы воспитания и формируют мысль о возможности быть добродетельным не только по рождению (избранным), но и для представителей других слоев общества.

Сократ, подобно софистам, сосредоточил внимание своей философии на человеке, углубил проблематику софистов, обращаясь к человеку познающему. Изречение, высеченное на вратах Дельфийского храма – «Познай самого себя» – стало центральным принципом философии Сократа.

А что человеку следует познать в себе и познать о себе? Сократ ставит весьма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, как может он быть добродетельным, если он не знает, что такое добродетель? Отсюда познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное» является для Сократа предпосылкой нравственной жизни, т.е. мораль у Сократа сливается с знанием. Такая постановка вопроса более глубокая, нежели простая констатация: человек должен быть добродетельным, или человек будет добродетельным. Тот, кто руководствуется лишь чувствами, неясными соображениями, «традиционными обыкновениями», подчеркивает Сократ, может случайно получить удачу, но не может быть уверенным в успешности своих поступков. И только тот, кто имеет верное представление о деле и о самом себе, может действовать с верным успехом. Поэтому «познание есть основа всех качеств, делающих человека полезным и ценным».

Добродетель – учит Сократ, состоит в познании добра. А добро есть то, что разумно, полезно и целесообразно. И неправильно может поступать лишь тот, кто не имеет надлежащего знания. Таким образом, знание, по Сократу, с непреложностью определяет и волю человека. (Я знаю, что это нельзя и не поступаю так.). Иначе говоря, познание добра с необходимостью ведет человека к соблюдению нравственных принципов в его деятельности и достижению счастья. Ведь счастье человека «проистекает не из тела», не из внешнего (богатства, власти, славы, красоты и т.п.), а из души, когда она «упорядочена, добродетельна». Следовательно, сам человек (через познание добродетели и собственных поступков) − зодчий собственного счастья и несчастья.

Этические принципы, рассмотренные Сократом для понимания и определения человека разумного – продолжает исследовать в своей философии и Аристотель.

Итак, если человек определяет путем знания свои добродетельные (нравственные) цели, чтобы стать счастливым, то что же такое счастье? − спрашивает Аристотель. Ведь каждый человек его может понимать по-разному:

1. Для многих – это удовольствие и наслаждение; но «жизнь, растраченная для наслаждения – рабская жизнь, достойная животного»;

2. Для других, счастье – это почести, успех. Однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает и признает;

3. А для кого-то счастье состоит в умножении богатства и «это одна из наиболее абсурдных целей», ибо богатство как цель смысла не имеет.

Высшее благо и счастье, доступное человеку, подчеркивает Аристотель, в совершенствовании себя как человека, т.е. в активности, отличающей его от всех прочих существ. То есть, не просто жить, ведь и растения живут; не только чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. «Активность разума – вот цель, достойная человека». Иначе говоря, познать благо – это одно дело, а «действовать согласно благу» – совсем другое дело. Аристотель вводит рассудительность и мудрость как необходимые качества для человеческой деятельности. Именно эти качества позволяют человеку определить «срединный путь» между крайностями. Например, мужество – это путь между безрассудством и трусостью; щедрость – точная мера между жадностью и расточительством. Если человеческая деятельность, с одной стороны, определяется импульсами, страстями, чувствами, а с другой, − разумом, призванным контролировать эти природные импульсы, следовательно, человек в своей деятельности стоит перед актом выбора. В философии Аристотеля, таким образом, наметилась проблема «выбора человека», или «свободы воли человека». Сама проблема пока не может быть раскрыта в рамках античной философии; рефлексия над этой проблемой начнется в философии нового и новейшего времени. Но уже Аристотель обращает внимание на то, что имеются причины, ограничивающие свободу воли человека, что действия человека можно подразделить на непроизвольные, произвольные, подневольные, преднамеренные, сознательные и т.д. Причем, сознательность, по Аристотелю, не единственная характеристика выбора, но человек уже становится ответственным за свой выбор.

Говоря о рассмотрении проблемы человека в античной философии, следует отметить и еще одну ее сторону, являвшуюся общей для всех философов античности – это проблема души и тела: Что есть душа? Как она соотносится с телом? Бессмертна душа или смертна? Безусловно, что для философии, пытающейся все более понять человека как разумное, активное, познающее, деятельное существо, данная проблема не была сторонней. (Хотя в ней можно обнаружить и связь с мифологическим и религиозным сознанием). Единого взгляда на решение этой проблемы, при всей ее общности, у философов не было.

Сократ, определяя сущность человека через его душу, понимал под душой разум человека, его мыслящую активность, его нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа – это «Я сознающее», т.е. совесть, интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека – это его душа, подчеркивает Сократ, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – «научить людей взращиванию души».

У Платона, в большей степени проводится религиозная линия в понимании души. Человек существует как бы в двух измерениях: есть физическая природа – тело, которое смертно, и есть бессмертная душа (сверхчувственное), которая соединяется с телом при рождении человека и покидает тело при его смерти. Душа у Платона – есть самостоятельная, сверхэмпирическая сущность. (Не дано чувствами определить и понять ее). Между телом и душой всегда имеется определенное противоречие: тело выступает «склепом для души». Тело стремится к порокам и заставляет страдать душу.

Участь души после смерти тела, может быть различной:

1. Если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда – «жизнь на сказочных Блаженных островах».

2. Если жизнь прожита до непоправимости неправедно – душа получит вечное наказание в Тартаре.

3. Если прожитая жизнь лишь частично справедлива, а несправедливость поправима – душу ждет наказание, но временное.

Аристотель свои рассуждения о душе, связывает с имеющимися началами научных знаний. Он рассуждает о том, что одушевленное существо отличается от неодушевленных тем, что обладает началом, дающим жизнь, и это начало есть душа. Низшая форма органической жизни есть растительная душа, которая формирует механические и химические изменения в целесообразные функции ассимиляции и размножения. В царстве животных к растительной душе присоединяется животная душа, отличительными признаками которой является способность к самостоятельному передвижению и чувству. Раскрывая суть способности чувств, Аристотель рассматривает ощущения, восприятия, память. Третий вид души – рациональная душа, которая мыслит и познает. Это душа человека.

Подводя итог, можно сделать следующие выводы: античная философия, по сути, поднимает те же проблемы, касающиеся человека, что и Восточная философия. Вместе с тем намечается иной, новый этап осмысления самой проблемы:

1. Поставив проблему человека в центр философской рефлексии, античные философы начинают отходить от простой констатации тех или иных качественных характеристик человека. Они встают на путь познания самого человека в его природных качествах и общественных отношениях;

2. Начинает создаваться понятийный аппарат (что есть благо, добро, счастье, человек), позволяющий вести рассмотрение проблемы человека не в русле простых (обыденных) рассуждений и поучений, а в русле теоретических изысканий и логических выводов;

3. Идет использование первых, накапливающихся научных знаний об окружающем мире для выделения из него человека, для определения его специфики.

4. На уровень познания ставятся и общественные отношения человека, прежде всего его политическая деятельность в обществе. (Об этом мы еще поговорим в дальнейшем).

Средневековая философия

Образ человека в средневековой философии теоцентричен. Бог – основа всего: мира, человека, блага, красоты. Средневековая философия проникнута идеями христианского мировоззрения. Человек рассматривается в христианстве как образ Бога. Человек создан Богом по образу своему и подобию. Человек подобен Богу – сверхъестественному началу – духовно. Душа есть дуновение самого Бога. Разум, сердце и воля – три составляющих внутреннего (духовного) мира человека. Сердцу уделяется существенное значение, в Ветхом Завете оно упоминается 851 раз. И человек оценивается не с позиций разума (т.к. он не способен сам добыть знания о мире, они открываются ему в Божественном откровении), но с позиций сердца. Разум и воля – божественные качества человека, при помощи которых он может быть продолжателем божественных деяний на Земле.

Душа человека бессмертна, плоть конечна и греховна. Человек должен заботиться о спасении души. Жить только природной, земной жизнью недостаточно для человека. Человек должен развивать и совершенствовать себя духовно. Этим он отличается от других земных существ. Согласно христианскому антропоцентризму, человек является целью Божественного творения и «венцом» этого творения. Человек занимает особое место в этом мире. Он поставлен Богом над всеми другими существами на Земле. Человек – господствующее существо, т.к. он – подобие Бога на Земле. Бог же выступает как самое совершенное существо в этом мире, в качестве Абсолютного идеала для человека. Поэтому человек должен стремится соответствовать своему духовному создателю. Святой Августин говорил: «Бог и душа влекутся друг к другу».

Если выделить наиболее важную проблему, связанную с пониманием сущности человека в средневековой философии, вызывавшую горячие споры у теологов-философов, то это, безусловно, проблема соотношения воли и разума, которая рассматривалась и в рамках философии античности. Но здесь, в данный период господства религиозного мировоззрения, проблема свободы воли человека и его разума рассматривается в контексте главной цели христианской философии: спасти душу человека. Выбор человека осуществляется лишь в рамках выбора между добром и злом.

По мнению, например, Августина, не Бог ответственен за возникающее зло (Бог полон добра), а именно человек, который не выбрал добро и потому сеет зло.

Но если у Августина мы находим утверждение, что именно воля, а не разум выступает основой духовной жизни: разум пассивен, а воля активна, то у Фомы Аквинского, напротив, предпочтение отдается разуму перед волей. Свобода воли, подчеркивал он, выступает предпосылкой нравственного поведения, но разум возвышается над волей и может ею управлять. (Отсюда и его призыв: использовать философию в интересах теологии). Этой же позиции придерживался позднее и Дунс Скот.

Таким образом, в средневековой философии, что вообще характерно религиозному мировоззрению, делается акцент на духовном развитии и духовной жизни человека, в отличие от античной философии, где призывается уделять равное и достойное значение как природной, так и духовной жизни не отдавая предпочтения одной из них, а гармонично их сочетая.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период примерно с средины 14 в. (Итальянский гуманизм) до конца 16 века. Этот период характеризуется, прежде всего, созревшей потребностью в полном и радикальном изменении и обновлении всей общественной жизни. Причины этой потребности, прежде всего, сокрыты в самом процессе развития человеческого общества и человеческого разума. Они и сложны и многообразны.

По отношению к философии «возрождение», прежде всего, связано с борьбой против засилья схоластической философии и «возвращением теоретического духа греческого мышления». Хотя Бог не покидает философию полностью, тем более остается в мировоззрении людей, центральное место в философии Возрождения занимает человек. Бог остается творцом мира, началом всех вещей. Но человек есть центр этого мира. Он наделен от Бога свободной волей и сам определяет свою судьбу, сам решает, что ему делать и к чему стремиться. Иначе говоря, человек «творит» себя сам, постоянно совершенствуясь. И философия, рассматривающая этого человека, выступает как антропоцентрическая по направленности своей рефлексии.

Как и прежде, человек рассматривается в философии дуалистично: как единство биологического (тела) и духовного. Но «жизнь тела», красота тела перестают быть «греховными», мешающими «оковами» для души. Духовная жизнь, безусловно, важна, но и жизнь тела тоже самоценна. И не случайно в живописи, скульптуре этого периода подчеркивается физическая красота человека. Таким образом, человек рассматривается вновь, как и в античности, в гармонии души и тела, в гармонии с миром, природой.

Философия Возрождения утверждала веру человека в самого себя, то есть носила гуманистический характер. Преимуществом человека является не достижение бессмертия, как учили средневековая этика, философия и теология, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания того, что является целью и смыслом существования рода человеческого вообще. Причем, человеческое поведение определяется отношением причин и следствий. Иначе говоря: человек может выбирать, но при этом его выбор обусловлен внешней объективной средой и собственной природой. Таким образом, проблема «воли человека» выходит на осмысление существующих объективных (не зависящих от самого человека) ограничителей этой воли. И если прежде таким ограничителем воли выступал Бог (точнее, необходимость следовать его заветам), то теперь философская рефлексия вновь встала на путь выявления иных, объективных причин, ограничивающих свободные действия человека в его взаимоотношениях и с миром природы, и с миром людей.

Поворот в представлениях о человеке в философии Возрождения осуществлялся прежде всего силами этики. И наиболее ярко новый, гуманистический идеал человека и его качеств рассмотрен Мишелем Монтенем в его «Опытах». Не отрицая прямо Бога, он подчеркивал, что Бог не должен быть предметом философской рефлексии в силу того, что он не познаваем. Бог есть лишь наличный принцип состояния бытия, но не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей. Человек вписан в естественный, природный порядок вещей – рождается, живет и умирает. Человек свободен в своем мышлении, независим и самостоятелен в своей деятельности. Но, будучи хозяином своих мыслей и дел, он становится и ответственным за них. Если он сумеет организовать свою жизнь, деятельность, быт, общение с окружающим на началах разума, справедливости, добра, если в замыслах и делах он будет слушаться природу, − эти начала естественным образом войдут в плоть коллективной жизни, изменят суть общества в целом. И даже если душа – от Бога, считает Монтень, это не освобождает человека от необходимости самому поработать над ней, сформировать ее строй, наполнить содержанием, критически осмыслить свой жизненный опыт и опыт других людей. Как бы не складывались обстоятельства, каждый ответственен за все, что с ним происходит в жизни, за свою судьбу. Ему надлежит строить ее сознательно, здраво, самостоятельно судить о событиях и явлениях действительности, человеческих идеях и поступках, понимать, где добро и где зло, где ложь и где правда.

Монтень убежден, что умение жить «по собственному разумению» и воле не дается с рождением. Это умение приобретается серьезными духовными усилиями, самовоспитанием, размышлением, общением с людьми, расширением знаний и кругозора. И человек эту работу должен выполнить сам, именно она является источником «всех богатств его духовной жизни».

Подводя итог, можно сказать, что эпоха Возрождения формировала человека, свободного в мыслях и поступках, бесстрашно вступающего во всесторонние связи и контакты с миром. Эта философия призывала человека обратить взор на себя, прислушаться к голосу природы, навести порядок в своей жизни, вернуть утраченную гармонию помыслов и дел.

Философия Нового времени

Антропоцентричность Возрождения еще более выражена в философии Нового времени. Бог все более уходит на дальний план философских размышлений и человеческой жизни. Человек все больше верит в себя, он уже не столько помощник Бога и продолжатель его идей и дел на Земле, сколько сам является творцом мира, в котором живет.

Определяя специфику философии Нового времени, ее направленности и проблематики, следует учитывать ряд обстоятельств:

1. само общество к этому времени достигло того уровня развития, которое начинает проявлять себя через становление новых промышленных отношений в производстве, через осознание новых потребностей со стороны человека;

2. потребность познания природы и использования полученных знаний в интересах человека становится вектором научных поисков и философской рефлексии;

3. стремление понять сущность «познающего субъекта» (человека) выступает необходимой задачей философии как таковой.

Стремительное становление научного знания в этот период, обусловленное не только «любопытством ума» самих ученых, но и проснувшимися потребностями общественного производства (создание машин, оборудования и т.д.), проявляет себя в философии через необходимость осмысления активности человека в его отношениях как с природой (и это пока выглядит предпочтительнее, важнее), так и с себе подобными.

Существенный вклад в создание нового образа человека внес французский философ Рене Декарт. На первый план Декарт выносит сознание человека, его самосознание. Сознание уже не связано с Божественным началом. Мысль понимается как состояние личности. И как субстанция (первоначало). Человеческая мысль сама себя порождает и сама себя обуславливает. Единственным подлинным существованием вещей признается их существование в мысли. Таким образом, сознание – критерий всего существующего и человека в том числе. «Я мыслю, следовательно, существую». Этим тезисом Декарт признает мышление единственным достоверным свидетельством человеческого существования. Мышление рассматривается в качестве специфики человека. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.

Если говорить о решительном повороте философии Нового времени к человеческой проблематике, то, прежде всего, это поворот связан с именем Иммануила Канта. Именно он «ввел» человека в философию в качестве центрального познающего субъекта. Все интересы моего разума (и спекулятивные и практические), утверждал Кант, объединяются в следующих трех вопросах:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Иначе говоря, по Канту следует стремиться познать не характер и свойства конкретных предметов, вещей окружающего человека мира (хотя это, безусловно, важно), а именно свойства познающего субъекта надо рассматривать как главный фактор познания. Тем самым человек в его познавательной деятельности стал главным объектом внимания философии. Именно здесь и был заложен фундамент для философского антропологизма, ставшего ведущим философским направлением ХХ века.

В понимании немецкого философа И.Канта человек также двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью (трансцендентальный в переводе с греческого – выходящий за пределы эмпирического, конечного мира) и нравственной свободой поведения. Человек может выбирать, в том числе между добром и злом, в то время как действия животных обусловлены инстинктами.

С появлением учений Декарта и Канта философия признала участность сознания в бытии. Человек живет в том мире, который он помыслил, который он сотворил на уровне своих ощущений, т.е., в том мире, который он создал. И хотя у философов сознание практически выступает «творцом» бытия человека (идеализм), сама постановка проблемы его активности была весьма актуальной и для философии и для нарождающихся научных знаний о человеке.

В послекантовской философии антропологизм получил развитие как в идеалистическом (Фихте, Шеллинг, Гегель), так и в материалистическом (Фейербах, Маркс, Чернышевский) оформлении.

Говоря о человеке в учении Гегеля, следует особо подчеркнуть, что именно в познании, в познавательной деятельности и осуществляется смысл жизни человека и человечества в целом. Разум – специфика человека. Но он дан человеку не случайно. Человек появился в этом мире именно с этой миссией – познания мира и Абсолютной идеи как его первоначала. Познание – главная сфера человеческой деятельности. Для Гегеля человек – носитель общезначимого Духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. Тем самым Гегель подчеркивает двойственность человеческого существа, которая заключается в его природном и духовном началах.

Весьма значимым для дальнейших судеб философского антропологизма был, конечно, марксизм, особенно ранний, периода т.н. «родовой природы» человека. Новое, что внес К. Маркс в рассмотрение проблемы человека и его сущности может быть резюмировано следующим образом:

Во-первых, дополнение познавательной деятельности человека его общественно-преобразующей, практической деятельностью.

Во-вторых, дополнение природной сущности человека анализом его социальной сущности.

В-третьих, введение в основу понимания человека вектора историчности.

Вместе с тем марксизм, по сути, не вводил в специальное рассмотрение субъектность человека, его уникальность и самодостаточность. Человек социальный затмевал человека индивидуального, человека с личностными особенностями и пристрастиями, хотя, безусловно, все эти характеристики человека присутствовали и раскрывались.

Итак, философия Фейербаха и Маркса делала акцент в образе человека на осуществлении им предметной деятельности, что отличает его от других существ этого мира.

Понимание человеческой сущности как предметной вытекает из учения о генезисе человека. Происхождение человека в этом мире связано с трудовой деятельностью и использованием орудий труда в целеполагающей деятельности.

Данные воззрения основаны на гипотезе Чарльза Дарвина об эволюции природы и о возникновении человека из обезьяны. Сознание возникает в процессе трудовой деятельности и является спецификой человеческого существа. Таким образом, материализм признает двойственность человека, обуславливая сознание человека его природой.

Заслуга классической философии состоит в преодолении «субстанциализации» человека, который трактуется как субъект теоретического и практического разума. Складывается новый дискурс описания человека – личности: не в терминах пространства, времени, причинности, а в терминах трансценденции. Человек начинает рассматриваться как исполнитель разумных, нравственных, эстетических актов. Вместе с тем в классической философии преобладал гносеологический подход к сознанию. Таким образом, достижением философии Нового времени явилось сведение мирового целого к объекту, а человека – к действующему и познающему субъекту; формирование целого слоя предпосылок и установок, задающих картину мира, систему ценностей и ориентаций развития.

Современная философия

К середине XX века проблема человекознания выходит на первый план исследования различных наук и философской рефлексии. Основы нового содержательного этапа философско-антропологического знания закладывались на рубеже XIX – XX веков. Несомненное и определяющее влияние на этот процесс оказали достижения положительного естественнонаучного знания, вплотную приблизившегося к опытному исследованию структуры духовного мира человека и механизмов его функционирования: физиология высшей нервной деятельности – (И. Сеченов, И. Павлов), развитие психологии и психиатрии (З. Фрейд, А. Адлер, В. Бехтерев), антропологические и этнографические изыскания путей и форм становления вида «человека разумного». Да и сама общественно-историческая практика обостренно ставила проблему человека как субъекта − творца социального мира. Все это и привлекло внимание и к индивидуальным, и личностным особенностям человека.

Таким образом, проблема пристального внимания к человеку со стороны научного знания, безусловно, не нова. Однако, можно выделить три важные особенности развития современной науки, связанной с исследованием именно человека:

1. Проблема человека превращается сегодня в общую проблему всей науки в целом, всех ее разделов, включая точные и технические науки.

2. В то же время возрастает дифференциация научного изучения человека, углубленная специализация отдельных дисциплин и их дробление на все более частные учения. (Например, в одной психологии сегодня существует более десятка самостоятельных разделов).

3. Развивается тенденция к объединению различных наук, аспектов и методов исследования человека; возникают комплексные системы в построении синтетических характеристик человеческого развития; возникают новые отрасли научного знания о человеке на стыке исследований разных, иногда далеких друг от друга наук.

Если говорить о самой философии, о ее современных исканиях ответа на проблему «что есть Человек»», то она представлена сегодня многообразными философскими течениями и направлениями, начавшими возникать в конце XIX века и получившими пышный расцвет в веке XX. И тем не менее в этом многообразии можно уловить определенную обусловленность их появления:

1. Классический рационализм прежней философии, утверждавший силу разума человека, его познавательных способностей обернулся на практике и возрастанием противоречий между человеком и природой («глобальные противоречия»), и социальными потрясениями (революции, террор), и антигуманным применением научного знания (атомное оружие). Все это ставит под сомнение «разумность» человека и его деятельности.

2. Новые философские направления пытаются переориентировать философию в самом предмете исследования человека: исследовать его духовный мир, его возможности самопознания, его культуру и т.д. Например, немецкий философ Э. Кассирер сущность человека связывал с его способностью давать ответы самому себе, с постоянным стремлением искать самого себя, критически относиться к собственной жизни. Сущность человека, подчеркивает он, зависит исключительно от того, «как он оценивает самого себя».

Следует подчеркнуть, что именно западная философия XX века поставила задачи выявления структуры внутреннего духовного мира человека – его духовности, рефлексивного сознания, личностности, индивидуальности, как основных, принципиальных отличительных черт «человека разумного». Представители этой философии ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а, в конечном счете, и всякого другого бытия в глубинных сферах субъективного «Я», внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанной разумной деятельности, в духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях. Иначе говоря, эта философия имеет ярко выраженный субъективный характер.

Спектр появившихся в этот исторический период новых философских направлений и новых имен философов, взгляды которых, безусловно, достойны внимания, весьма разнообразен и широк:

Философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон) – характерной особенностью которой был иррационализм. Мир, человек, его история признавались представителями данного направления иррациональными (недоступными пониманию разума) по своей природе.

Философия психоанализа (З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм) – представители которого пытались объяснить и индивидуальные поступки людей, и социальные отношения на базе биологических и психологических инстинктов, склонностей, влечений человека, имеющих место в сфере бессознательного. Развитие культуры, по их мнению, есть выработанная человечеством форма регулирования бессознательного.

Феноменология (Э. Гуссерль), которая рассматривает сознание, как особого рода бытие, принципиально не сводимое в своих внутренних определениях ни к предметным, ни к социальным отношениям, ни к своей бессознательной подоснове. Подлинной реальностью у Гуссерля выступают лишь «смыслы сознания» («чистое сознание»).

Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, Х. Ортега-и-Гассет) – утверждающий, что единственным предметом исследования философии является человеческое существование, раскрыть сущность которого возможно только через «переживание». Иначе говоря, существование человека не поддается рациональному познанию (мы не в состоянии взглянуть на себя со стороны), следовательно, единственный способ его постигнуть – это пережить и описать «переживание».

Философская герменевтика (Ф. Шлейермахер, Х.-Г. Гадамер) – раскрывающая необходимость философии заниматься «языком», поскольку именно через язык реализуется само бытие человека, а научные понятия являются лишь следствием процесса «понимания». Понимание есть универсальный способ освоения мира.

Философская антропология (М. Шелер, Г. Плесснер, К. Левит, К. Леви-Стросс, Ю. Хабермас, Э. Кассирер и др.) – призывающая, в том числе, соединить конкретно-научное, философское и религиозное постижение человека, чтобы собрать воедино образ человека, разбитый на тысячи мелких кусков и познать человека в «его самости, полноте и целостности».

Подводя итог, подчеркнем: произошедшие и происходящие изменения в современной философии при исследовании сущности человека и смысла его существования не оформились в четко выраженные, законченные позиции. Более того, внутри самих направлений постоянно возникают критические течения и противоречащие суждения. Вместе с тем представляется возможным при обобщении специфики современного философского знания сделать некоторые выводы, подтверждающие, что в рамках неклассического философствования появился ряд смелых новаций:

1. Необходимость изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа относительно исследования больших человеческих общностей (классов, наций, народов и т.п.).

2. Центром внимания антропологии становится не только разум и сознание, но и подсознание вместе с интуицией.

3. Принимается как очевидное, что индивидуальное и (это особенно важно) общественное сознание являются объектами манипуляции со стороны государства, партий, различного рода светских и религиозных авторитетов.

4. Возникает идея двух непересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду» или мировоззрение, где на первый план выступает не само знание как таковое, а отношение целостного человека (а не только его мышления) к бытию.

5. Появляются принципиально новые философские картины мира, в центре которых находятся не безликие силы, а человек как носитель определенной культуры и связанных с ней возможностей познания и действия.

Поскольку все эти изыскания современной философии выходили, как правило, за рамки научно-рационалистического описания человека, потребовался новый методологический принцип, сформулированный в 1919 г. М. Шелером. Согласно этому принципу, человек настолько обширен, пестр и разнообразен, что все известные определения его мало удачны. Любая попытка дать однозначное определение человека означала бы отрицание его свободы и индивидуальности. Поэтому постижение человека в его сущности и многообразии проявлений достигается лишь усилиями всего наличного богатства культуры, в рамках которого научное познание играет важную, но далеко не единственную роль.

На наш взгляд, методологические возможности такой интерпретации человека ограничены, поскольку их главными принципами являются односторонность и абсолютизация. Эти принципы заранее обрекают построенные на их основе концепции человека на определенную неполноту, фрагментарность. К тому же, с идеей внешней детерминированности человека связано представление о его жизни и сущности как о лишенных самостоятельного смысла и самостоятельной ценности. Смысл и ценность человеку и его жизни задаются только факторами, находящимися вне самого человека.

Преодолеть отмеченную фрагментарность в понимании природы человека представляется возможным в том случае, если в качестве исходного положения, объяснительного принципа взять такой, который бы с известной долей необходимости задавал представление о человеке, как сложной системе, существование и развитие которой, с одной стороны, включено во внешний мир, а с другой – ее бытие имеет и свою внутреннюю детерминацию.

В качестве универсального объяснительного принципа в этом случае используется категория деятельности. Объяснительный принцип – это такое исходное теоретическое положение, такое базисное знание, которое задает определенную схему объяснения исследуемых явлений.