Воскресение умерших

Саййид Муджтаба Мусави Лари

ЛЕКЦИЯ 1

ДВА АСПЕКТА СМЕРТИ

Хотя феномен жизни считается самым ценным из отпущенных человеку даров и её потеря крайне тяжело переживается людьми, никто не сомневается в том, что подобно тому как человек появляется в этом мире и проводит в нем некоторый отрезок времени, так и неизбежно вынужден он столкнуться с неотвратимостью наступления своего смертного часа.

Наш мир — это мир смуты и неустойчивости. Колесо рождения и смерти вращается непрерывно; не верьте тому, что все в этом мире неизменно: все подвержено изменениям.

Все предметы мироздания зарождаются затем, чтобы вступить в конце концов на тропу смерти и исчезнуть; не имеет значения, каков этот предмет, человек ли он либо одна из бесчисленных форм бытия. Каждое явление, пределы движения которого очерчены материей, носит эфемерный характер, оно неизбежно движется по направлению к небытию, к своему исчезновению. Весь мир неизменно оглашается соболезнованием по кончине тех, кто уходит в мир иной.

Изначально нам следует разобраться со сложным вопросом бренности этого бытия, затем мы попытаемся проанализировать его со всех точек зрения и ответить на ряд вопросов вытекающих из нашего анализа.

Ограничивается ли жизнь лишь нашим земным существованием, охватывающим период с момента рождения и до мига смерти? Ограничивается ли она кратким промежутком времени, когда одно поколение людей или череда явлений сменяют друг друга? Следует ли полагать, будто в мироздании нет иного существования, кроме трехмерного, и что личностное бытие отмечено печатью небытия? Можно ли считать истиной, что за пределами этого бытия вечное "завтра" ожидает человека, то, что даст ему возможность осознать себя и мир заново? Будет ли физическая система этого мира преобразована в иной мир, обнаружит ли она новые и совершенные формы? И, наконец, существует ли некая божественная цель во всех этих приходах и уходах, зарождениях одних форм и гибели прежних? Божественная ли воля предопределила человеку жить в этом мире странником, временным жильцом, в конечном итоге неизбежно переселяющемся в иной мир на вечное поселение?

Если воспринимать смерть в свете возможностей, представленных выше, то жизнь, независимо от обстоятельств, ей сопутствующих, должна быть полна несчастий и страданий, ибо ожидание гибели и небытия неизбежно возбуждает в человеке страх, парализует его.

Другой аспект проблемы сводится к тому, что человек находит убежище в концепции мира вне природы, а это позволяет ему наблюдать за миром в перспективе. Он убежден в том, что люди и мироздание развиваются совместно по образцу, предустановленному единством Аллаха, что их движение вперед бесконечно. Для подобным образом мыслящего человека смерть — это просто прорыв из узкой клетки тела, освобождение его бытия и вступление в идеальную, очаровывающую сферу. Для него смерть — это просто замена одной формы другой, изменение внешней оболочки. Когда наступает смерть, человек сбрасывает оболочку, эту бренную плоть и надевает одеяние переходной сферы, затем, проскочив на следующий этап, летя навстречу бесконечности, он сбрасывает и это одеяние, облачается, наконец, в одеяние вечности.

Для людей, придерживающихся подобной возвышенной и благородной веры, конец жизни — это превращение, наполненное добром, дающее возможность вещам воссоздать их истинный облик, подвергнуться очищению.

Доктор Каррел, известный ученый высказывается следующим образом: "Ответ, который религия дает человеку в связи с его озабоченностью тайной смерти, несравненно более удовлетворителен, чем ответ науки; религия отвечает человеку так, как сердце того желает" .

Горечь и невзгоды жизни представляются естественными и неизбежными для тех, кто воображает, будто их прохождение сквозь стену смерти означает конец всем измерениям бытия, будто за пределами этой границы нет жизни вообще. Однако, дело принимает совершенно иной оттенок для тех, кто полагает, что этот мир не что иное

как искусная игра, в которую играют дети либо актеры, и что уход из этого материального мира — это форма прогресса, восхождения к бесконечности. Не только лик смерти теряет для них выражение ужаса и трепета, нетерпеливо стремятся они к высвобождению тела своего от плоти, дабы воссоединиться с Ним в союзе.

Подобное понимание сущности смерти вынуждает человека стремиться к чистым и возвышенным целям, к готовности самопожертвования. И тогда, подобно мотыльку, освободившемуся из западни, бродит он в местах своего бывшего заключения; подобно воину на поле битвы он принимает кровавую смерть. Он жертвует личными интересами и желаниями, дабы дождаться завтрашнего дня, преисполненного гордости, величия и возвышенных идеалов.

На взгляд этого человека, существует двумерная жизнь: материальная её сторона, в которой субъект подвластен влиянию биологических факторов и социальных потребностей, и духовная, внутренняя её сторона, в которой субъект подвержен размышлениям, творческим порывам, идейным поискам.

Страх смерти

Отсутствие знаний и неспособность соответствующим образом осознать природу смерти порождает страх, ужас, неуверенность в человеке, и тогда смерть представляется ему кошмарным сном.

Имам ал-Хади, да пребудет мир с ним, однажды отправился навестить своего больного друга. Страх смерти лишил последнего спокойствия и уверенности в себе, поэтому имам обратился к нему со следующими словами:

"О раб Аллаха, ты страшишься смерти потому, что не понимаешь её сути. Скажи мне: если тело твоё испачкано грязью и покрыто язвами и если ты знаешь о том, что купание в бане избавит тебя от грязи и боли, то разве ты не захочешь очиститься от нечистот? Или ты проявишь нежелание что-либо сделать и предпочтешь оставаться грязным?

Больной ответил: "О потомок Посланника Аллаха! Конечно же, я предпочел бы умыться и стать чистым".

На это Имам ответствовал: "Так знай же, что смерть подобна бане. Она дает тебе последнюю возможность избавиться от грехов, очиститься от зла. Если смерть приблизилась к тебе, то нет сомнения, что ты освободишься от всех печалей и боли и достигнешь вечного счастья и радости".

Услышав слова Имама, больной стал другим человеком, необыкновенное спокойствие спустилось на его тело. И с чувством собственного достоинства предался он смерти опутавшись ее саваном и с надеждой на милость Аллаха. Сомкнул он глаза, узревшие истину, и заспешил к вечной своей стоянке".

Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, относится к числу тех редких людей, которые правильно понимали суть жизни и не страшились смерти. Немногие придерживались идеи, выдвинутой впервые Али, Он говорил о себе: "Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба несравненно с большим наслаждением относится к смерти, чем младенец тянется к груди своей матери". Вся его жизнь как бы подтвердила правоту его высказывания. Почему этот кристально чистый человек, никогда не подчеркивающий своей любви к Аллаху, день и ночь стремился к встрече с Всемогущим, спешил к Его высочайшему присутствию? Благодаря своей чистой сущности и благородному разуму он осознал, что смерть знаменует собой освобождение от темных пут материи и вступление во врата вечности. С какой же стати бояться ему смерти?

История не зафиксировала другого, столь же благородного героя, как сын Абу Талиба, чья рука столь мастерски владела мечом в течение пятидесяти лет и кто не пролил ни капли несправедливой крови в ходе бесчисленных схваток с врагом.

Вот в чем выражалась его концепция жизни: ''Если бы мне подарили весь мир, со всем его содержимым, я даже у муравья не отнял бы шелухи от зерна".

Для этого благочестивого и могущественного предводителя, который на протяжении всей своей жизни обеспечивал слабых и сильных в равной мере их неотъемлемыми правами, который даже проявил заботу о своем убийце, невзирая на мучительные страдания от полученных ран, — для него война и борьба служила средством перевоспитания человека, а не разрушения его.

Подлый убийца рассчитал свое низкое дело таким образом, чтобы нанести Али, да пребудет мир с ним, смертельный удар в тот миг, когда он преклонен будет пред Аллахом, когда сущность его растворена будет в Творце, Именно благодаря такому расчету удалось убийце осуществить свой план, когда ему был нанесен тот удар, который оборвал его жизнь, Али воспринял приближавшуюся смерть как нечто дорогое, долгожданное. Он произнес: "Свободен я, клянусь Господом Каабы. Не боюсь я того, что смерть уносит прочь меня".

После ухода Али ни одному из его сподвижников и друзей не довелось более увидеть на челе других отходящих в мир иной того потрясающего спокойствия и безмятежности, которое владело им в последние минуты жизни.

Следовало бы также отметить, что тот, кто отрицает жизнь после смерти, склонен рассматривать человека лишь с одной точки зрения: он воображает, будто человек — это существо,скитающееся в царстве материи, будто все существо его исчерпывается лишь какими-то преходящими мгновениями земной жизни. Подобный взгляд на вещи подразумевает, что вся судьба человеческая сводится к беспомощной череде факторов, известных и неизвестных: он вступает в этот мир мучительно, с болью, в течении некоторого времени выдерживает возможные невзгоды и несправедливость и, наконец, почиет в объятиях смерти и забвения.

Действительно, прожитая подобным образом жизнь вызывает сожаление и сострадание, и пребывать в этом мире в подобном качестве мучительно. Тот, кто приходит к осознанию этой безысходной идеи, дол-жен и к самому бытию относиться подобным же образом. Ибо, по его мнению, все, что возникает, живет и существует, бессмысленно, подвержено страданиям и в конце концов безвозвратно исчезнет. Все вещи находятся в омуте несправедливости: будь то человек, борющийся с несправедливостью, либо насекомое, которое жалит, либо капли дождя, подтачивающие хижину. Если рассуждать подобным образом, станет очевидно, что в преходящем мире нет никакой законности, что он представляет собой скопище абсурда и несправедливости.

Таковы взгляды человека, разорвавшего нить, которая связывала его с вечным бытием, источником всего сущего, и обязанного рано или поздно отвечать за совершенные грехи.

Слабость духа, неспособность осуществлять свои желания и достигать поставленной цели (а при достижении этой цели, ее же потеря), страх тьмы и безвестного будущего — все это разрушает его дух, причиняет ему страдания.

Виктор Гюго утверждает; "Если человек полагает, что ему угрожает уничтожение, что абсолютное небытие ожидает его после этой жизни, то сама жизнь потеряет для него всякий смысл. То, что делает жизнь человека прекрасной, превращает его труд в радость, дает тепло его сердцу, расширяет горизонты его видения, — есть не что иное, как проявление силы религии и откровение: вера в вечный мир и бессмертие человека, убежденность в том, что "ты, о человек, не обречен на небытие, ты более велик, чем этот мир, который есть не что иное, как небольшое и временное прибежище для тебя — колыбель твоего несовершеннолетия, ибо эра твоего величия и могущества ещё впереди" .

Чувство бессмысленности бытия, отсутствие веры в воскрешение и жизнь после земной смерти породили в человеке страх и неуверенность в эту эпоху прогресса науки и технологии. Обуреваемый жаждой материальной жизни, проистекающей от одностороннего развития человеческой жизни, он поставил достижение материальных ценностей как первостепенную свою цель.

Все нововведения, призванные защитить человека от опасностей и заблуждений, освободить его от замкнутости и оков, на деле лишили его мира и спокойствия, бросили в водоворот страстей и тревог. Наш мир превратился в сцену, на которой люди в сумасшедшей спешке мчатся в одном направлении ради достижения благополучия и власти — этим единственным источником всей их жизни и бытия.

Результатом подобного взгляда на вещи, веры в то, что в мире нет властелина, что человек скитается по руинам, неподвластный никому и ничему, явилось то, что мир наполнился страхом и разбоем. Залах крови несется отовсюду, таковым стало положение человека теперь, когда он не принадлежит самому себе, рабски прислуживая своим жадным побуждениям и алчности, ненависти и зависти. Возникновение новых философских школ — это знамение того, что человек находится в затруднительном положении, в некоем интеллектуальном и духовном вакууме.

Психиатр пишет: "Две трети больных, пришедших ко мне со всех концов света, являются людьми высокообразованными и процветающими, но обуреваемыми великой болью: ощущением того, что жизнь их бессмысленна, бесцельна и непостижима. Причина этого заключается в иррелигиозности человека, вызванной застоем веры, близорукостью и предрассудками. Озадаченно ищет он душу свою, но не обретет он спокойствия до тех пор, пока не откроет религию. Отсутствие религии — причина пустоты и бессмысленности жизни".

Недобрые деяния вызывают другую причину боязни смерти; очевидно, что эти деяния приумножают страх смерти у того, кто их совершает.

Мовлана Джалал ад-дин Руми утверждает:

"О ты, стремящийся избегнуть смерти в страхе своем! Бойся себя, найди спасение в разуме своем! Безобразен твой собственный лик, а не смерти лик. Душа твоя дереву подобна, на нем смерть как лист".

Действительно, именно страх за свои деяния вызывает в людях ужас смерти. В Коране по этому поводу говорится: "Скажи; "О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!" Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовили их руки. Аллах знает про неправедных" (62: 6-7).

Коран доказывает тщету жизни тех, кто отворачивается от истины и беспомощно барахтается в омуте бессмысленного существования: "А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены. Мертвы они, не живы и не знают ничего, когда они будут воскрешены" (16: 20-21): "Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять" (30: 52). И, напротив, Коран взывает к тем живым и бессмертным, которые пали в борьбе за возвышение слова Аллаха: "Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: "Мертвые!" Нет, живые! Но вы не чувствуете" (2; 154).

Лекция 2 два взгляда на удовольствия этого мира

Человек в состоянии воздвигнуть мощный заслон против угрозы распада его внутренней личности лишь в том случае, когда он верит в силу религии, когда он убежден в том, что наши печали и радости не напрасны, что мы идем по направлению к Нему, а не к абсолютному уничтожению. Иными словами, наше пребывание в земном мире носит преходящий, временный характер, оно длится до того момента, когда вестники воскрешения пробуждают нас в наших могилах и уносят прочь из этого бренного мира, дабы поселить нас в вечной обители и чтобы могли мы радоваться вечному бытию рядом с милосердием и благословением Аллаха, этим бесконечным источником всеобъемлющей милости.

Вера в существование вечной сущности накладывает на человека печать благородства и достоинства; она позволяет ему стать существом, наделенным мудростью и стремлением к возвышению. Если бы в природе не было человека с такими свойствами, она потеряла бы всякий смысл невзирая на наличие в ней всевозможных чудес. Одаренный подобной верой, человек достигает мира и согласия, к которому стремился.

Французский мыслитель Жан Воден отмечает: "Когда человеческий разум очищается от зла и вожделений, разрушающих душу, он как бы отчуждается от чисто земных хлопот и переключается на созерцание красот природы, ибо доставляет истинное наслаждение наблюдать за многообразием животных, растений и минералов, за разновидностью форм, качеств и свойств веществ, за взаимоотношениями, противоречиями, иерархией причинных связей между природными явлениями.

Когда человеческий разум развивается в этом направлении, он начинает далее возноситься на крыльях мысли и познаний. Человек вглядывается в великолепие, красоту и могущество небесных тел, следит за тем, как они перемещаются и развиваются, прислушивается к услаждающей гармонии, царящей в мироздании. Удовольствия чистейшего рода переполняют его бытие, им овладевает страстное желание раскрыть первопричину установить имя создателя всей этой непревзойденной красоты. Когда он узнает о том, что сущность, могущество, разум и благость первопричины бесконечны, находятся за пределами его восприятия, его разум окончательно успокаивается".

Если рассматривать мир как некую лабораторию, а потустороннюю жизнь как продолжение жизни на этой земле, хотя и на более высшей стадии, если далее рассматривать тело как способ осуществления либо выражения желаний и намерений человека, тогда личность человека нельзя ограничивать одной лишь единственной орбитой существования. Огромное пространство пред ним открывается, он в состоянии взлететь и возвыситься, и жизнь обретает для него свой подлинный смысл.

Сила веры в потустороннюю жизнь

Если проанализировать влияние веры в потустороннюю жизнь на обеспечение общественной стабильности и предотвращение коррупции, преступлений и закононарушений, мы придем к заключению, что вера в потустороннюю жизнь является единственной силой, способной приручить мятежные порывы души. Она подобна защитному укрытию, предохраняющему человека от натиска его страстей, ибо тот, кто придерживается этой веры, обязан подчиняться этическим принципам безо всякого лицемерия и внешнего давления, побужденный своей совестью.

Подобной цели невозможно достичь благодаря лишь одной образованности или высокому материальному благосостоянию, мощи технологии либо наличию высокоразвитого карательного механизма. Общество, опирающееся на подобные принципы, окажется не в состоянии продвигаться в направлении сбалансированной, идеальной ситуации.

В настоящее время мы являемся свидетелями растущей волны коррупции, несправедливости и жестокости в тех странах, где существует широко развитая система образования, экономическое процветание, юридическая система. Столь высоко моральное разложение в этих странах, что силы закона и порядка — даже эффективно функционирующие — неспособны заменить веру в вопросе обуздания мятежных порывов души, ведущих к греху и отклонениям.

Есть немало людей, опечаленных сложившейся в обществе ситуацией, однако и они неспособны что-либо сделать. Общество, ставшее жертвой больной культуры, обязательно впадает в омут нечистот и грязи. Под "больной культурой" мы имеем в виду пессимизм, отсутствие цели, убежденность в том, что жизнь лишена всякого смысла. Интеллектуальный разброд также является одним из основных симптомов больной культуры. Рецепты, предлагаемые для решения кризиса, как правило, бесплодны и неэффективны. Современная наука исключила человека из определенных, привычных для него сфер бытия; это явление неизбежно повлияло на ход развития всего человечества. До тех пор пока человек хранит твердую, непоколебимую и правильную веру — это можно считать положительным явлением; но когда он невежествен и лишен веры — это внушает опасение. Человек не всегда в состоянии выводить логические заключения из того, что он знает; и если научная цивилизация — это цивилизация, приносящая человеку пользу, то к его знаниям необходимо присовокупить истинную веру и мудрость.

В этом мире, в котором всегда ощущается потребность по истинной добродетели, моральные свойства людей испытываются теми благами, которые попадают в их распоряжение. Именно вера в потусторонний мир расширяет внутренние способности человека, вызывает в нем глубокие преобразования; они раскрываются в нём подобно бесконечно накатывающимся волнам. Вера в потусторонний мир преодолевает упрямую веру в себя и жадное стремление к неуемным наслаждениям благами этого мира; вера в потусторонний мир помогает обуздать все соблазны и искушения. Надеясь на большое вознаграждение и страшась кары за содеянное, верующий человек стремится избежать жадного, бессмысленного накопления благ и удовольствий мира. Ибо знает он, что здесь, на этой земле, нашел он лишь временное пристанище; его пребывание на земле подобно проходящему мимо каравану. Когда покидает он свою телесную оболочку, служившую всего лишь проявлением этой преходящей жизни, и высвобождается из этой узкой сферы, перед ним открывается дорога в иной мир, щедроты даются ему, те щедроты, которых в этом мире нет.

Сердце человеческое не перестаёт желать до тех пор, пока его владелец находится в этом мире. Однако, вера в потусторонний мир позволяет ему осознать, что возможности, представленные этим миром, ограничены, что приобретения его незначительны, что даже часть, им достижимая, не вечна, что радости и наслаждения не сводятся лишь к кратковременному пребыванию на этой земле. Его отношение к материальным приобретениям никогда не будет таким же, как отношение к этому вопросу человека суетливого, постоянно тревожащегося за судьбу своих владений. Именно для тех, кто поклоняется этому миру, материальные приобретения выступают как самоцель; те, кто стремится к вечной обители, пользуется щедротами этого мира в качестве средства достижения возвышенной цели. Более того, безразличие к тому, что заключает в себе этот узкий мир, принуждает человека радоваться внутреннему миру, к которому он стремится. Установление подобного мира в душе его, несомненно, позволит ему в неизмеримой степени радоваться тем удовольствиям, которые согласуются с критериями религиозными.

Руссо утверждает: "Я знаю, что я обречен на смерть; почему же в таком случае я должен стремиться к собственной выгоде в этом мире? В мире, где все вещи изменчивы и преходящи, где я сам вскоре перестану существовать, какая мне польза от всего этого? Эмиль, сын мой, если я потеряю тебя, что же тогда мне останется? Однако, я должен подготовиться к этой невыносимой возможности, ибо никто не сумеет убедить меня в том, что я умру раньше тебя. Поэтому если ты стремишься прожить жизнь счастливо и разумно, обращай сердце свое к тем лишь ценностям, которые непреходящи; стремись во всем ограничивать свои желания. Ищи лишь те вещи, которые не нарушают законов морали, приучай себя терять блага без какого-либо сожаления. Не принимай ничего, если разум твой не дозволяет. Если все это ты проделаешь, будешь ты, несомненно, счастлив, и ничто на земле не свернет тебя с пути".

Когда дух человеческий переполнен верой в Аллаха и убежден в своем бессмертии, да наполнен он будет неиссякаемой, все возрастающей силой. Раз освободившись от абсолютной привязанности к бренным ценностям этого мира, дух будет фактически господствовать в мироздании.

Облагороженное спокойствие, проистекающее от такой ориентации на дух, дает человеку способность твердо противостоять соблазнам мира и страстям плоти. Он не оплакивает более своих невзгод, не чванится своими успехами. То, что проводит других людей в уныние, не оказывает на него никакого влияния.

Вера в Судный день, в существование абсолютного совершенства, чье присутствие пронизывает все вещи и перед чем предстают все поступки человека, даже если они столь же непоследовательны, как и движения атома, — эта вера оказывает такое могучее воздействие на глубины человеческого бытия, что ни одна сила не может с ней сравниться. Вера в Аллаха и Его предписания не только облегчает человеку страдания, причиняемые трудностями, но и преобразует эти трудности в средство развития и совершенства человека, его продвижения к возвышенным целям.

Не зря в Коране сказано: "... кто веровал и делался благим — над ними нет страха, и не будут они печальны" (6: 48); '"Поистине, те, которые уверовали и творили благое, — Господь их поведет их по их вере; потекут под ними реки в садах благодати" (10: 9).

Разве можно недооценивать роль духа и души в развитии человека, игнорировать роль души в восхождении духа к высочайшим вершинам совершенства? Разве не любовь и вера породили величайшие в истории человечества акты самопожертвования и преданности?

Цель Корана состоит в том, чтобы внедрить познание во внутреннюю суть бытия и души человека, преобразовать его душу таким образом, чтобы он внутренне побуждаем был к свершению благостных поступков. Поскольку верующий зависит от бесконечной власти Аллаха, которому он вверяет все свои надежды и доверие, то все страдания и невзгоды, с которыми он сталкивается, никогда не смогут омрачить его жизнь, какой бы сложной ни казалась поставленная им цель. Он хладнокровно воспринимает любую неудачу, которая преследует его на пути, ведущем к Аллаху, рассматривая ее как собственную победу.

Тот кто выбирает Аллаха своим защитником, избежит тьмы недоумения и заблуждений. В Коране сказано: "Аллах — Друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету" (2: 257).

Те, кто отказывается поклоняться Аллаху, в конце концов повергаются ниц перед своим внутренним идолом; страсть и желание управляет каждой черточкой их бытия.

Самопоклонение — это опасная болезнь, которая, по-разному проявляясь в индивидуальной и общественной жизни человека, влечет за собой самые трагические последствия и несчастья. Оно воздвигает барьер между человеком и истиной, порождает спад способностей человека к восприятию, ослепляет его внутреннее бытие.

Коран утверждает: "Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?" (45: 23).

Поскольку ислам рассматривает данный мир как преддверие к миру потустороннему, то приемлемо, чтобы человек рассматривал его как средство. Выбирая правильный путь и действуя добровольно, человек фактически готовит себя к потусторонней жизни. Однако, если человек рассматривает этот мир не как путь, ведущий к высшей, вечной жизни, а как цель самое по себе, то его бессмысленные предпочтения лишат его счастья, помешают ему продвигаться к совершенству.

Коран заявляет: '"... Разве вы довольны ближней жизнью больше последней? Ведь достояние ближней жизни в сравнении с будущей — ничтожно" (9: 38).

Главное преимущество

Главное и бесценное преимущество человека, признающего принцип потусторонней жизни, состоит в том, что он осознает, что его будущее полностью зависит от его поведения и поступков в мирской жизни. Таким образом, его поведение основывается на праведности, отсутствии лицемерия, чистоте и искренности. Вера в потусторонний мир не только качественно повышает уровень его деяний, но и ускоряет их количественный рост. Чем богаче содержание его веры, тем выше уровень его искренности, притом в такой степени, что даже самые незначительные его поступки будут оправданы чистотой его помыслов.

Он будет знать о том, что все его действия постоянно подвергаются самому жесткому и строгому анализу. Что бы он ни совершал, будь то добрый или злой поступок, — всё это будет записано в книге его деяний и за всё придётся расплачиваться. Наступит день, когда его отчет будет проанализирован, и не останется ни одной тайны, которую можно скрыть.

И, напротив, тот, чья внутренняя сущность пуста от веры в Последний День, кто отрицает самую действенную из реальностей, воображает, будто его не призовут к ответу за проступки, что его не поглотит пламя огня, что не пострадает он тяжко за грехи свои. Неудивительно, что он поглощен волнами заблуждений и лжи; он жадно взирает на самое возможность порчи, безразлично относясь к добродетели, пренебрегая стремлением к возвышенным свойствам души. Как следствие, совершая случайно полезные, даже похвальные поступки, он не вправе надеяться на то, что они будут ему зачтены в том слепом, бесцельном, как он себе представляет, будущем. Поэтому он считает себя оправданным в тех случаях, когда проявляет безразличие к любым фактам добродетели, презирает возвышенные свойства человеческой души. Если совершает он различные преступления, предательство, подлость, не признает он иной кары, кроме законов, принятых в обществе.

Главнейшим недостатком человеческих законов является то, что они подразумевают, будто все формы человеческой жизни завершаются со смертью индивида; то, что они основываются на желаниях и чувствах большинства членов общества. Божественные законы основываются на ином — на вечности человеческого бытия, на вере в ту жизнь, которой не грозит меч смерти и забвения.

Наш анализ подводит к вопросу о том, почему наука и человеческий разум неспособны помочь человеку расширить сферы его понимания возвышенной сущности, не могут преобразовать сущность человека так, как это удается сделать религии. Причина низвержения человека на дно пошлости коренится в самой сути придуманных человеком законов, отсутствии соответствия с природой человека.

Религиозный человек охотно исполняет те законы, которые проистекают из вечной мудрости Аллаха. Более того, он признаёт, что подчиняясь этим законам, он продвигается по пути, ведущему к вечности. Узкие рамки человеческого познания не позволяют полностью осознать возвышенную судьбу такого человека.