2.7.5 Философия психоанализа.

Интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности нашел весьма своеобразное преломление в философии психоанализа, становление которой можно рассматривать как попытку найти выход из тупика, в который ввели философию, с одной стороны, позитивизм, ориентированный исключительно на естественнонаучное знание, и, с другой стороны, иррационализм, апеллирующий к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия.

Основатель психоанализа – австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) создавал свою теорию на базе практической (по 8 – 10 часов ежедневно) врачебной деятельности. Психоанализ – это и разработанный Фрейдом метод лечения психических заболеваний, и философская концепция сущности человека и культуры, изложенная в работах «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923) и др.

До Фрейда (в классической философии и науке) считалось, что главным регулятором человеческой жизни является сознание. Фрейд открыл, что под покровом сознания скрываются глубинные, наполненные энергией пласты бессознательных стремлений, желаний, влечений, которые определяют не только личную жизнь человека, но и развитие цивилизации.

Психика человека понимается Фрейдом как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно» - сфера бессознательного, представляет собой унаследованный человеком от животных предков глубинный слой психики, в котором коренятся основные жизненные инстинкты: инстинкт продолжения рода (источник сексуального влечения и сексуальной энергии – «либидо») и инстинкт самосохранения (источник агрессивного поведения человека). «Оно» - иррационально и аморально, руководствуется только принципом удовольствия, проявляется в бессознательных импульсах и влечениях человека.

«Я» - важный элемент сознания человека, формируется в результате личного жизненного опыта индивида. «Я» - разумно и руководствуется принципом реальности, стремясь привести бессознательные импульсы «Оно» в соответствии с требованиями «Сверх-Я».

«Сверх-Я» - та часть сознания, в которой сконцентрирован культурный опыт человечества (правила поведения, нормы нравственности, идеалы и т.п.). «Сверх-Я» формируется в процессе воспитания и образования; это - «контролирующий и наказующий агент» в нашей психике, совесть человека.

Основу человеческой жизни, по Фрейду, составляет вечный конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается отрегулировать и разрешить «несчастное Я»:

- «Оно» под действием животных инстинктов как бы говорит: «Хочу!»;

- «Сверх-Я», ориентируясь на заложенные в него нормы нравственности, вопрошает: «Правильно ли это?»;

- «Я» пытается найти возможность согласования желаемого и должного так, чтобы и потребности личности были удовлетворены, и конфликт между «хочу» и «нельзя» был снят.

Человеческое «Я», таким образом, оказывается в тисках многообразных противоречий и подверженным троякой угрозе: со стороны аморальных вожделений «Оно», со стороны внешнего мира, который накладывает запрет на эти вожделения, и со стороны строгого «Сверх-Я» (чувство вины и угрызения совести). Итогом могут стать тяжелые душевные переживания, кризисы, неврозы.

Фрейд отмечал, что на протяжении истории развития научной мысли человеческая самовлюбленность претерпела несколько сокрушительных ударов. Сначала - «космологический», нанесенный Коперником и сокрушивший представления человека о Земле как центре Вселенной. Затем - «биологический», нанесенный Дарвином, показавшим, что человек – не «вершина божественного творения», а всего лишь ступенька в эволюции животного мира. Но наиболее ощутимым должен стать, по Фрейду, удар «психологический», исходящий из учения о «несчастном Я», не являющимся хозяином в своем собственном доме. Душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Основным способом разрешения этих внутриличностных противоречий является процесс сублимации - преобразование сексуальной энергии человека в социально одобряемые виды деятельности, в том числе – в различные виды творчества. Кроме того, Фрейд выделил еще целый ряд защитных механизмов, снимающих конфликт между потребностями личности и осознанием невозможности их удовлетворить:

- рационализация - ложное интеллектуальное обоснование действия, совершенного под воздействием бессознательного импульса;

- вытеснение (забывание) – перенос в сферу бессознательного травмирующей человека информации;

- фантазия – иллюзорные представления о неосуществимых в реальности желаниях; испытываемые при этом реальные переживания снимают нервное напряжение; и т.п.

Акцентируя внимание на подавлении культурой сексуальных влечений человека и соотнося это с ростом невротический заболеваний, Фрейд выражал надежду на то, что когда-нибудь проснется «совесть» буржуазного общества, в результате чего произойдет изменение нравственных норм, способствующее свободному развитию личности.

Концепция З.Фрейда вызвала неоднозначные оценки в обществе. Критики фрейдизма оспаривают не само учение о бессознательном и его роли в психической жизни, а стремление подчинить тёмным, разрушительным и агрессивным инстинктам всю сознательную жизнь человека, его деятельность, материальную и духовную культуру. Однако и последователи Фрейда – К.Г.Юнг, Э.Фромм, А.Адлер и др., стремясь отойти от крайностей биологизма, также отвергали идею однозначного предопределения человеческой жизни и культуры животными инстинктами.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961) разрабатывает учение об «архетипах коллективного бессознательного», под которыми он понимает древнейшие психические структуры, возникшие на стадии формирования человеческого общества. Архетипы коллективного бессознательного выполняют функцию «грибницы», из которой вырастает и духовная жизнь отдельной личности, и вся человеческая культура. В качестве доказательства Юнг приводит факт сходных мотивов и образов во снах и галлюцинациях больных, в мифах, преданиях и сказках различных народов, отделенных друг от друга во времени и в пространстве. Культурные архетипы – «мировое дерево», «мировое яйцо», «мудрый старец», «божественный младенец» и т.п. К числу важнейших «личностных» архетипов Юнг относил:

- «тень» - наш «тёмный двойник» - вытесненные в подсознание неприемлемые черты характера или нравственные качества, которые человек не хочет в себе видеть;

- «анима» (у мужчин) и «анимус» (у женщин) - наш психологический «двойник» противоположного пола, обеспечивающий взаимопонимание между мужчинами и женщинами;

- «персона» или «маска» - «официальное», публичное лицо человека, которое он «надевает» при контакте с посторонними людьми, чтобы произвести благоприятное впечатление.

Особенно большое значение в жизни человека Юнг отводил архетипу «самость» («Я»), представляющего собой интеграцию всех аспектов человеческой души, синтез всех архетипов. Постижение своей «самости» Юнг считал важнейшей задачей каждого человека, ибо только тогда личность сможет достичь душевной гармонии и самодостаточности. Добиться этого можно не ранее среднего возраста, поскольку необходим большой жизненный опыт, а кроме того, - высокий уровень развития интеллекта, постоянство и настойчивость в «работе над собой», духовные искания и глубокие размышления. Только постигнув свою «самость», личность обретет способность к полной самореализации (впрочем, большинству людей, полагал Юнг, это недоступно).

Эрих Фромм (1900 – 1980) дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и марксизма. Его концепция «экзистенциальной дихотомии», изложенная в работе «Душа человека» (1964), базируется на двойственной, биосоциальной сущности человека, представляющего собой «единственное живое существо, знающее своё будущее, которое есть смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но наличие у него сознания, социальное начало, делают его чуждым природному миру. Потребность в достижении гармонии с самом собой и внешним миром приводят человека к необходимости выбора одного из двух возможных способов поведения:

- либо «регрессивный» («архаический») - рецидив к животному мироощущению, к «невинной совести хищного зверя» (Ф.Ницше), позволяющий сбросить с себя груз ответственности за содеянное, избавиться от чувства вины (участие в военных операциях, коллективных оргиях и прочих действиях, разрешающих убийство, насилие и другие нарушения норм нравственности);

- либо «прогрессивный» - достижение чувства гармонии с собой и миром через подавление животных инстинктов и максимальное развитие своих человеческих качеств, достижение, так сказать, «абсолютной человечности» (к этому типу личности Фромм относит, например, всех основателей мировых религий, которые своим поведением так отличались от окружающих, что получили статус «святых»).

Таким образом, Фромм отходит от фрейдистского, чисто биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение «гуманистическим психоанализом, Фромм пытается показать, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям и к самому себе. Подлинной ценностью человека Э.Фромм считал способность к любви, ибо только любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение характера человека и его личностных характеристик. Появляется привязанность к другим людям и к миру, уважение к жизни, что способствует переходу человека от эгоизма к альтруизму и гуманизму («Искусство любить», 1956).

Распространение психоанализа во всем мире, как в области теории, так и в терапевтической практике стало бесспорным и очевидным фактом. Фрейдизм и неофрейдизм становятся предметом все большего внимания со стороны социологов, философов, специалистов в области философии культуры.

Философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, марксизм и психоанализ – наиболее влиятельные философские направления ХХ века. Но ими не исчерпывается панорама современной философии: религиозная философия, прагматизм, аналитическая философия, философская антропология, постмодернизм, - об этих и других философских школах современности можно прочитать в учебной и дополнительной литературе.