21. Отличительные черты и этапы развития русской философской мысли.

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XХ в.

22. Философия Русского Просвещения XVIII в. (Ломоносов м.В., Радищев а.Н.).

Эпоха Просвещения, эпоха XVIII в. оказалась периодом радикального изменения всей русской культуры на основе активного заимствования идей и форм, свойственных культуре Западной Европы. Однако, как это было и при принятии византийского культурного «наследства», Россия творчески использовала заимствованные формы, обогащая их оригинальным содержанием.

Это произошло, в частности, в сфере философского мировоззрения, развивавшегося в то время под влиянием идей французского Просвещения.

Русская «версия» просветительской идеологии имела существенно иные акценты, чем французская. Главный принцип здесь оставался тем же – стремление к осознанию всей глубины свободы человека, его достоинства и значения в мире. Однако это стремление вовсе не предполагало представления о простоте и непротиворечивости человеческой сущности и, в особенности, не сопровождалось столь радикальным отрицанием значения религии и религиозной веры в жизни человека и общества. Секуляризация культуры в петровскую эпоху стала основой самого появления философии как самостоятельной сферы духовной культуры, ее отделения от сферы религиозной догматики.

Однако, выйдя из под жесткой опеки церкви, философская мысль в России не дошла до полного разрыва с религией. Ее раскрепощение привело к самостоятельному, свободному отношению к религии как важнейшего элемента духовности. Главной целью философии стало выявление подлинного смысла православного христианства. И хотя очень часто свобода интерпретации догматов приводила к фактическому упразднению религии в ее традиционной форме, все-таки нельзя отрицать, что практически все наиболее оригинальные русские философы были искренне верующими людьми.

Два других важнейших принципа европейского Просвещения – приоритет разума и представление о простоте и естественности законов, определяющих человеческое бытие, – также не столь прямолинейно проводились в русской философии, а часто и просто отвергались. Пожалуй, только в представлении о возможности достижения некоторого идеального состояния человеческого общества, полностью устраняющего недостатки нашего сегодняшнего земного бытия, русская общественная мысль оказалась (в лице некоторых своих представителей) более радикальной, чем общественная мысль Западной Европы. Впрочем и здесь политический утопизм оказывался обычно только «вариацией», преломлением радикального религиозного утопизма, в соответствии с которым наше несовершенное земное состояние рассматривалось как основа для грядущего вхождения в «царство небесное», как подготовительная эпоха перед грядущим преобразованием всей материальной действительности.

Михаил Васильевич Ломоносов (11.1711- 04.1765.) – ученый-энциклопедист, основоположник светского философского образования в России, реформатор русского языка и литературы. В лице Ломоносова мы имеем дело с новой для русских людей религиозно-философской позицией, в которой свобода мысли не мешает искреннему религиозному чувству, – но уже по существу внецерковному. Идя по линии секуляризации и отделяясь от Церкви, течение, представителем которого был Ломоносов, вместе с тем не отделяло себя от христианства. Первые проявления такой свободной религиозно-философской мысли мы встречаем как раз у великого ученого, с которым связан первый русский теоретический опыт объединения принципов науки и религии.

Придя в 19 лет пешком из Холмогор в Москву, учился в Славяно-греко-латинской академии, позже – в Марбургском университете в Германии, где слушал лекции Х. Вольфа. Творчество Ломоносова исключительно разносторонне, особенно велики его заслуги в развитии физики и химии. Он внес также вклад в Русскую филологию, историю и поэзию.

От Ломоносова идет традиция русского научно-философского реализма. В работе «О слоях земных» (1763) Ломоносов выдвинул догадку об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. В письме к Л. Эйлеру в 1748 г. он сформулировал закон сохранения вещества и движения. Великий ученый положил в основу объяснения явлений природы изменение материи, состоящей из мельчайших частиц – «элементов» (атомов), объединенных в «корпускуы» (молекулы). Распространив атомистические идеи на область химических явлений, Ломоносов заложил тем самым основы атомистики. Основными свойствами материи, по Ломоносову, являются: протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механистическое движение. Он считал, что «первичное движение» существует вечно («О тяжести тел и об изменчивости первичного движения», 1748).

Рациональное обоснование атомистических явлений, по мнению ученого, не противоречит религиозной вере, ибо «метод философствования, опирающийся на атомы», не отвергает «Бога-творца», «Всемогущего двигателя». В трудах и образовательных проектах Ломоносова представлена светская трактовка философии, построенной на научной модели и отличающейся от религии предметом. Вместе с тем вера вовсе не отвергается ученым: «Правда и вера суть две сестры родные... никогда  между собою в распрю притти не могут».

В философском плане Ломоносов ориентировался на Лейбница и постоянно защищал мысль о том, что закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Ломоносов хорошо знал учение Декарта и следовал ему в определении материи; однажды он высказал мысль, что «Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил ученых людей против Аристотеля и прочих философов – в их праве спорить и тем открыл дорогу к вольному философствованию». Для Ломоносова свобода мысли настолько же «естественна», что он даже не защищает этой свободы, а просто ее осуществляет. Будучи религиозным по  своей натуре, Ломоносов отвергает стеснение одной сферы другой и настойчиво проводит идею мира между наукой и религией. «Неверно рассуждает математик, – замечает он, – если захочет циркулем измерить Божью волю, но неправ и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии». Ломоносову были чужды и даже противны наскоки на религию со стороны французских писателей и, наоборот, он относится с величайшим уважением к тем ученым, которые признавали бытие Божие. Известна его формула: «Испытание натуры трудно, однако, приятно, полезно, свято». В этом признании «святости» свободного научного исследования и заключается основной тезис секуляризованной мысли: здесь работа мысли сама по себе признается «святой». Это есть принцип «автономии» мысли как таковой – вне ее связи с другими силами духа.