1.Культурология как наука: предмет и методы. Культурология — область знания, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостность. Культурология — наука, изучающая сущность, функционирование и развитие культуры, как специфический человеческий способ жизнедеятельности. Культурология - наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостность, специфическую функцию и модель человеческого бытия. Происхождение термина связано с именем .Уайт Лесли Алвин (1900-1975) - американский культурантрополог и культуролог. Позитивной чертой неоэволюционистской концепции. Уайта является стремление обосновать характер культуры. Уайт подразделял культуру на три подсистемы:

1) Технологическую (орудия производства, средства существования, материалы для постройки жилищ, средства для нападения и защиты и т. п.)

2) Социальную (типы коллективного поведения)

3) Идеологическую (идеи, верования, знания) культурология— совокупность исследований культуры как структурной целостности, выявление закономерностей её развития. Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900—1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной сферой знания, рожденной на стыке философии, истории, психологии, языкознания, этнографии, религии, социологии культуры и искусствоведения. В задачи культурологии входит понимание общих характеристик её бытия, системный анализ ее развития. Как самостоятельное направление культурология сложилась в новое время.Предмет культурологии — исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов. Метод культурологии -В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам. Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими; Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: — Генетический: направлен на обнаружение генезиса. — Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а также сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований).

2.Генезис понятия культура. Структура и функции культуры.

Структура культуры. В соответствии с современными представлениями можно обрисовать следующую структуру культуры. В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный. Специализированный уровень подразделяется на кумулятивный (где сосредоточивается, накапливается профессиональный социокультурный опыт,аккумулируются ценности социума) и трансляционный. Исходя из антропологической модели человека, на кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь элементов, каждый из которых есть следствие предрасположенности человека к определенной деятельности. К ним относятся: хозяйственная культура, политическая культура, правовая культура,философская культура, религиозная культура, научно-техническая культура,художественная культура. Каждому из этих элементов на кумулятивном уровне соответствует элемент культуры на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга. Экономической культуре соответствует домашнее хозяйствование, ведение семейного бюджета; политической — нравы и обычаи; правовой — мораль; философии — обыденное мировоззрение; религии—суеверия и предрассудки, народные верования; научно-технической культуре—практические технологии; художественной культуре — обыденная эстетика(народная архитектура, искусство украшения жилища). На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией.

Между кумулятивным и обыденным уровнями существуют каналы связи,осуществляемой посредством трансляции: сфера образования, где традиции,ценности каждого из элементов культуры транслируются (передаются)последующим поколениям; средства массовой коммуникации (СМК) — телевидение,радио, печать, — где осуществляется взаимодействие между "высокими"ценностями и ценностями повседневной жизни, нормами, традициями, произведениями искусства и массовой культурой; социальные институты, учреждения культуры, где знания о культуре и культурные ценности становятся доступными для широкой публики (библиотеки, музеи, театры и т.п.).

Развитие информационной цивилизации расширило возможности человека в постижении им реального мира, появились новые способы трансляции культуры. В этой связи актуализировалась проблема элитарной и массовой культуры.

Американский культуролог Т. Элиот, в зависимости от степени осознанности культуры, выделял в ее вертикальном срезе два уровня. высший и низший, понимая под культурой определенный образ жизни, вести который могут только избранные-"элита".

В современном индустриальном обществе массовая культура —понятие, характеризующее особенности производства культурных ценностей, рассчитанных на массовое потребление и подчиненных ему, по аналогии с поточно-конвейерной индустрией, как своей цели. Если элитарная культура ориентирована на избранную, интеллектуальную публику, массовая культура ориентирует распространяемые ею духовные и материальные ценности на "усредненный" уровень развития массовых потребителей. Говоря о структуре культуры, необходимо иметь в виду, что она представляет собой систему, единство образующих ее элементов. Доминирующие черты каждого из элементов образуют так называемое "ядро" культуры» которое представляет собой стабильную целостность ведущих ценностных ориентации."Ядро" культуры выступает как ее основополагающий принцип, который и выражается в науке, искусстве, философии, этике, религии, праве, основных формах экономической, политической и социальной организации, в ее менталитете и образе жизни. Специфика "ядра" той или иной культуры зависит от иерархии составляющих его ценностей. Таким образом, структуру культуры можно представить как разделение на центральное "ядро" и так называемую"периферию " (внешние слои). Если ядро обеспечивает устойчивость и стабильность, то периферия более склонна к инновациям и характеризуется относительно меньшей устойчивостью. Ценностная ориентация культуры может меняться в зависимости от ряда факторов, в качестве которых выступают экономические условия, этические нормы, эстетические идеалы и критерий удобства. Например, современную культуру часто называют обществом всеобщего потребления, поскольку на первый план социокультурной жизнедеятельности выдвинуты именно эти ценностные основания.

Основные функции культуры Функциональный анализ культуры предполагает наличие явлений, которые выполняют определенные функции (нормы, ритуалы, общение, производство) Преобразующая функция культуры.Освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека, поскольку "сущность человека не исчерпывается склонностью к самосохранению и соответственно склонностью к созданию удобств, более того, специфически человеческая сущность выражается в чем-то ином, по отношению к чему созидаемые удобства и обусловленное этим самосохранение составляют лишь необходимую базу"'. Если рассматривать человека только как существо, стремящееся к максимальным удобствам и самосохранению, то тогда на каком-то историческом этапе его экспансия во внешнюю среду должна была прекратиться, так как в процессе освоения и обустройства мира всегда есть определенная доля риска, сохраняющаяся с увеличением размеров преобразований. Однако этого не происходит. Ведь человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве.

Защитная функция культуры Является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (медицина, органы общественного порядка, технические и технологические достижения и т.п.). Причем необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Например, истребление сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует, в свою очередь, средств экологической защиты. Угроза экологической катастрофы в настоящее время выводит защитную функцию культуры в разряд первостепенных. Среди средств культурной защиты — не только совершенствование техники безопасности — очистка отходов производства, синтезирование новых лекарств и т.п., но и создание правовых норм охраны природы.

Коммуникативная функция культуры.Коммуникация —это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Основньми каналами коммуникации являются зрительный, речевой, осязательный. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей. Познавательная функция культуры.Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности.Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.

Информационная функция культурыОбеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации инфор-мации. В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит доение информации. С. Лем обращал внимание на то, что объем изученных проблем увеличивается прямо пропорционально обьему накопленных знаний. Ситуация "информационного взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации, более совершенных информационных технологии.

Нормативная функция культурыОбусловлена необходимостью " поддерживать равновесие и порядок в социуме,приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтами, отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой, этические нормы регламентации повседневной жизни, экологические нормы и др. Многие нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа. Нами рассмотрены лишь основные функции культуры. Особое внимание следует обратить на то, что каждому элементу культуры(науке культуре, морали, праву, экономике и др.) могут быть свойственны различные функции. Так, мораль, регулируя человеческое поведение пронизывает практически все сферы жизнедеятельности человека, нравственный аспект присутствует в каждом элементе культуры . Например, искусство, наряду с художественно-эстетической, гедонистической, выполняет и духовно-нравственную, воспитательную роль. Нравственность становится основой построения религиозных систем. В экономической культурепредпринимательстве, политике также существуют свои "моральные заповеди".Однако не все в культуре может быть объяснено с помощью функционального анализа. Функциональная интерпретация показывает лишь то, как культура обслуживает человека и общество.Наряду с функциональным, существует и феноменологическое описание культуры, которое признает самостоятельную ценность как культуры в целом, так и отдельных ее феноменов.

3.Культура и природа. Культура и цивилизация.природа и культура находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть неприрода, внеприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, сделаны из природного вещества. Природа — мать всего созданного человеком.Отношения между природой и культурой зависят в первую очередь от культуры, от ее характера и особенностей, которые в свою очередь во многом обусловлены своеобразием религии. КУЛЬТУРА И ПРИРОДА— одна из основных оппозиций философии, культурологии, социологии культуры. Оппозиция «К. — П.» является предпосылкой подразделения всех наук на науки о культуре (К.) и науки о природе (П.), она лежит в основе определения предмета культурологии и предмета социологии К. Самым общим образом К. может быть охарактеризована как все то, что создано руками и умом человека в процессе его исторической жизнедеятельности, соответственно, П. — это все существующее и не созданное человеком. К. представляет собой то, что не имело бы места и не способно было бы удерживаться в дальнейшем без постоянных усилий и поддержки человека; П. — то, что не является результатом человеческой деятельности и может существовать независимо от нее. Очевидно, что с расширением сферы К. область П. соответствующим образом сужается; если К. хиреет, съеживается и гаснет, сфера природного расширяется.

К. включает материальную и духовную части. К К. относятся как созданные человеком здания, машины, каналы, предметы повседневной жизни и т.п., так и созданные им идеи, ценности, религии, научные теории, нормы, традиции, правила грамматики и ритуала, и т.п. К. находится в постоянной динамике, она радикально меняется от эпохи к эпохе. Это означает, что постоянно меняется и понятие П., противопоставляемое понятию К.

Широкое понимание К. как противоположности П. необходимо при обсуждении общих проблем становления и развития К. и, в частности, проблемы видения П. конкретными К. Это понимание является в известном смысле классическим, хотя оно не единственно возможное.

Еще Г. Риккерт настаивал на том, что понятие П. может быть точнее определено только через противоположное ему понятие К.: «Продукты природы — то, что свободно произрастает из земли. Продукты же культуры производит поле, которое человек вспахал и засеял. Следовательно, природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природы в этом смысле является культура, как то, что или непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или оно уже существовало раньше, по крайней мере сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности». Сходным образом определял К. позднее П.А. Сорокин: «В самом широком смысле культура обозначает совокупность того, что создано или модифицировано сознательной или бессознательной деятельностью двух или более индивидов, взаимодействующих друг с другом или воздействующих на поведение друг друга».Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней-ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества. Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край-ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу-ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз-му цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг-ма -- плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде-ние общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили-зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер -- развитыми культурами, А. Тойнби -- цивилизациями, П. Сорокин -- метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире -- цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация. В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества. Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов. Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений.Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из ци-вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивили-заций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз-мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драма-тический процесс взаимодействия западнических и почвенни-ческих импульсов, рационализма и традиционализма. Это вза-имодействие прослеживается как одна из определяющих ха-рактеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис-тории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла-тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи-модействие противоположно направленных импульсов остает-ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер-диться и в западной культуре -- коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма -- в ис-ламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при-смотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны-нешних условиях глубоко несбалансированного во многих отно-шениях западноцентричного мира.Фундаментализм чужд не только рационализму, но и тради-ционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее истори-ческой изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рацио-нальными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре-деление понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некото-рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив-шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про-странство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со-рокина. К другому -- Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби. Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры. Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза-ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству-ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

4.Теории возникновения человека и культуры. Стадии развития человечества.Наиболее древняя теория возникновения человека и культуры, но получившая сегодня актуальность и общественный резонанс - креационная, согласно которой мир появился в результате волевого акта демиурга - Бога. Человек и культура в данной концепции понимаются даром Божьим, а основным назначением человека становится приближение к образу Бога, приобщение к высшим духовным ценностям.Космологическая концепция воспринимает разум и культуру как результат трансплантации их на Землю из Космоса.Эволюционная теория происхождения человека находится в рамках марксистской парадигмы, согласно которой формирование человека связано с трудовой деятельностью, преобразующей мир природы в мир культуры.

По мнению ученых, первые люди (homo gabilis - человек умелый) появились на Земле около двух с половиной миллионов лет назад. Их предками были не человекообразные обезьяны, а самостоятельная ветвь, развивавшаяся параллельно с данной. Эти люди отличались от человекообразных обезьян прямохождением, относительно развитым головным мозгом и наличием сформировавшейся кисти руки с противостоящим большим пальцем. В это время возникают зачатки материальной (производство орудий труда, оружия, одежды и жилища) и духовной культуры (регулируемые коллективом правила и нормы поведения представителей различных полов и возрастных групп).Но только с появлением homo sapiens (человека разумного) возникла собственно культура первобытного общества (примерно 40-35 тыс. лет назад) - как материальная, так и духовная. В это время скачкообразно увеличивается разнообразие каменных и иных орудий, появляются сложные: вкладыши, наконечники, сшитая одежда. Особенностями духовной культуры этого периода становится усложнение общественных отношений: появление брака, запрещающего инцест, рода и семьи. В это время формируются ранние формы религии, появляется художественное творчество, складывается система научных знаний.Что же явилось предпосылками появления человека как человека культурного, в чем причина того антропологического скачка, который и привел к появлению собственно человека? По-видимому, такими обстоятельствами стали:

1) экстремальные условия жизни, обусловившие выживаемость индивидов с высокой степенью адаптации, гибкостью поведения и парадоксальностью мышления;

2) переход к прямохождению;

3) использование орудий труда;

4) совместная деятельность, которая привела к развитию коммуникации;

5) появление знаков, символов, языка и переход от языка инстинктов, которым владеют животные, к языку мышления, оперирующему знаками.

уществует несколько теорий глоттогенеза (от греч. glуtta - язык, gеnesis - развитие, т. е. формирование языка): ¨ постепенное суммирование речемыслительных навыков;

Б. Ф. Поршнев в работе «О начале человеческой истории» выделяет три стадии развития языка:

¨ животную имитацию,

¨ суггестию (внушение) ископаемых людей,

¨ формирование собственно речи.

В качестве фактора, приведшего к формирования человека и языка, автор выделяет не труд, а именно коммуникацию;

¨ экологическая теория формирования языка, где в качестве ведущего фактора глоттогенеза рассматриваются изменения климата:

- поздний палеолит (40-25 тыс. лет назад) - охота в холодном климате, когда к призывам и сигналам добавляются уточнители, обозначающие предметы;

- 25-15 тыс. лет назад первые имена получают животные (это время их активного изображения на стенах пещер); обозначение же человека появляется значительно позже - в эпоху мезолита.

История развития человечестваИстория человечества подразделяется на два основных периода: (I) эру становления человека и общества, время праобщества и праистории (1,6-0,04 млн. лет тому назад) и (II) эру развития сформировавшегося, готового человеческого общества (от 40-35 тыс. лет тому назад до современности). Человеческая цивилизация имеет несколько исторических этапов развития. Они весьма условны, различные ученые школы могут трактовать развитие цивилизации по-разному, но, тем не менее, примерное разделение на исторические периоды помогают более четко представить себе путь человеческого общества.

Внутри последней эры отчетливо выделяются две основные эпохи:

1) доклассового (первобытного, примитивного, эгалитарного и т.п.) общества и

2) классового (цивилизованного) общества (от 5 тыс. лет тому назад до наших дней).

В свою очередь в истории человечества с момента возникновения первых цивилизаций сменились эпоха Древнего Востока (III-II тысячелетия до н.э.), античная (VIII в. до н.э. - V в. н.э.), средних веков (VI-XV вв.), новая XVI в. - 1917 г.) и новейшая (с 1917 г.).

Период праобщества и праистории (1,6-0,04 млн лет)

Человек выделился из животного мира. Как сейчас твердо установлено, между животными предшественниками человека, с одной стороны, и людьми, какими они являются сейчас (Homo sapiens), с другой, лежит необычайно длительный период становления человека и общества (антропосоциогенеза). Люди, живщие в то время, были людьми еще только формирующимися (пралюдьми). В основе становления человека и человеческого общества лежал процесс возникновения и развития производственной деятельности, материального производства. Возникновение и развитие производства с необходимостью потребовало не только изменения организма производящих существ, но и возникновения между ними совершенно новых отношений, качественно отличных от тех, что существовали у животных, отношений не биологических, а социальных, т.е. появления человеческого общества. Социальных отношений и общества в животном мире нет. Они присущи только человеку.

Возникновение качественно новых отношений, и тем самым совершенно новых, присущих только человеку стимулов поведения, было абсолютно невозможно без ограничения и подавления, без введения в социальные рамки старых, безраздельно господствующих в животном мире движущих сил поведения - биологических инстинктов. Насущной объективной необходимостью было обуздание и введение в социальные рамки двух эгоистических животных инстинктов - пищевого и полового.

Эпоха первобытного (доклассового) общества (40-6 тыс. лет тому назад)

В развитии доклассового общества последовательно сменились стадии раннего первобытного (первобытно-коммунистического) и позднего первобытного (первобытно-престижного) обществ. Затем наступила эпоха общества переходного от первобытному к классовому, или предклассового.

На стадии предклассового общества существовали формирующийся крестьянско-общинный (пракрестьянско-общинный), формирующийся политарный (протополитарный), нобиларный, доминарный и магнарный способы производства, причем последние два нередко образовывали один единый гибридный способ производства доминомагнарный. Они по отдельности или в разных сочетаниях определяли социально-экономический тип предклассовых социоисторических организмов.

Эпоха Древнего Востока (III-II тысячелетия до н.э.)

Первое в истории человечества классовое общество было политарным. Оно появилось впервые в конце IV тысячелетия до н.э. в виде двух исторических гнезд: крупного политарного социоисторического организма в долине Нила (Египет) и системы небольших политарных социо-ров в южной Месопотамии (Шумер). Так человеческое общество раскололось на два исторических мира: доклассовый, который превратился в инфериорный, и политарный, ставший супериорным. Дальнейшее развитие пошло по пути, с одной стороны, возникновения новых изолированных исторических гнезд (цивилизации Хараппы в бассейне Инда и Шанской (Иньской) цивилизации в долине Хуанхе), с другой - появления все новых и новых исторических гнезд по соседству с Двуречьем и Египтом и образования огромной системы политарных социоисторических организмов, охватывавшей весь Ближний Восток.

Такого рода совокупность социоисторических организмов можно назвать исторической ареной. Ближневосточная историческая арена была в то время единственной. Она являлась центром мирового исторического развития и в этом смысле мировой системой. Мир разделился на политарный центр и периферию, которая была частично первобытной (включая предклассовую), частично классовой, политарной. Древневосточным обществам был свойствен циклический характер развития. Они возникали, расцветали, а затем приходили в упадок. В ряде случаев происходила гибель цивилизации и возвращение на стадию предклассового общества (Индская и Микенская цивилизации).

Античная эпоха (VIII в. до н.э. - V в. н.э.)

В силу тупиковости темпорального способа развития производительных сил политарное общество было неспособно превратиться в общество более высокого типа. Новая, более прогрессивная общественно-экономическая формация - античная, рабовладельческая, сер-варная - возникла в результате процесса, который был выше назван ультрасупериоризацией. Возникновение античного общества было следствием всестороннего воздействия ближневосточной мировой системы на бывшие до этого предклассовыми греческие социоисторические организмы. Это влияние давно уже подмечено историками, назвавшими этот процесс ориентализацией.

В результате предклассовые греческие социоры, которые принадлежали к проформации, отличной от протополитарной, а именно протонобило-магнарной, вначале (в VIII в. до н.э.) стали доминомагнарными обществами (Архаическая Греция), а затем превратились в собственно античные, серверные. Так, наряду с двумя прежними историческими мирами (первобытным и политарным) возник новый - античный, который и стал супериорным.

Вслед за греческим историческим гнездом возникли новые исторические гнезда, в которых шло становление серварного (античного) способа производства: этрусское, карфагенское, латинское. Античные социоисторические организмы вместе взятые образовали новую историческую арену - средиземноморскую, к которой и перешла роль центра мирового исторического развития. С возникновением новой мировой системы человечество в целом поднялось на новую стадию исторического развития. Произошла смена мировых эпох: эпоха Древнего Востока сменилась Античной.

В последующем развитии, в IV в. до н.э. ближневосточная и средиземноморская исторические арены вместе взятые образовали социорную суперсистему - центральное историческое пространство (центропространство - прим. biofile.ru), и как следствие, стали его двумя историческими зонами. Средиземноморская зона была историческим центром, ближневосточная - внутренней периферией.

Переход к античному обществу был ознаменован существенным прогрессом производительных сил. Но почти весь рост продуктивности общественного производства был достигнут за счет не столько совершенствования техники, сколько увеличения доли работников в составе населения общества. Это - демографический способ повышения уровня производительных сил. В доиндустриальную эпоху возрастание числа производителей материальных благ внутри социоисторического организма без увеличения в той же пропорции всего его населения могло происходить только одним способом - путем притока извне готовых работников, причем не имеющих право иметь семьи и обзаводиться потомством.

Средние Века (VI-XVвв.)

Подточенная внутренними противоречиями Западная Римская империи рухнула под натиском германцев. Произошло наложение германских предклассовых демосоциальных организмов, которые принадлежали к проформации, отличной от протополитарной, а именно протомилитомагнарной, на обломки западноримского геосоциального организма. В результате на одной и той же территории часть людей жила в составе демосоциальных предклассовых организмов, а другая - в составе наполовину разрушенного классового геосоциального организма.

Такое сосуществование двух качественно отличных социально-экономических и других общественных структур не могло продолжаться слишком долго. Должно было произойти либо разрушение демосоциальных структур и победа геосоциальных, либо распад геосоциальных и торжество демосоциальных, либо, наконец, синтез тех и других. На территории погибшей Западной Римской империи произошло то, что историки называют романо-германским синтезом. В результате его родился новый, более прогрессивный способ производства - феодальный и соответственно новая общественно-экономическая формация.

Новое время (1600-1917 гг.)

На грани XV и XVI вв. на территории Западной Европы начал формироваться капитализм. Западноевропейская феодальная мировая система сменилась западноевропейской же капиталистической системой, которая стала центром всемирно-исторического развития. За средними веками последовало новое время. Капитализм развивался в эту эпоху как вовнутрь, так и вширь.

Первое выразилось в вызревании и утверждении капиталистического уклада, в победе буржуазных социально-политических революций (Нидерландской XVI в., Английской XVII в., Великой Французской XVIII в.). Уже с возникновением городов (X-XII вв.) западноевропейское общество вступило на единственный путь, который способен обеспечить в принципе беспредельное развитие производительных сил - роста производительности труда за счет совершенствования техники производства. Технический способ обеспечения роста продуктивности общественного производства не сразу, но возобладал после промышленной революции, начавшейся в последней трети XVIII в.

Новейшее время (1917-1991 гг.)

Октябрьская революция 1917 г., которую возглавила партия большевиков, победила. В результате зависимость России от Запада была уничтожена и она вырвалась из периферии. В стране был ликвидирован периферийный капитализм, а тем самым и капитализм вообще. Но вопреки чаяниям и надеждам и руководителей, и участников революции социализм в России не возник: слишком был низок уровень развития производительных сил. В стране сформировалось классовое общество по ряду черт сходное с древним политарным, но отличное от него по своей технической базе. Старое политарное общество было аграрным, новое - индустриальным. Древний политаризм был общественно-экономической формацией, новый - общественно-экономической параформацией.

5.Универсалии культуры.-это обшечеловеч. репрезентации культурного опыта и деятельности, символически отраженные в эйдетич. памяти, образно-мировоззренч. конструкциях, этимологич. ценностях языка, “имажах” искусства и словесности. Их общий генезис связан с центр, оппозициями осн. мифа (золотое яйцо, мировое древо): жизнь/смерть, верх/низ, и др. этого ряда, с первонач. опытом структурирования Космоса и его вещей, с установлением систем терминов родства, семантикой имени, с ритуально-магич. практикой, с первыми запретами (на инцест, на сыроядение и т.п.) и первыми трофеями культуры (дары Прометея: одежда, огонь, число). Совокупность У.к. образует словарь-symbolarium с правилами сочетания элементов (парадигматика и синтагматика), дает меру валентности смысловых скрещений (в режимах нац. варьирования осн. мифа) и механизмы образных репрезентаций (прагматика). Пути поиска универсальных черт культуры определяются с рождением науки философии истории (Вольтер, Гердер), мифологич. штудиями немецких романтиков, успехами антропологии и этнографии, а в 20 в. — психоанализом, лингвистикой универсалий, структурно-типологич. и семиотич. методами, социальной психологии, математич. теорией игр (напр., теорией конфликта), зоопсихологии, попытками моделирования коллективного поведения и ментальных процессов, с панорамным интересом к проблеме в постклассич. исследованиях. С рождением понятия “человечество” конечной целью большинства гуманитарных дисциплин стало уяснение структурно-эстетич. единства мировой культуры. Специфич. интонирование эта задача получила на фоне дискуссий о природе внеземных цивилизаций и нового прочтения наследия русских космистов. Качественно новые аспекты общей теории культуры предложила философия диалога, совр. трактовки моделей ноосферы и экологич. проблематики. В рамках отеч. традиции серьезные достижения принадлежат тартуско-московской школе. Мифопоэтич. ряд утверждает универсалии архаич. порядка: мифологемы хтонич. сил (огонь/вода/земля/воздух; ср. пятирицы Востока) и связанные с ними элементы Космоса (Солнце, звезды, Луна, планеты в их именных персонификациях); ближний мир предметов (камень, дерево, зерно, масло; утварь быта); природная органика (птицы, рыбы, насекомые) в ее пространственно-временной и хроматической определенности. Над ними свой мир строят универсалии терминов родства (в широком смысле) и древнейшие “метафоры” артефактов (типа: дом, зеркало), экзистентных ситуаций (типа: обмен, встреча, путь), границы состояний (типа: сон, смех, слезы, тайна, экстаз) или их “следов” (типа: тень, двойник, голос). Завершается пирамида У.к. списком видов деятельности; их культурно-истор. импликацией является, вероятно, игра. В отличие от универсалий цивилизации, к-рые живут факультативно-атрибутивной семантикой, У.к. являются вечными онтологич. и экзистентными константами человеческого бывания, фундаментальными категориями картины мира, суммарной аксиоматикой внутр. опыта. У.к. есть априорное наследие культурной памяти, проективно определяющей работу механизмов духовного преемства, новаторства и палингенеза. Когда этот “механизм” начинает работать в режиме катастрофы, то мы имеем дело либо с мифологией культуры (осложненной “историософской” мимикрией и подражанием неактуальному прошлому; см. работы Тарда на фоне совр. представлений об “иронии истории”), либо с патологией культуры (см. эксплуатацию и ревизию архаич. семантики “крови” и “почвы” в идеологии расизма и фашизма).

6.Динамика и модификация культуры.ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ (или культурная динамика)1) изменения внутри культуры и во взаимодействии разных культур, для к-рых характерна целостность, наличие упорядоченных тенденций, а также направленный характер; 2) раздел теории культуры, в рамках к-рого изучаются процессы изменчивости в культуре, их обусловленность, направленность, сила выраженности, а также закономерности адаптации культуры к новым условиям, факторы, определяющие изменения в культуре, условия и механизмы, реализующие эти изменения.

Понятие Д.к. тесно связано с широко используемым в теории культуры понятием “культурные изменения”, но не тождественно ему. Культурные изменения предполагают любые трансформации в культуре, в т. ч. такие, к-рые лишены целостности, ярко выраженной направленности движения; понятие “культурные изменения” шире, чем понятие Д.к.; вместе с тем оно менее определенно.

В 30-х гг. Сорокин назвал свой четырехтомный труд об истории культуры с древнейших времен и о переходе от одной культурной системы к другой (или от одного культурного стиля к другому) “Социальная и культурная динамика”. Широкое использование понятия Д.к. приходится на вт. пол. 20 в., когда в области научной аналитики происходит активное расширение представлений об изменениях в культуре, о многообразии динамич. типов и форм, а также об источниках и предпосылках культурного движения.

К наст. времени в мировой научной мысли накоплен огромный объем идей, представлений и концепций, позволяющий давать научно-филос. интерпретацию Д.к. с разных познавательно-гносеологич. позиций — с т. зр. закономерностей эволюц. изменений, истор. развития, а также исходя из постмодернистских представлений о фрагментарности культурных динамич. полей; в терминах филос. или информационно-кибернетич. анализа; базируясь на идеях теории инновативно-творч. или управленч. деятельности. Немалый вклад в развитие теории Д.к. внесли исследователи, работавшие в рамках структурно-функционального подхода, теории конфликтов, синергетики. Подобный междисциплинарный синкретизм и методол. плюрализм следует признать естественным — он неизбежен при анализе столь базисного явления, каким выступает К.д. Сложность и во многих случаях неочевидность изменений в культуре делает разл. подходы к изучению К.д. равновероятностными и взаимодополняющими по отношению друг к другу.

Широкий аналитич. диапазон в изучении Д.к. позволяет говорить о многообразии позиций в понимании характера ее процессов. Аналитики признают значимость в динамич. изменениях поступательно-линейных векторов развития, хотя очевидно, что этот вид Д.к. является далеко не единственным и часто не ведущим по значимости; как правило, он дополняется или чередуется с фазовыми, циклич. или этапными изменениями, могущими перерастать в волновое развитие, в развитие по кругу. В качестве варианта циклич. развития выделяют инверсионное развитие, к-рое реализуется в форме маятниковых колебаний культурных изменений. Одна из форм перехода от постепенных изменений к резкому обновлению и инновациям — взрыв (в понятиях синергетики “точка бифуркации”), т.е. резкое повышение удельного веса перемен, а также изменение вектора развития с набором нескольких альтернатив будущего.

Изменения могут вести к обогащению и дифференциации культуры. Однако нередки изменения, ведущие к ослаблению дифференциации, к упрощению культурной жизни, к ее аномии, что интерпретируется как упадок и деградация, переходящие в кризис культуры.

В особое состояние выделяют культурный застой, состояние длительной неизменности и повторяемости норм, ценностей, смыслов, знаний. Застой следует отличать от устойчивости культурных традиций; он наступает, когда традиции доминируют над инновациями, подавляют их.

Своеобразен подход сторонников постмодернистской парадигмы к интерпретации культурных изменений. Для них Д.к. (анализ в рамках постмодернизма проводится обычно на примере духовных областей культурной активности, нередко — худож. практики, искусства) — не рост, не развитие, не целенаправленное распространение, а принципиально иной тип движения, к-рый они обозначили термином, взятым из ботаники, “ризома” (беспорядочное распространение, “движение желания”, лишенное направления и регулярности).

В целом для Д.к. характерен устойчивый порядок взаимодействия ее компонентов, периодичность, стадиальность, направленность. Ряд аспектов Д.к. имеют симметричные по структуре механизмы, отличающиеся знаком направленности. Можно говорить об интеграционной или дезинтеграционной, восходящей или нисходящей К.д., об эволюц. или революционном характере ее изменений. При выделении деятельностной стороны изменений, можно говорить о Д.к. в разных сферах культурной активности, напр., о динамике полит, культуры, сферы нац. отношений, религ., худож. или коммуникативной деятельности и т.д. Выделяется также динамика, характерная для опр. функциональных отношений в культуре, например, динамика коммуникативных отношений, взаимодействия культур и др.

Процессы Д.к. следует интерпретировать как проявление способности сложных социальных систем адаптироваться к меняющимся внешним и внутр. условиям своего существования. Т. о., фундаментальным “побудителем” К.д. выступают не идеи, не интересы, страсти и желания людей, а объективная, слабо осознаваемая людьми необходимость адаптации общества и культуры к меняющейся вне и внутри ситуации.

Наряду с фундаментальной необходимостью выделяют и некие общие предпосылки, или своеобразные “несущие конструкции”, детерминирующие в своей основе динамич. трансформации культуры. Структура и природа этих детерминант приобретает в разных аналитич. парадигмах разные познават. модусы выражения.

Так, в гуманитарном знании выдвигаются такие полюсы противоречии Д.к., как “аполлоническое и дионисийское начало” (Ницше), творч. порыв (мыслители школы философии жизни), жизнь, порождающая новые культурные формы, к-рые окостеневают и тормозят развитие самой жизни (Зиммель).

В более строгих понятиях анализируется Д.к. сторонниками структурно-функционального подхода. В теории действия Парсонса социальные и культурные изменения выводятся из процессов обмена информацией и энергией между социальными системами. Источником культурного изменения может быть избыток (либо недостаток) или информации, или энергии при обмене между системами действия. В теории синергетики фундаментальным свойством эволюции выступает неустойчивость, характерная и для стационарных структур, и, в большей степени, для диссипативных — пульсирующих, усложняющихся или деградирующих структур.

Ряд концепций и идей в основу Д.к. закладывают принципы неравновесного развития разных областей, уровней и структурных единиц культуры; обращают внимание на неравновесие между знанием и незнанием, между разными уровнями и способами понимания человеком окружающего мира (П. Сорокин и др.).

От общих предпосылок, универсальных детерминант Д.к., следует отличать факторы, обусловливающие ее конкр. проявления и характеристики.

Так, фактор времени определяет разл. проявления Д.к. Процессы длител. действия (100 лет и более) свидетельствуют об истор. динамике, имеющей свои закономерности развития, и изучаются в рамках истор. культурологии, теории цивилизаций. Микромасштабные изменения в культуре (от 25-30 лет, периода активной жизни в культуре одного поколения, до 100 лет) свидетельствуют об актуальной Д.к. Эти процессы, помимо культурологов, представляют интерес и для конкр. гуманитарных дисциплин. Наблюдение проявлений актуальной динамики доступно не только ученым, но и каждому человеку,.к-рый в течение жизни способен переживать подобные проявления в индивидуальной практике. Однако быстропреходящие изменения в культурной практике (напр., сезонные изменения моды, жаргон молодежной культуры), не способные закрепиться в глубоких пластах культурной жизни, не могут рассматриваться в качестве проявлений Д.к.

Ряд факторов, определяющих Д.к., связан с опр. областями культурной активности и социального взаимодействия, в рамках к-рьк создаются предпосылки и для появления нестабильности, отклонений, дисбалансов, противоречий и конфликтов, и для их разрешения и преодоления: взаимодействие об-ва и природы; пространств, размещение культурных форм; взаимодействие разных культур (в т. ч. нац.); система жизнеобеспечения и хозяйственно-экон. деятельности; социальные институты, социальная организация, социальные нормы деятельности; область ценностно-символич., образного понимания; область научно-познават., информац. и управлен. активности. В рамках указанных областей формируется также совокупность условий, способов и состояний, через к-рые проявляются процессы Д.к. Взятые в целом, факторы, конкр. условия проявления и способы осуществления К.д. выступают механизмами ее реализации. К наст. времени достаточно подробно описаны механизмы К.д., действовавшие в опр. периоды истории или продолжающие действовать в наст. время в ряде конкретных областей культурной практики, напр., в совр. хозяйственно-экон. культуре (Н. Кондратьев), в области взаимодействия нац. культур, в области распространения и потребления материалов средств массовой информации в худож. культуре и др. Анализ, осуществленный М. Вебером на примере влияния религ. представлений протестантизма на развитие рыночных отношений, выступает классич. примером изучения механизмов ускорения Д.к. под влиянием взаимодействия двух типов факторов — ценностно-символических с хозяйственными.

7.особенности архаичного сознания. Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений, или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает "род его". Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником.

Тотемические представления обуславливают определенные ограничения в деятельности и общения: что можно делать, а чего нельзя, с кем можно общаться, а с кем - нельзя.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. "Тотемизм - писал он - это не вера в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что и предшествует их появлению, и живет после них".

Тотемистские верования существует не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение, смерти. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Главнейшие устои рода - неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема в мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласить с выводами Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, сила коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов.

Но первобытные люди также верили, что носителями таинственной силы могут быть и конкретные предметы - фетиши (от португальского feitico - волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т.д. Не важно, какой это предмет, важно, что за ним замечено действие какой-то силы.

миф магия архаичная культураОдной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол - это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще один из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima - душа) - вера в существование духов и души.

Анимизм - это не первоначальная основа религии, некая "прарелигия", а довольно самостоятельная система верований и символических действий которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасаются с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак - способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т.д.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельно самостоятельное существование души. Эти души могут быть самой различной природы. Они могут переселяться в других людей и животных.

Таким образом, тотемизм, фетишизм и анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека.

8.Место и роль мифов в культуре первобытного общества. Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наиболее значительны две главные функции древнего мифа — освоение пространства и времени. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время.

Миф – это не рассказ, это не повествование, это форма культуры, это способ человеческого бытия. Миф вечен, т.к. мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную.

Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа и воспринимает смыслы в качестве изначальных свойств веществ, следовательно, миф есть проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить человеку в этом мире ему нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы. Миф не приносил человеку свободы, ибо миф выражал не стремление к свободе, а стремление к выживанию за счет подавлений любых проявлений свободы. Миф был формой запрета, который освящался именем бога, любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза человека и бога, поэтому от тех, кто не вписывался в тоталитарную структуру, миф, руками вождей и старейшин, избавлялся (через инициации, то есть обряд посвящения в полноправные члены общества).

Мифы, сыграли исключительную роль в античной культуре. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. В мифы о богах и героях вплетено множество сказочных мотивов, произведений народной фантазии, которые имеют свои аналоги в фольклоре почти всего мира. Важнейшими из них являются битвы богатырей с дикими животными и фантастическими чудовищами, в которых награда для мужественного победителя — рука царевны или царский трон (мифы о Геракле, Тезее, Персее и Эдипе); чудесное омоложение (миф о Медее и Пелиадах); необычайное рождение (Афина родилась из головы Зевса, а Дионис из члена Зевса; люди возникли из камней, брошенных Девкалионом, и зубов дракона, посеянных Кадмосом) и превращения людей в животных или деревья.

Некоторые мифологические мотивы имеют моральную окраску. Большинство мифологических повестей осуждает кровосмешение, даже бессознательное (миф об Эдипе), человеческие жертвы и каннибализм (миф о Тезее и о чудесном спасении Фрикса и Ифигении с жертвенного алтаря), а также коварство злых жен (миф о жене Тезея, Федре, которая погубила пасынка, отказавшего ей в любви). Зевс, младший сын Кроноса, согласно другим мифологическим версиям, был его старшим сыном; эта поправка введена, очевидно, после установления принципа первородства при наследовании. Миф об Оресте является иллюстрацией спора о том, какое право важнее — материнское или отцовское. Наилучшим примером мифа политического характера, бесспорно, служит цикл, связанный с Тезеем, где афиняне создали свой идеал правителя, предвозвестника демократического строя.

9.Общественные отношения в первобытной культуре.????возможно и не то

Власть и социальные нормы в первобытном обществе — различные формы институтов власти и общеобязательных норм поведения, сформировавшиеся на первобытной стадии развития общества. Для этого периода существования человечества характерно отсутствие политической власти и государственных институтов. Социальные нормы в этот период носят характер обычаев, традиций, обрядов и табу. В науке вопрос о том, можно ли считать данные социальные нормы правом или протоправом, является дискуссионным.

Власть в первобытном обществеЧлены первобытного общества были равны, они не делились на управляющих и управляемых, поэтому политическая власть как таковая в таком обществе отсутствовала. Однако властные институты всё же существовали: члены первобытного общества подчинялись старейшинам, вождям или предводителям, однако это подчинение было основано на авторитете этих людей, подкреплённом возможностью силового воздействия на отказавшегося подчиниться. Такая власть называется потестарной (лат. potestas — мощь, сила).

Социальные нормы в первобытном обществе

Жизнь в первобытном обществе (добыча пищи, брачно-семейные и иные отношения между людьми) не была хаотичной, она подчинялась определённым обычаям и традициям, в которых закреплялись ритуалы, обряды, табу (запреты совершать определённые действия) и другие правила поведения людей в определённых жизненных ситуациях.

Эти нормы, как правило, выполнялись добровольно: по привычке, в рамках подражания другим членам общества или в силу их полезности. Тем не менее, нарушение этих норм могло повлечь наказание, вплоть до изгнания из общины (которое практически неминуемо приводило к смерти изгнанного).

Российские учёные не считают, что эти традиции и правила образуют какую-либо правовую систему; учёные других стран рассматривают эту нормативную систему как право или протоправо.

10.Первобытные ритуалы, обряды, формы религиозных верований. Ритуал – форма объективации первобытного мировоззрения.Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал - основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы - они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.

Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени.

В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализи-рованное умозрение.

Известно, что содержание культуры представляет собой продукт творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем организуется этой системой. Следовательно, культура в целом может быть описана и в терминах этологии. Многообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет поведение в формировании и развитии ритуалов.

Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания. Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифах народов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность - эти и другие особенности первобытного мышления превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его слитностью субъекта и объекта.