Зарубежная литература. Зачёт.

Ответы на вопросы.

1.Общая характеристика культуры Средневековья. Периодизация литературы Средних веков и эпохи Возрождения.

Термин Средние века появился в 15 веке среди итальянских гуманистов. Так они называли Эпоху, отделяющую от них времена классической древности (античности).

Начало исторически известной западноевропейской культуры, а следовательно, и литературы относится к IV – V вв. н.э., когда после распада Римской империи на арену мировой истории выступили новые, варварские народы со своим особым общественно-политическим устройством, бытом и нравами. Зарождение и развитие литературы средневековья определяется взаимодействием античного мира и христианства.

Термин «средневековье», введенный в 1667 г. немецким историком Горном, в классической (христианской) схеме периодизации культурно-исторического процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем.

Термин «средневековья» возник в Италии в XIV-XVI вв. в кругу историков и литераторов, передовых людей своего времени. Они преклонялись перед культурой Древней Греции и Древнего Рима, старались возродить ее. «Средними веками» они назвали время между античностью и своей эпохой. В дальнейшем в науке закрепился деление истории на древнюю, средневековую и новую. Средневековья в современной периодизации всемирной истории охватывает время от краха Западной Римской империи в V в. к эпохе Великих географических открытий (рубеж XV-XVI веков), причем полное господство именно средневекового типа культуры в Европе связывают не со всем периодом, а с V-XIII вв. Затем в Италии зарождается переходная культурная эпоха - Возрождение, охватывающий конец средневековья и начало Нового времени.

Оценка средних веков в науке менялась. Гуманисты эпохи Возрождения (именно ввели термин) и просветители XVIII с. (Дидро, Вольтер, Монтескье) называли их «темными веками», писали о глубоком упадке культуры. В противовес им романтики XIX в. в научных и особенно в художественных произведениях идеализировали средневековья, были склонны видеть в нем воплощение высшей морали. Современные ученые преимущественно избегают крайностей. Признается, что по сравнению с античностью, потерялись многие достижения культуры, но одновременно в сферу культурного развития были привлечены новые народы, зародились национальные культуры.

Формирование средневекового типа культуры на территории бывшей Римской империи происходило разными путями. Восточная Римская империя сохранила свою государственность и единство. Византия течение всего средневековья оставалась большой и влиятельной державой, византийская культура стала прямым продолжением античной. Но в 1453 после завоевания турками-османами ее история прервалась.

Социально-экономический строй средневековья в Западной Европе схематически можно изобразить следующим образом. На развалинах Западной Римской империи возник ряд время очень крупных (как, например, империя франков времен Карла Великого), но

непрочных раннефеодальных монархий. Основа экономики - сельское хозяйство. Первоначально все земли принадлежали королю. Он распределял их между своими вассалами - феодалами (феод - название надела), которые служили в его войске. Феодалы, в свою очередь, наделяли землей крестьян, выполнявших повинности (барщина, оброк). Устанавливались сложные взаимоотношения между крепостными крестьянами и господами, и внутри класса феодалов (принцип «вассал моего вассала - не мой вассал»). Каждый феодал хотел расширить свои владения, войны велись практически непрерывно. В результате королевская власть теряла свои позиции, что вело к раздробленности. Крестьяне, которых угнетали, не прекращали борьбы в различных формах - от бегства в города в крупных крестьянских воин и восстаний. Возникают самостоятельные городские коммуны, они становятся опорой королевской власти. Появляется новый класс - городская буржуазия (собственно само слово «буржуа» образовано от немецкого «бург» - город). Соответственно, выделяют и основных периода:

раннее средневековье (конец V века - середина XI века);

феодальная раздробленность (XI-XII века);

централизация государств под королевской властью (XIII-XV века).

IV-VI – переход от античности к средним векам (476 – императора убили, падение Рима)

V – X/XI – распад цивилизации, темные века, раннее средневековье

XI-XIII – высокое средневековье

>XIII – Возрождение в Италии, >XV – везде

2.

1. Это культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры.

• Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действительности, а воплощением идеальных представлений о человеке, типизацией его жизни. Основная черта — героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах» герой Зигфрид побеждает темные силы, ценой великих жертв свет торжествовал над мраком.

• Если в основе античного понимания культуры - признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности.

• Античный человек черпал свою уверенность в созерцании космоса и природы. Теперь ликвидируется признание единства природы и Бога, обнаруживается их принципиальное различие, дуализм Бога и мира.

• Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры.

• Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога.

1. два начала

• «романское начало» - традиции Западной Римской империи Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.

• «германское начало» - усвоенные варварами традиции римлян (франков, галлов, саксов, ютов, готтов и др.)

2. Материальная основа: феодальные отношения:

• условность собственности на землю: социально-политическая иерархия, сюзирентно-вассальные отношения. Личное и экономическое подчинение крестьян, основные формы зависимости — патронат и крепостное право. Взаимные обязательства сеньора и вассала

• натуральное хозяйство > городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.

• материальное богатство необходимо, но значение его второстепенно

• политическое господство дворянства, основанное на сочетании прав на землю с политической властью. Социальные отношения сеньора и вассала строились на основе договоров, семейных связей, личной верности, преданности и покровительства, скрепляющих «раздробленное» общество. Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, народ трудился.

• Для второй сословной группы — дворянства — характерны иные представления о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с «благородными» людьми, но не с народом.

• Традиционализм, ретроспективность. Чем древнее — тем подлиннее — вот кредо связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками теологически нормированного мировоззрения, каноничность.

• Рефлексивность, психологическая самоуглубленность средневековой духовной культуры. Необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения.

• Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая дух войны, вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах, эти произведения использовали живой разговорный язык. Во французской поэме XII в. «Песнь о Роланде» прославляются подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.

3. В конце 7 века правители Австрии, сменив последних «ленивых королей» из меровингского рода, стали правителями объединенного Франкского государства. По имени крупнейшего своего представителя Карла Великого (768 - 814) новая династия

получила название Каролингской. Время ее правления было отмечено в континенте важными переменами. Ясно обозначилась полярность классовых отношений, сопровождавшаяся ростом крупного землевладения. Карл объединил под своей эгидой почти все обращенные в христианство народы Европы и способствовал распространению христианского учения среди завоеванных племен. В его руках была столица древней империи – Рим. На вершине своего могущества, перед лицом наиболее сильных монархов того времени – византийского императора и багдадского халифа – Карл выступил с идеей возрождения Римской империи на Западе. Империя Карла была достаточно рыхлым раннефеодальным государством, в котором лишь церковь обладала хорошо налаженной организацией. Литургия повсюду в империи совершалась по римскому образцу, бенедиктинский устав стал основой монастырской жизни. Расширилась сфера образования: империя нуждалась в грамотных чиновниках. При дворе Карла собирался кружок образованных людей, деятельность которых позволила объединить остатки знаний, еще хранившихся в монастырских библиотеках и кафедральных соборах на окраине Европы – в Италии, Испании и на британских островах. Оживление культурной жизни при дворе Карла и в правление его преемников нередко именуют «каролингским Возрождением». Однако оно не означало поворота к светскому началу и классической античности. Культуру Каролингов, сосредоточенную в среде высших духовных и светских лиц, близких ко двору, питали в первую очередь христианская античность и подспудно существовавшие антикизирующие тенденции в культуре раннего средневековья. Карл Великий был не только выдающимся полководцем и государственным деятелем, но и просвещенным и образованным человеком. Он знал латинский и греческий языки и говорил на них. Радея о том, чтобы его подданные были грамотными и образованными людьми, он издал в 787 г. «Капитулярий о науках», предписывающий создавать школы при монастырях и епископских кафедрах для криликов и монахов, а также капитулярий (802г.) об обязательном образовании для мирян. Программа каролингских школ мало отличалась от программы существовавших церковных школ. Основной задачей новых школ явилось воспитание образованных криликов и монахов, авторитетных среди народа и способных противостоять ересям и «ухищрениями антихриста». В своей резиденции в Аахене Карл 1 собрал самых выдающихся людей своего времени. При дворе Карла жили такие крупные писатели, как Павел Диакон из Лангобардии, Теодульф из Испании, Эйнгардт который позднее напишет биографию Карла 1 «Жизнь Карла Великого», взяв в качестве образца знаменитое произведение Светония «Жизнь двенадцати цезарей». При епископских резиденциях Карл 1 создает школы для подготовки не только грамотного духовенства, но и грамотного чиновничества. В Аахене была открыта придворная школа. На территории империи учреждается большое количество скрипториев – мастерских, где переписывались греческие и римские античные рукописи. В монастырях грамотные монахи пишут анналы. При дворе в Аахене Карл 1 создает ученое общество, наподобие созданого в свое время Платоном, и называет его «Дворцовой академией». В деятельности «Академии»

принимает участие сам Карл 1 и его ближайшие сподвижники-ученые. На заседаниях «Академии» читались и обсуждались ученые сочинения ее членов церковные сочинения, а также произведения античных писателей. Члены «Академии» носили библейский или античный псевдоним.

Вокруг Карла 1 собралось большое количество ученых христианских монахов, чье мировоззрение и определило «Каролингское Возрождение». В период « Каролингского Возрождения» развивались церковно-феодальные политические идеи: идея сотрудничества сословий, идея о короле как служители Бога на земле.

Академия Карла Великого стала началом большого культурного движения; к ней сходятся нити всех традиций европейской латинской культуры почти за два столетия. Традиции передавались от учителей к ученикам, и развитие их может быть прослежено поколение за поколением. У начала каролингского возрождения стоит поколение иноземных учителей — тех, кто принес во франкскую столицу остатки знаний, разметанные предшествующей эпохой по окраинам Европы: из Италии, Испании, Ирландии, Англии.

4. «Оттоновское Возрождение» — краткий период (в конце Х в.) подъёма культурной жизни в Германии при императорах Саксонской династии — Оттонах. При дворе Оттона I возродилась Академия, где собирались просвещённые люди. Здесь развивалась литературная деятельность, переписывались рукописи, предпринимались попытки распространения знания классической латыни и римской литературы. При дворе и некоторых соборах возникли школы. Среди учителей этих школ особенно выделялся учёный монах Герберт(950—1003) — человек незнатного происхождения, один из образованнейших людей эпохи: философ,математик, музыкант, астроном. Он оставил ряд математических, философских, литературных и исторических сочинений, был учителем Оттона III, архиепископом; в 999 г. император возвёл Герберта на папский престол под именем Сильвестра II (999—1003).

Образование распространилось не только среди клириков, но и среди мирян, причём его могли получить и мальчики, и девочки. Многие знатные дамы говорили и читали на латыни и славились своей учёностью. Наиболее известной поэтессой была Хросвита Гандерсгеймская (вторая половина X века). При Оттоне II, женатом на византийской принцессе Феофано, усилилось греческое влияние. Особую пышность и утончённость приобрёл быт двора и феодалов. Для «Оттоновского Возрождения» характерно усиление культурных связей с Византией. Это особенно сказалось на расцвете книжного дела и миниатюристики, главным центром которых стал монастырь Райхенау.

Это было возрождением во всех возможных смыслах, кроме согласованной попытки возродить античность. Пропитанное религиозным пылом клюнийской реформы, оно провозглашало христоцентрическую направленность духовной энергии, глубоко чуждую универсалистской установке, которая во времена Карла Великого и Карла Лысого пыталась перекинуть мост через пропасть, разделявшую «эру, подчинённую Благодати», от «эры, подчинённой Закону», а последнюю от «эры до закона».[1]

«Оттоновское Возрождение» — краткий период (в конце Х в.) подъёма культурной жизни в Германии при императорах Саксонской династии — Оттонах. При дворе Оттона I возродилась Академия, где собирались просвещённые люди. Здесь развивалась литературная деятельность, переписывались рукописи, предпринимались попытки распространения знания классической латыни и римской литературы. При дворе и некоторых соборах возникли школы. Среди учителей этих школ особенно выделялся учёный монах Герберт(950—1003) — человек незнатного происхождения, один из образованнейших людей эпохи: философ,математик, музыкант, астроном. Он оставил ряд математических, философских, литературных и исторических сочинений, был учителем Оттона III, архиепископом; в 999 г. император возвёл Герберта на папский престол под именем Сильвестра II (999—1003).

Для «Оттоновского Возрождения» характерно усиление культурных связей с Византией. Это особенно сказалось на расцвете книжного дела и миниатюристики, главным центром которых стал монастырь Райхенау.

Это было возрождением во всех возможных смыслах, кроме согласованной попытки возродить античность. Пропитанное религиозным пылом клюнийской реформы, оно провозглашало христоцентрическую направленность духовной энергии, глубоко чуждую универсалистской установке, которая во времена Карла Великого и Карла Лысого пыталась перекинуть мост через пропасть, разделявшую «эру, подчинённую Благодати», от «эры, подчинённой Закону», а последнюю от «эры до закона».[1]

5. За шесть первых веков истории христианства были достигнуты значительные успехи, позволившие христианской религии устоять перед лицом многочисленных угроз. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру. В начале 5 в. Ирландия, до 9 в. остававшаяся за пределами Римской империи и не подвергшаяся нашествиям иноземцев, превратилась в один из главных центров христианства, и ирландские миссионеры отправились в Британию и в континентальную Европу. Еще до начала 6 в. некоторые германские племена, обосновавшиеся в бывших пределах империи, приняли христианство.

В 6-7 вв. были обращены англы и саксы, вторгшиеся в Британию. В конце 7 и в 8 вв. большая часть территории современных Нидерландов и долины Рейна становится христианской. Еще до конца 10 в. началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того, как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.

Вместе с тем к первой половине 10 в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В Западной Европе оно стало сдавать свои позиции среди недавно обращенных народов. После непродолжительного возрождения в эпоху Каролингской династии (8 - начало 9 вв.) монашество вновь пришло в упадок. Римское папство до такой степени ослабло и уронило свой престиж, что, казалось, его ожидает неминуемая гибель.

Византия - наследница Восточной Римской империи, население которой было преимущественно греческим или грекоязычным, - устояла перед лицом арабской угрозы. Однако в 8-9 вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон.

Со второй половины 10 в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке - в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства - несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.

Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы - прежде всего Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216) - добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические. Воздвигались величественные готические соборы и обычные приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии, прежде всего аристотелизма. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226-1274).

Восточно-западная схизма. Возрождение переживали также христианские церкви православного Востока - прежде всего Византийская церковь, в сфере влияния которой находились Греция, Малая Азия, Балканы и Россия. Это возрождение носило отчасти монашеский, а отчасти богословский характер. Однако со временем возникла и стала расширяться трещина, разделившая западную ветвь церкви, возглавляемую папой Римским, от восточной ее ветви, главой которой был патриарх Константинопольский. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку постепенно развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в долгом соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и, соответственно, - двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли также и различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки Никейского символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который Западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и «от Сына».

Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между Восточной и Западной церквами. Обычно в качестве такой даты называют 1054, однако позже единство церкви было опять восстановлено, так как после того, как в 4-м крестовом походе (1204) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял

Балдуин Фландрский (1171-1205), провозгласивший объединение Восточной и Западной церквей под властью папы Римского. Впрочем, греки ненавидели латинян, и в 1261, когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить эту унию - с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи - завершались успехами в высших эшелонах власти, но не находили сочувствия среди населения.

Крестовые походы. Характерной чертой средневекового христианства в Западной Европе стали крестовые походы. Первый поход был предпринят по призыву папы Урбана II в 1096, чтобы получить контроль над святыми местами в Палестине, которые постоянно посещались христианскими паломниками. Был захвачен Иерусалим и несколько других палестинских городов и установлено латинское Иерусалимское королевство. Последующие крестовые походы предпринимались для того, чтобы защитить это королевство или возвратить ему утраченные территории. Однако в результате этих походов мусульмане не только не были вытеснены из Палестины, но, напротив, объединились между собой и укрепились, что позволило им в конце концов одержать верх и стать безраздельными хозяевами этих земель. Последний оплот крестоносцев пал в 1291. Крестоносцы посеяли недоверие к себе и ненависть среди местного населения, что привело к резкому обострению отношений между Западом и Ближним Востоком в 12 в.

Османская экспансия. Начиная с середины 14 в. территории, где было распространено христианство, существенно сократились, под угрозу было поставлено само его существование. В 1453 османы захватили Константинополь, центр православия. В том же веке они появились под стенами Вены, успев захватить всю Грецию и Балканы и едва не превратив Средиземное море во внутреннее море своей империи. Османы не искореняли христианство в захваченных ими областях, однако лишали христиан почти всех прав. В результате вселенские патриархи были фактически вынуждены покупать свой сан у султанов, и многие из епископов, назначаемых в балканские церкви, не владели даже языком своей паствы. Принятие ислама монголами, под властью которых находилась вся Средняя Азия, и особенно походы Тамерлана (1336-1405) привели к значительному сокращению числа христиан в этом регионе и к полному исчезновению христианства во многих землях.

Позднее Средневековье. В Западной Европе в жизни Римско-католической церкви наметился кризис. Первыми симптомами этого кризиса являлись перенесение папского престола в Авиньон («авиньонское», или «вавилонское пленение», 1309-1376) и великая западная схизма между двумя линиями пап, авиньонской и римской, которая началась вскоре после 1378 и завершилась лишь на Констанцском соборе (1414-1418). За великой схизмой последовала эпоха правления ренессансных пап. Самыми знаменитыми из них были Родриго Борджа (Александр VI, 1492-1503) и Джованни де Медичи (Лев X, 1513-1521). Монашество в эту эпоху пришло в заметный упадок. «Плюрализм» (практика, в соответствии с которой одному лицу дозволялось занимать сразу несколько церковных должностей, а получение доходов с бенефициев не требовало присутствия держателя бенефиция и его участия в управлении и делах епархии) получил повсеместное распространение.

Однако даже в эти десятилетия христианская вера не переживала такого упадка, как в первой половине 10 в. Религиозные течения, подобные мистическому движению братьев общинной жизни (остававшемуся в лоне церкви), и деятельность таких реформаторов, как Джон Уиклиф и Ян Гус, которые были осуждены как еретики, свидетельствовали о большой жизненной силе христианской религии.

В период раннего средневековья была заложена система образования, развитие которой имело огромное значение для культуры нового времени и современности. В основу разработанной Боэцием системы легло семь дисциплин, из которых грамматика, риторика и диалектика образовывали "тривиум", а арифметика, музыка, геометрия и астрономия входили в состав "квадрилиума".

Что же считается физической культуры, то ее роль в воспитании подрастающего поколения была пересмотрена. В Древней Греции и Риме она мыслилась непременным атрибутом учености и была залогом гармоничного человеческого существования ("в здоровом теле здоровый дух"). Только здоровое и физически прекрасное тело могло бы стать достойным вместилищем знаний. Другое дело, что у греков физическое совершенствование имело еще и религиозный характер (Олимпийские игры зародились в Олимпии, при древнейшем в Греции храмовом комплексов в честь Зевса Олимпийского). В период Римской империи концепция физического развития сочеталась не с аскетическим духом, а с полной нравственной деградацией.

В средние века и античности огромное значение придавалось устному слову и устной речи, и тот, кто умел правильно и четко строить свою речь, тот, стало быть, мог и изложить свои мысли письменно, руководствуясь принципами другой важной дисциплиной — грамматики.

Что же касается музыки, геометрии, астрономии, арифметики, то эти дисциплины также тесно и логично связаны между собой, поскольку изучают с разных сторон те закономерности, которые лежат в основе изучения мира и природы во всей красоте и многообразии.