22.Ибн Сина «Книга исцеления».

Популярным стало и другое сочинение, охватывающее разные области знания, – Книга исцеления (Китаб аш-шифа), значительную часть которой составляет Книга о душе. Под названием Liber de Anima она получила известность в Европе уже в середине 12 в., когда была переведена на латинский язык Домиником Гундисальви. В настоящее время насчитывается 50 рукописей латинского перевода, первое издание которого было осуществлено в Падуе в 1485. На фарси свои философские взгляды Ибн Сина изложил в Книге знания (Даниш-намэ). Подводящее итоги его философских размышлений сочинение – Указания и наставления (ал-Ишарат ва-т-танбихат), написанное примерно в 1035–1036.

Как философ Ибн Сина принадлежал к направлению «фалсафы», восточного перипатетизма. Много сделал для выработки философского словаря на арабском и персидском языках. Отстаивая и развивая философскую систему Аристотеля, Ибн Сина уделял в своих трудах значительное внимание логике, учению о причинности, первой причине, материи и форме, познании, категориях, принципах организации мысли и знания. В учении Ибн Сины постоянно присутствуют два подхода в описании мира: физический и метафизический. Когда он рассуждает как «физик», то рисует картину сущего в категориях движения, пространства, времени, естественного детерминизма, располагает сущее в порядке от простого к сложному, от неживого к живому и заканчивает наиболее сложным организмом, наделенным разумом, – человеком. В этой картине разум рассматривается как тесно связанный с телом, с материей: «Души возникают тогда, когда возникает телесная материя, годная для того, чтобы ею пользовалась душа» (Книга о душе). Эта материя – мозг, разным отделам которого соответствуют разные психические процессы. «Хранилище общего чувства есть сила представления, и она расположена в передней части мозга. Вот почему, когда эта часть повреждена, сфера представления нарушается. Хранилищем того, что воспринимает идею, является сила, называемая памятью, и она расположена в задней части мозга. Средняя часть мозга создана в качестве места силы воображения». Рассматривая разные психические состояния и явления: сон, сновидения, способность внушения, предсказания, пророчества, размышляя о таинствах и чудесах, Ибн Сина призывал «раскрыть причину всего этого, исходя из законов природы».

23.Религиозно-философские взгляды Ибн Рушды Абу́ль Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад ибн Рушд (1126, Кордова — 10 декабря 1198,Марракеш) — знаменитый западноарабский философ. В Западной Европе известен под латинизированным именемАверро́эс. Ибн Рушд был сыном главного судьи и муфтия. Он обучался у крупнейших учёных своего века и был в дружеских отношениях со знаменитым суфийским мыслителем Ибн Араби и известными учёными Ибн Туфайлем и Ибн Зухром. Приальмохадском султане Юсуфе (1163—1184) достиг высших почётных должностей и жил то в Марокко, то в Севилье илиКордове. При его наследнике Аль-Мансуре Ибн Рушд находился вначале в большой милости, но затем был обвинён завистниками в несоблюдении учения Корана и, попав в немилость, был смещён с должностей и жил в изгнании близ Кордовы. Через несколько лет, когда сам султан стал заниматься и интересоваться философией, Ибн Рушд был опять призван ко двору в Марокко и осыпан доказательствами благосклонности; но вскоре после этого он умер в 1198 году в Марокко. Ибн Рушд перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля. Его причисляют к представителямвосточного перипатетизма, замечая, что он был сторонником наиболее аутентичного аристотелизма, очищенного от примесейнеоплатонического учения о эманации. В работах Ибн Рушда заметно влияние александрийских комментариев Аммония,Фемистия и др. В спорах с Аль-Газали он выступал как рационалистический защитник философии. В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма. Его сторонники не заботились о согласовании философии Аристотеля с христианским вероучением (ими была выдвинута концепция «двойственной истины», обосновывавшая независимость истин разума от истин религии). Он написал также книгу по медицине «Colliget» (арабское «Куллийят» — «система»), которая была переведена на латинский язык и несколько раз перепечатывалась. Многие его произведения переведены также на иврит. Кроме того, Ибн Рушд заслужил себе известность и как астроном своими наблюдениями над солнечными пятнами

24.Суффизм К.А.Яссауи АХМЕД ЯССАУИ(год. рожд. неизвестен —1166) — поэт, мыслитель XII века, святой суфий. Жил в городке Яссы. Позже и сам обрел имя Яссауи. Получив религиозное образование в г. Бухаре, Ахмед Яссауи прибывает в г. Туркестан и становится пропагандистом религиозно-мистических идей суфизма, палучивших в то время широкое распространение в Средней Азии. Сулеймен Бакыргани, Софы Аллаяр, Асхани и др. стали его последователями и распространителями суфизма. До наших дней доиіло сочинение Ахмеда Яссауи «Диуани Хикмет» («Книга мудрости»). В нем встречаются факты, имеющие прямое отношение к древней истории, литературе, культуре, этнографии, экономике казахского народа. Из уст народа можно услышать немало замечателъных рассказов-легенд обАхмеде Яссауи. Суфизм — течение в исламе, предпалагающее возможность прямого контакта верующего с Богом. Легенды рассказывают об особой святости Ахмеда Яссауи и о его неоднократных беседах с Аллахом. Сам город Туркестан, где жил, проповедывал и был похоронен мусульманский святой суфий, приобрел священный статус. Слава Ахмеда Яссауи распространилась по всему исламскому миру. Знаменитый восточный правителъ, великий Тамерлан, приказал построить в Туркестане мавзолей Ахмеда Яссауи, ставший выдающимся памятником средневековой архитектуры. Сегодня Туркестан встречает пилигримов со всех концов света, приходящих поклониться памяти великого святого. Ходжа Ахмеда Яссауи Величайший мыслитель и поэт, основоположник тюркской ветви суфизма. Развитие его личности и продолжение духовной миссии пророка Мухаммеда напрямую связывается с г. Яссы (старинное название — Туркестан), в который он прибыл еше юношей. Позднее он отправился в Бухару, где изучал суфизм - науку о тайном, и совершил хадж в Мекку. Получив право объяснять путь к познанию истины. Ходжа Ахмед вернулся в Яссы. Здесь, где в сознании людей смешивались тенгрианство, шаманизм, зороастризм, он посвятил себя продвижению новой религиозной идеологии, проповедуя справедливость, нравственную чистоту и духовное совершенствование человека, что находило живой отклик в душах людей. Ахмед Яссауи был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения наогузско-кнпчакском диалекте. Речь идет о его сборнике мистических духовных стихов «Диван-и-Хикмет» («Сборник мудрых высказываний»). Ценность сборника определяется главным образом народными формами вошедших в него стихов. В стихах излагаются основные правила и догмы ислама. Поэт призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, убеждая, что это якобы обеспечит блаженство в загробном мире. В то же время он выступает и как гуманист, призывая людей к справедливости, честности, доброте.Главная заслуга Ахмеда Яссауи как поэта состоит в том, что при господстве языка фарси в литературе и общественной жизни он обратился к родному тюркскому языку, ввел его в литературный обиход. Свои последние годы он провел в подземной келье. Яссауи так объяснял свой поступок: «Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророку