27. «Русская идея» в русской философии XIX-XX в.В. (Чаадаев, славянофилы, западники, евразийцы).

Термин «русская идея» предложен Достоевским и означает изучение в философии вопросов бытия, духа и судьбы русской нации.

Пётр Яковлевич Чаадаев в 1836 году опубликовал «философическое письмо»: «Прошлое России пусто, настоящее – невыносимо, будущего у России нет! Россия оказалась в стороне от столбовой дороги исторического прогресса народов. Судьба любого народа зависит от Бога. России по замыслу Бога предназначено дать УРОК всему человечеству». Работа Чаадаева вызвала философскую дискуссию, в ходе которой оформилось два противоположных взгляда на исторический путь России:

1) Славянофилы (Хомяков, Кириевский, Даль, Аксаковы). Россия должна сохранить свою чистоту. В России есть община, соборность, лад между крестьянами и царём.

2) Западники (Белинский, Грановский, Станкевич, Чаадаев, Герцен, Чернышевский). Россия должна развиваться по пути Европы. Правильно она развивалась только благодаря реформам Петра I. Общность исторического пути развития всех народов – необходимость.

Евразийство – это политическое и духовное движение, утверждающее особенности России как страны, не принадлежащей ни к Европе, ни к Азии. Школа основана в 1920 году Трубецким (главная работа – «Европа и человечество»). Основные положения еврозийства:

1) Россия является особым историческим и географическим миром, не принадлежащим ни к западу, ни к востоку;

2) русская история – это борьба и сотрудничество с западом и востоком;

3) при формировании государств и народов решающую роль играют природно-географические факторы. К евразийцам относятся Гумилёв (1960/80-е), Дугин (1990-е).

Русская философия XIX-XX в.в. Утопические идеи русского марксизма (Плеханов, Ленин), богоискательства (Бердяев, Соловьёв, Розанов), космизм (Фёдоров, Циолковский).

(•) Плеханов – создатель первой в мире марксистской организации «Освобождение труда». Ленин говорил: «философия Плеханова является развитием идей марксизма».

Ленин высказал своё понимание развития философии. Общепризнанной философской работой Ленина является «Материализм и Эмпириокритицизм». Он был теоретиком марксизма и привнёс новое в теорию:

1) создал учение о партии профессиональных революционеров;

2) открыл высшую стадию развития капитализма – империализм;

3) разработал теорию диктатуры пролетариата.

Ленин делал революцию в России для того, чтобы совершить мировую социалистическую революцию (большевистское мессианство).

(•) Розанов пишет работу «О сладчайшем Иисусе и горьких плодах его», в которой сообщает следующее: Иисус прекраснее самого мира, значит, с его рождением всё потеряло смысл и радость. Чтобы быть с Христом, надо отвергнуть мир, но это означает отвержение Бога как создателя этого мира. Он считал, что религия, в отличие от науки, имеет лучшее представление о мире и человеке.

Бердяев написал труд «Смысл творчества. Опыт оправдания человека». Там он вывел следующие положения:

1) философия – это учение о смысле человеческого существования;

2) главной целью каждого человека является необходимость стать инд - ной личностью;

3) спасение России в возрождении религиозности.

Он – русский экзистенциалист. «Мир заполнен объективациями, которые вносят отчуждение между людьми. Объективация есть в коллективе. Мы – машины, рычаги, мы друг для друга объекты. Во главе с Россией все должны перейти от объективации к субъективной всеобщей любви». Считал, что человек АБСОЛЮТНО свободен.

Соловьёв (смотри билет 34).

(•) Русский космизм – мировоззрение, с корнями в мифологическом сознании, в смеси христианства с язычеством. Русский космизм намеренно противопоставлял себя западноевропейской науке и культуре, находился в поиске примирения ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации.

Основные черты русского космизма:

1) человек является этапом развития космоса;

2) человек не может существовать вне природы;

3) человек претерпевает эволюцию, изменяясь в лучшую сторону сам и изменяя космос.

Фёдоров считал, что Россия должна привлечь все народы к воскрешению умерших путём собирания всех молекул, которые потом соберутся в людей. Каждый сын должен восстановить своего отца, отец – своего отца, отец отца – своего отца… «Все люди не уместятся на одной планете, поэтому необходимо осваивать космос»! Христианская эсхатология – религиозное учение о конце света (в России развивается паранаука – наука, контуженная христианской философией). Главный труд – «Общее дело».

Циолковский – основоположник современной космонавтики. Учёный предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной. «Освоение космоса – путь к предотвращению гибели человечества в результате истощения земных ресурсов»! Он считал, что Россия является мессией космического масштаба.

Чижевский – один из основателей космического естествознания, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, на социально-исторические процессы. Был знаком с Циолковским и перенял его философские воззрения.

№28 философия о сущности и фундаментальных характеристиках бытия: основные подходы.

Бытие есть всеохватывающая реальность, предельно-общее понятие о существовании, о сущем вообще. Философский словарь: «Бытие – философ. категория, обозначающая реальность, существующую объективно вне сознания и независимо от сознания человека».  Категория объединяет все идеи мира по признаку их существования. Бытие есть все то, что существует. Это материальные вещи, процессы, различные свойства, связи и отношения, плоды фантазии, сказки, мифы, и даже бред больного существует как реальность. Бытие охватывает как материальное, так и духовное, оно есть реально сущее. Проблема бытия – это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Суть проблемы состоит в том, что мы не в состоянии охватить своим мышлением объективную реальность ни во всем ее объеме, ни во всех способах ее проявления.

Диалектический материализм отвергает идеалистическое представление о бытие как существующем до материи или независимо от нее, рассматривая материальность мира и его бытие как понятия тождественные. Признавая бытие первичным по отношению к сознанию, диал. материализм  трактует сознание как активную силу, оказывающую воздействие на бытие. Антитезисом бытия или «нечто» является понятие «ничто». Часто оно рассматривается в смысле отсутствия в неком абсолютном смысле. Все конкретные формы бытия (звезды, растения, животные, человек) с одной стороны как бы возникают из небытия, из  «ничто» и становятся наличным, актуальным бытием.

Диалектика бытия и небытия заключается в том, что переход в небытие, в «ничто», есть уничтожение данного вида бытия и превращение становление его в иной форме. Возникновение той или иной формы есть результат перехода одной формы бытия в другую, т. е  небытие – понятие относительное, в абсолютном смысле небытия нет.  Основными формами бытия являются: 1.    материальное бытие – существование материальных (обладающих массой, протяженностью, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; 2.    идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объектизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; 3.    человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; 4.    социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.  Среди бытия также выделяют: - ноуменальное бытие (от слова «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; - феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, т.е. бытие, каким его видит познающий субъект. Специфичность бытия человека заключается в уникальной для живой природы, нежесткой, неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется, например, в способности человека регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и самосознанием индивида. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются не телесными, а духовными, нравственными, социальными мотивами (например, жертвенные поступки). Главный момент специфики бытия человека – способность сознавать свой бытие.

№ 29 философские подходы к сущности сознания.

Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности. Сознание есть одно из свойств движения материи, есть особое свойство высокоорганизованной материи. Это означает, что между сознанием и материей существует и различие, и связь, и единство.

Сознание отражает мир не в чувственно-наглядных, а в идеальных образах. идеальное характеризует, во-первых, гносеологическое отношение сознания к бытию, выявляя принципиальное отличие между отражением и отражаемым, образом и объектом. Это отличие состоит в том, что идеальные образы, отражая свойства реальных объектов, сами этих свойств не имеют. Идеальному образу не свойственны какие бы то ни было физические, химические и прочие признаки материальных объектов. Они не имеют ни пространственных размеров, ни геометрических форм, ни объема, ни массы и т. п. Образ розы не пахнет, а от образа огня даже папиросу не прикуришь. Идеальное — это то, что существует и не существует одновременно. Его нет как особой субстанции, которая существует наряду с материей, но оно есть как субъективная реальность. Субъективность означает, что идеальное всегда принадлежит субъекту, человеку и не существует без своего носителя, поэтому в содержании образов и понятий сознания отражаются особенности жизненного опыта его носителя, его интересы, чувства, расположение духа, переживания и т. д. Субъективность также означает неполноту отражения, которая связана с тем, что в ощущениях дается не зеркальная копия, а более или менее приближенное воспроизведение свойств предмета.

Следует заметить, что в понимании проблемы идеального сложились два взаимосвязанных подхода. Сторонники этого подхода выводят свойства идеального из неотъемлемых свойств материи. Психологизм, или информационный подход рассматривает идеальное как особое свойство субъективности, духовности, относительно независимой от материального, практического. Оба подхода имеют положительные и отрицательные моменты.

№30 философия о познании и проблеме истины.

Непосредственная цель познания – истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный и необходимый спутник истины на всех этапах ее развертывания – заблуждение.

Заблуждение – знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним.

Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Это верное, правильное отражение действительности. Достижение истины – непосредственная цель познания в любой его форме. Первым и исходным признаком истины считается объективность. Будучи объективной по своему внешнему материальному содержанию, истина – субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди и выражают ее в субъективных формах (понятиях, законах, теориях).

Абсолютная и относительная истина – это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения.

Абсолютная истина понимается как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом. Это гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему. Абсолютная истина – это также тот элемент знаний, который не может быть опровергнут: «птицы имеют клюв», «люди смертны» и т.д.

Относительная истина выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, понятие о теплороде). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности.

Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине: догматизм и релятивизм. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента. Для догматика – это истина, в которой нельзя даже усомниться. Релятивизм – это абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания.

Проблема истины как возможность достижения достоверного и адекватного знания о действительности была впервые осмыслена и сформулирована в античной философии. В своей классической форме вопрос об истине по существу артикулировал фундаментальную эпистемологическую проблему о соотношении мышления и бытия, сознания и объективного мира. Уже в философии Аристотеля была предпринята попытка специального анализа проблемы истины и обоснован вывод о том, что данное понятие должно употребляться для характеристики не вещей и предметов, а знаний о них. Причем истина понималась Аристотелем как такое знание, которое логически и содержательно соответствует действительному положению вещей. Эту мысль античный философ выразил предельно четко и точно: «… истину говорит тот, кто считает разъединенное - разъединенным и связанное – связанным, а ложное – тот, кто думает обратно тому, как дело обстоит с вещами» .

С точки зрения Канта, смысл и содержание истины определяется взаимной согласованностью, единством двух моментов познания: чувственного (опыта) и формально-логического.

В современной философии проблема истины все более ощутимо лишается своего объективно-онтологического статуса и рассматривается в контексте интерпретации ценностных и субъективно-личностных измерений сознания.

№31 общество как предмет философского исследования. Проблема исторической закономерности.

Человеческое общество – высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа. Объединение людей в целостную систему происходит независимо от их воли.

Древние философы пытались разгадать природу общественных связей, сущность исторического развития, его причины. По Платону, общество возникает в силу того, что люди нуждаются в друг друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель выдвинул положение, что человек родится политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к общественной жизни.

Средневековые философы в трактовке истории человечества, как правило, апеллировали к божественному проведению: история предопределена богом; общество основано на неравенстве, с которым люди должны мирится. Августин рассматривает общество, град земной, в свете града Божьего.

Мыслители Нового времени рассматривали историю общества, как продолжение истории природы и стремились вскрыть «естественные» законы общественной жизни. Гоббс и Локк развивали концепцию общественного договора и договорную концепцию государства. Эта проблема играла огромную роль в размышлениях философов 17-19 в. Любой человек живет не сам по себе, он связан с другими людьми, поэтому он как частица класса, обществ. группы он связан с другими людьми одинаковыми условиями существования, сходным образом жизни и общностью интересов. В этом и происходит сведение интересов индивида к интересам общества.

Гегель: "Интересы" двигают жизнью народов". Простая совокупность индивидов, понимавшихся как атомы. Чем более развиты индивиды, тем более развито и прогрессивно общество.

Спенсер. Органическая школа в философии. Проблема соотношения биологического и социального. Особая роль государству как мозгу и церкви (душа). Торговля - кровь, телеграф - нервы. Общество должно служить интересам индивида, а не поглощать его.

Марксизм. Общество есть совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов, что через систему общ отношений, условий производства, политических и социальных институтов определяет содержание и направленность деятельности людей. Материальные условия жизни и потребности и интересы социальных субъектов определяют идеальные побудительные силы.

Гражданское общество – единство различных лиц, которое живет в системе правого государства, где действует принцип защищенности прав человека. В истинно гражданском обществе каждый человек есть самоцель и высшая ценность.

№32 философия о сущности человека. Человек и культура

Человек-субъект, который способен к изменению вещного мира и самого себя. Представление о человеке постоянно меняется. В античной философии-образ космоцентричного человека отрыл для европейцев душу, но это понимание человеческой души отличалось от восточного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизывает тело, поэтому в понимании древних греков человек мыслит всем телом-"в здоровом теле-здоровый дух"; поэтому древние греки большое значение уделяли тренировке тела.

В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель: человек-политическое животное (социальная компонента человека). В средневековой философии: образ человека- теоцентричный, человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир-момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек-актер божественных трагедий и комедий. Воля выше интеллекта, выше разума человека- А. Августин. Фома Аквинский: в человеке нет субстанционной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания и открываются в откровениях.

Деятели эпохи возрождения воспевали гармонию души и тела. Человек- венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека желанием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапожника и душа монарха от рождения одинаковы.

Изменяется отношение к душе и в эпоху нового времени-механистический подход к душе человека. Человек-это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека от незнания законов природы, всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека. Первоначально, человек-предмет сам по себе, предмет на который направлена сила извне. В Новое время выдвигались мысли о том, что человеком человек становится.

Проблема становления человека в условиях развития - проблема антропосоциогенеза. Многие философы высказывали сомнение в разумности человека. В человеке сильно животное начало. Ницше: человек не только творец, но и тварь, чтобы уничтожить тварь нужно освободиться от морали, выдвигающей идеи человека-бога. Н. Бердяев: человек-существо, подчиненное сверхчеловеческому началу, которое нельзя охватить разумом, присутствует творческое начало-человек должен стремиться к Богу через творчество.

Проблема человека - есть основная проблема философии. Человек может начать философствовать только с познания самого себя. Человек так и остался для себя загадкой. Платон: человек-животное двуногое, беспёрое. Человек является неким существом, а все существа делятся на диких и ручных. Человек - ручное животное.

Классификация:

. Субъективистский подход: человек - его внутренний субъективный мир.

. Объективный подход: Человек-носитель внешних объективных условий

существования.

. Синтезированный подход: субъективный и объективный.

Сущность то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Атеисты (Камю, Сатр) считают, что у человека нет природы, человек-существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает.

Человек-создатель культуры. Сущность человека проявляется тогда, когда он представляет то, что он есть сам по себе. Проявить себя он может в пограничной ситуации: болезнь ,борьба и т. д. Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла.

Человек как творец культуры - «второй природы» (Маркс)- постоянно «опредмечивает» свою мыслительную деятельность в материальных носителях и духовных символах (научно-технических изобретений и инженерных сооружений, этических норм и ценностей, механизмов регуляции межличностного общения и общественных отношений и т.д.). Все это происходит в силу того, что человечество всегда стремится к изменению природной среды, приспосабливая ее к своим нуждам и интересам.

Осмысливая результаты своего участия в созидании культуры, исторический человек творит свою индивидуальность. А усваивая культуру путем ее распредмечивания, он формирует и развивает себя как личность. Выявляя и делая доступным для каждого заключенное в предметах и символах специфически гуманитарное содержание, человек тем самым проявляет свою истинную природу. Его культура выступает ключевой характеристикой личности, как своеобразная мера ее духовного, нравственно-этического и профессионального развития. Духовная культура человека в конечном счете реализуется в материальной культуре общества. При этом дальнейшее развитие второй в принципе немыслимо без прогресса первой. Духовное и материальное, выражаясь друг в друге, существуют, лишь вновь и вновь переходя друг в друга в процессе творческой человеческой жизнедеятельности.

№33 язык и коммуникация как проблема современной философии.

Философия языка — одно из наиболее влиятельных направлений современной западной философии, в центре внимания которого представление о языке как ключе к пониманию мышления и знания. Предшественниками философско-лингвистического направления были Аристотель (трактат «Категории»), И. Кант (разработка категорий рассудка), Ж. Ж. Руссо (идеи о происхождении письменности), Дж. Милль (вклад в теорию референции), В. Гумбольдт и другие.

Переход от философской классики к периоду философии языка связан с изменением объекта исследования: на место «идей» приходят лингвистические сущности — предложения и термины. Познающий субъект зачастую сдвигается на периферию познавательного.

Современная философия считает в принципе проблематичным отвлекаться от языкового аспекта философских проблем. Начиная со второй половины XX века, все основные разделы философии испытывают как минимум стилистическое влияние философско-лингвистических ходов мысли.

Таким образом, философия языка — это не просто отдельно взятое направление философских исследований, но и особый стиль философского мышления, который связан с преимущественным интересом к вопросам о способах построения теорий и с изучением принципов упорядоченности средств выражения знаний.

Проблемы «поздней» философии языка

• генезис языка из повседневных способов общения;

• принципы и структура речевых актов (социокультурные предпосылки языка);

• языковая природа сознания и вопросы возможности создания искусственного интеллекта.

Коммуникация — (от лат. communicatio) — акт общения, связь между двумя или более индивидами, основанные на взаимопонимании; сообщение информации одним лицом другому или ряду лиц.

Коммуникации - сегодня важнейший инструмент изменений и управления в самых разных сферах человеческой жизни, деятельности и мышления.

В принципе, философия за последние сто лет, так или иначе, была связана с проблемой коммуникации. Это связано с тем, что практика коммуникации является, во-первых, сложноорганизованной практикой, а во-вторых, практикой, принципы и организация которой привели к революционным общественным изменениям.

Проблема коммуникации была поставлена в трудах Э. Гуссерля, а также таких философов, как Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс, в работах X. Ортеги-и-Гассета, в трудах отечественных философов Б. Ф. Поршнева, Ю. К. Плетникова и других. Она была сформулирована в широком философском и социально-философском плане – как «вечная» проблема, то есть как всеобщая проблема человеческого бытия. Коммуникация выступала как взаимодействие личностей, как взаимодействие (по преимуществу вербальное) «Я» и «Другого», которое делает возможным индивидуальное бытие, а также является условием существования социума. Исходя из философского понимания коммуникации как универсальной характеристики бытия индивида и общества, взаимодействие (по преимуществу вербальное) «Я» и «Другого» с целью установления взаимопонимания и осуществления совместной деятельности следует назвать коммуникацией в широком смысле. Другой – это тот, кто наделен своим собственным душевно-духовным миром, своим собственным потоком сознания.

Широкая, то есть философская, трактовка понятия коммуникации позволяет переформулировать фундаментальный философский вопрос об условиях и возможности бытия человека и общества. В этом случае проблема коммуникации в своей глубинной сути – это проблема взаимопонимания между субъектами: личностями, культурами, социумами, – а следовательно, проблема возможности солидарности, взаимного доверия, без которых невозможна совместная деятельность.

Представляется, что нецелесообразно различать понятия коммуникации и общения. Более рационально считать их синонимами.

Одной из частных теорий социально-культурной коммуникации является получившая широкое развитие в последние десятилетия теория межкультурной коммуникации. Межкультурная коммуникация – «это общение людей, представляющих разные культуры». В теории межкультурной коммуникации культура понимается как обычаи, традиции, верования, образ жизни определенной общности людей. Различия культур определяются тем, что они основаны на разных национальных языках.

№34 наука и техника в жизни общества.

Возрастание роли науки и научного познания в современном мире, сложности и противоречия этого процесса породили две противоположные позиции в его оценке – сциентизм и антисциентизм, сложившиеся уже к середине 20 века. Сторонники сциентизма утверждают, что “наука превыше всего” и ее нужно всемерно внедрять в качестве эталона и абсолютной социальной ценности во все формы и виды человеческой деятельности. Отождествляя науку с естественно-математическим и техническим знанием, сциентизм считает, что только с помощью так понимаемой науки (и ее одной) можно решить все общественные проблемы. При этом принижаются или вовсе отрицаются социальные науки как якобы не имеющие познавательного значения и отвергается гуманистическая сущность науки как таковой.

В пику сциентизму возник антисциентизм – философско-мировоззренческая позиция, сторонники которой подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению, не в состоянии обеспечить социальный прогресс, улучшение жизни людей. Исходя на действительно имеющих место негативных последствий НТР, антисциентизм в своих крайних формах вообще отвергает науку и технику, считая их силами враждебными и чуждыми подлинной сущности человека, разрушающими культуру. Методологическая основа антисциентистких воззрений – абсолютизация отрицательных результатов развития науки и техники (обострение экологической ситуации, военная опасность и др.).

Несомненно, что обе позиции в отношении к науке содержат ряд рациональных моментов, синтез которых позволит более точно определить ее место и роль и в современном мире. При этом одинаково ошибочно как непомерно абсолютизировать науку, так и недооценивать, а тем более полностью отвергать ее. Необходимо объективно, всесторонне относиться к науке, к научному познанию, видеть их остро противоречивый процесс развития.

Характерная черта современного общественного развития – все более крепнущая связь и взаимодействие науки, техники и производства, все более глубокое превращение науки в непосредственную производительную силу общества. При этом, во-первых, в наши дни наука не просто следует за развитием техники, а обгоняет ее, становится ведущей силой прогресса материального производства; во-вторых, если прежде наука развивалась как изолированный социальный институт, то сегодня она пронизывает все сферы общественной жизни, тесно взаимодействует с ними; в-третьих, наука все в большей степени ориентируется не только на технику, но прежде всего на самого человека, на безграничное развитие его интеллекта, его творческих способностей, культуры мышления, на создание материальных и духовных предпосылок для его всестороннего, целостного развития.

№35 человек и цивилизация.(на примере франквуртской школы)

Наиболее известными представителями франкфуртской школы являются три автора: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе. Все они начинали свою научную карьеру в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне. Все они являются носителями высокой философской культуры, характерной для немецких авторов. На становление их взглядов оказали существенное влияние А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, К. Маркс и З. Фрейд, а также экзистенциализм М. Хайдегтера. Центр их философствования — человек в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западнoгo индустриального общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества. Франкфуртская школа создает критическую теорию общества, основы которой закладываются еще в догитлеровской Германии, а затем развертывается главная аргументация в ряде работ, вышедших в США.. Точка зрения критической теории общества основывается на гегелевском противоречии, которое, по мысли основоположников франкфуртской школы, позволяет избежать окаменелости, догматического представления об обществе. Макс Хоркхаймер (1895—1973) считал, что главная задача философии в XX веке — помочь человеку выстоять под натиском тоталитарных режимов и авторитарных методов давления на индивида. Иррациональность современного мира можно преодолеть с помощью критического мышления, которое возможно сформировать только тогда, когда, человек осознает величие диалектики.

После возвращения М. Хоркхаймера в послевоенную Германию задача философии — научить людей взаимопониманию, терпимости, ценностно выдержанным действиям. Теодор Адорно (1903—1969). Им был создан "разоблачительный" метод философствования, с помощью которого он показывал, что художественное творчество и само философствование подчиняются не самост их творца, а представляют собой ряд бессознательно воспринятых социальных импульсов, которыми мыслит и творит художник или философ. Поэтому главную задачу своей философии Т. Ддорно видит в том, чтобы научить отрицать все логически законченное, завершенное, традиционное, что, по мнению философа всегда является "ложной идеологией". Центральной работой Адорно является "Негативная диалектика" (1966). Пример новой истины в искусстве Т. Адорна видит в театре абсурда, созданном С. Беккетом, равно как и в других формализованных направлениях современного искусства — абстрактной живописи, сюрреалистической музыке, функциональной архитектуре.

Любое знание — насилие над природой, а логика, организующая хаос чувств, дает человеку инструменты власти над природой, формирует его волю к власти, а значит и потерю человеком самого себя. Возвращение человеком собственной сущности в мире товарного фетишизма и самоотчуждения практически не-возможно, но есть способы уйти от мира. Путь— это мир искусства, создаваемый человеком.

Герберт Маркуэе (1898—1979) подчеркивает, что современная западная культура, с ее достоинствами комфорта, технической оснащенности, удобства бытия и безопасности существования рождает репрессивную терпимость всех членов буржуазного общества, их одномерность и проинтегрированность во все общественные отношения. В работе "Одномерный человек" (1964 г.) он показывает, как индустриальное общество, создавая высокий жизненный уровень, связывает руки всех оппозиционных сил.

Возникает новая социальная реальность — общество потребителей, которые стали одномерными и проинтегрированными в существующие общественные отношения. По мнению Г. Маркузе, в современном обществе нет других общественных сил, которые могут начать борьбу против общества, кроме тех, которые чувствуют себя отщепенцами, изгоями. Это — третья сила в современной европейской культуре. Гибельное развитие индустриального общества Г. Маркузе видит в том, что в нем "возрастает иррациональность целого. Тем не менее, в истории философии XX века Франкфуртская школа оставила заметный след, раскрыв специфику европейской рациональности, показав роль и значение социальных теорий, связанных с практическими действиями людей, подчеркнув необходимость выработки нового философствования, сочетающего все методы и способы осмысления мира — научные, философские, практические, эстетические.

№36 этика и теория коммуникативного действия (хабермас)

Разработка социально-коммуникативного подхода к анализу дискурса принадлежит Юргену Хабермасу, который один из первых включил термин «дискурс» в научный оборот.

Хабермас в 80- 90-х годах много занимался коммуникативной теорией действия и этикой дискурса (речь, процесс языковой деятельности). Он выделил дискурсное общение, которое характеризуется им как свободное и консенсусное. Данный тип общения рассматривался как идеальная коммуникативная модель.

Для ответа на вопрос о том, что означает этика дискурса, Хабермас предлагает сначала задуматься над тем, в чем состояли особенности этики Канта. Ибо вся современная этика есть отчасти следование Канту. Согласно Хабермасу, этика Канта носит универсалистский характер. Этика Канта выдвигает на первый план принцип должного. Когнитивизм ее состоит в том, что нормативная правильность понимается по аналогии с истинностью. Этические нормы интерпретируются у Канта как чистые и всеобщезначимые формы. На общую значимость могут претендовать лишь те нормы, которые способны были бы найти поддержку всех, кого они касаются, - если бы они могли стать участниками практического дискурса.

В этике дискурса Хабермас пытается синтезировать наиболее ценные идеи традиционной этики, и этических учений современности. Он пишет- ""Моральными" я хотел бы назвать все те интуиции, которые информируют нас о том, как мы должны себя наилучшим образом вести, чтобы благодаря щадящему поведению и предупредительности предотвратить крайнюю ранимость личности.

Этика дискурса, по Хабермасу, включает принципы справедливости и солидарности. Данная этика преодолевает либеральный эгоцентризм и формулу индивидуального успеха за счет конкурентной борьбы с другими.

Кроме того, этика дискурса, считает Хабермас, может служить формированию общезначимых принципов и норм в обществах переходного типа, в которых возникает кризис моральных ценностей, а также в мультикультурных и плюралистических сообществах.