4. Специфика философского знания: ориентация на социальные и духовные ценности. (не точный)

Развернутая же теоретическая разработка проблемы ценностей осу­ществляется в Новое время (вторая половина XVIII века и XIX-XX вв.). Впер­вые четко разграничил мир сущего (что есть) и мир должного (мир норма­тивных идей разума, или ценностей) И. Кант, а позже неокантианцы развер­нули это разграничение в целостное учение о ценностях, назвав его «аксиологией".

Общим для различных течений аксиологии Запада является понимание ценностей как таких общезначимых принципов, которые определяют направленность действий и поступков людей, их внутреннюю мотивацию. Есть ли у этих принципов объективная основа? Позицию «натурализации" ценностей выдвигал Д. Дьюи, но показательно для западных аксиологов все же, мнение, согласно которому указанные принципы - это требова­ния- нормы и идеалы, обращенные к сознанию людей и из их же сознания черпаемые, т.е бытие ценностей для них - не реальное, а идеальное. Но как тогда эти аксиологи обосновывают общезначимость ценностей, их всечеловечность.

Ценность необходимо отличать от оценки. Ценность -это объективная характеристика деятельности (и ее продуктов), оценка же -это отражение объективной ценности в сознании субъекта, и соотносятся они как первичное и вторичное, объективное и субъективное. Специфика оценки определяется как спецификой ее объекта (т.е. ценности), так и ак­тивностью ее субъекта, отражающего этот объект не пассивно, а внутрен­не заинтересованно, как личностно значимый именно для него. Такое пере­плетение в оценке объективного и субъективного и образует ее особую природу, отличающую оценку от истины, а оценивающую деятельность - от научно-познавательной.

Обычно же ценности делят на материальные и духовные, относя к пер­вым "материальные блага», удовлетворяющие телесные потребности человека, а ко вторым -достижения познания, явления культуры, искусство и т.д. При этом, во-первых, утверждается приоритет духовных ценностей над материальными (на этой основе критикуется "вещизм", т.е. потреби­тельская психология) и, во-вторых, проводится важное различие: материальные ценности реализуются путем их потребления (пища, одежда, жилище и т.д.), духовные же сами удовлетворяют потребности человека и как таковые не потребляются, что делает их «вечными", т.е. неисчерпаемыми. Впрочем, и это различие, и разную роль материальных и духовных ценнос­тей не следует абсолютизировать^ б о, в сущности, все ценности без ис­ключения (если они, конечно, подлинные) выполняют «духовную» функ­цию, поскольку в конечном счете «работают" на универсальное развитие личности. Так, вещная среда (т.е совокупность, прежде всего, матери­альных ценностей), если она организована должным образом, по рекомен­дациям современного дизайна, может в значительной мере духовно воз­действовать на человека. И, наоборот, недоброкачественные духовные продукты (типа «чернухи" и «порнухи») снижают ценностный потенциал личности, духовно растлевают eё.

5. Древнегреческая философия: космоцентризм.

В античной философии три этапа: досократовский (от рубежа 7 и 6 в. до н.э. до перелома 5 и 4 в. до н.э.); классический (от второй пол. 5 в. до н.э. до конца 4 в. до н.э.); эллинистическо-римский (с конца 4 в. до н.э. до 5 – 6 в. н.э.). За этот период были созданы: новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос - порядок (понятие предложено Пифагором).

Как построен космос? Крайне ограниченные возможности науки того времени (опора лишь на наблюдение, почти полное отсутствие эксперимента) в сочетании с острой философской пытливостью порождали множество гипотез и, соответственно, типов объяснения мира.

Одни философы полагали, что все вещи возникают, хотя и разными способами, из какого-либо одного и притом вещественного начала - из «воды» (Фалес), «воздуха» (Анаксимен), «огня» (Гераклит), «земли» (Ксенофан).

Другие считали, что таких начал несколько - так, Эмпедокл «корнями всех вещей» называет огонь, воздух, воду и землю, а их соединение и разъединение объясняет действием противоположных сил - «любви» и «вражды». Речь, конечно, идет не о реальных, природных веществах, а о символе, метафоре, образном сравнении - идея «первовещества» и «первоосновы» еще скована чувственной образностью.

Гипотеза, где оперируют понятиями-апейрон («бесконечное») у Анаксимандра, число у Пифагора, бытие как таковое у Парменида.

Левкипп и Демокрит выдвинули атомистическую гипотезу, оказавшуюся особенно перспективной.

Общее у этих гипотез - конкретные вещи возникают и гибнут, но то, что лежит в их основе, сохраняется, пребывает извечно, в изменчивом ищется сохраняющееся, в многообразном - единое. Так вырисовывается постановка таких фундаментальных философских проблем, как единое и многообразное, внутреннее (сущность) и внешнее, часть и целое, движение и покой и т. д., а сам космос предстает - как «вечный поток», пребывающий в постоянном круговороте.

Каково здесь место человека? Он понимался по аналогии с космосом и включался в космическую необходимость, воспринимавшуюся в тесной связи с идеей судьбы. Психическое и физическое, субъективное и объективное представлялись еще недостаточно расчленено, это видно, например, из того, как Гераклит понимал логос (слово, разум): это и специфическое определение человека, и закономерная природа вещей, их необходимость и судьба. Эта детерминированность человека судьбой, т. е. законами мира, сочеталась у древних греков, однако, с признанием активного характера человеческого поведения, о чем речь шла выше. Считалось, что человек заранее не знает того, что ему уготовано судьбой, а потому может поступать так, как ему хочется. Так греки подходили к проблеме свободы воли.