7. Предпосылки появления, характеристика, основные черты и направления эллинистической философии.

Само понятие «эллинизм» было введено в XIX веке немецким ученым Йоганом Дройзеном. Под «эпохой эллинизма» понимают период античной истории, который начался после походов Александра Македонского и закончился падением Птолемеевского Египта в 30 г. до н. э. Для этого периода характерно смешение традиций, религий, идей и культур. В эпоху эллинизма небывалого подъема достигают точные науки и техника. Центром эллинистической цивилизации стал город Александрия (в Египте): в александрийском мусейоне проводились исследования во всех областях знания, а александрийская библиотека собрала в себе практически всю существующую философскую и научную литературу.

Киники. Основатель школы — Антисфен, который, как и Платон, был учеником Сократа. Киники, наверное, полнее всего воплотили сократовское представление о философии как образе жизни. Киническая философия — это целиком и полностью жизненный выбор: выбор свободы, независимости, отказ от роскоши и честолюбия. Поэтому для киников было характерно резкое противопоставление себя общественной морали, эпатирующее поведение. Вопреки распространенным тогда представлениям, киники считали физический труд благом, а не позором.

Теоретический дискурс у киников был сведен к минимуму, хотя и существуют типично кинические философские понятия (некоторые из которых были восприняты стоиками): аскеза (понимаемая как разумное самоограничание), атараксия (невозмутимость), автаркия (независимость, самодостаточность), бесстыдство (понимаемое как отказ от мнимых приличий). Кроме того, этот дискурс носил явный антиплатоновский характер: на место умозрения был поставлен здравый смысл; отвергалось представление о наличии в душе «врожденных идей»; подлинное бытие приписывалось только конкретным вещам ( а не «смыслам», «идеям»).

Самыми известными представителями кинической философии были Диоген Синопский, Кратет, Гиппархия. Этическая программа киников оказала большое влияние на этику стоиков.

Эпикурейцы. Основатель школы — Эпикур (прим. 342 –271 гг. до н. э.). В 360 г. до. н. э. он основал в Афинах школу, получившую название «Сад» (по месту собрания). Эпикур исходил из «опыта плоти». Плоть здесь — не анатомическое понятие. В системе Эпикура она предстает в совершенно новом для философии смысле: это субъект страдания и наслаждения, то есть сам индивидуум. «Плоть» у Эпикура не отделена от «души», поскольку не бывает неосознанного удовольствия или неосознанного страдания. Важно избавить плоть от страданий, чтобы дать ей возможность наслаждаться. Согласно Эпикуру, платоновское «стремление к Благу» — это самообман, поскольку индивидуумом движет лишь стремление к наслаждению. Отсюда задача философии — подвергнуть наслаждение рациональному анализу, то есть выяснить, что является единственным подлинным наслаждением. Под таким подлинным наслаждением Эпикур понимал чистое наслаждение бытием. Все человеческие беды и горести проистекают оттого, что люди не понимают, в чем состоит подлинное наслаждение, и стремятся к наслаждениям ложным, которые неминуемо приводят к страданию. Люди, по Эпикуру, погрязли во «вздорных мнениях», поэтому задачей философии является врачевание. Следует исцелить болезни души и научить человека наслаждаться. Подлинное удовольствие — это состояние равновесия, спокойствия духа и безмятежности.

В основе всех человеческих страданий, считал Эпикур, лежит страх. Самым сильным является страх смерти и страх перед богами. Но, по мнению Эпикура, боги непричастны к образованию вселенной и не заботятся о делах человеческих. Жизнь богов состоит в наслаждении собственным совершенством. Такие боги не оказывают никакого влияния на мир и не заботятся его делами, ибо это помешало бы их безмятежности, а, следовательно, совершенству. Поэтому нет ничего глупее, чем просить что-либо у богов. Им можно лишь возносить молитвы-славословия. Это бескорыстная любовь к богам, любовь, ничего не требующая взамен.

Что же касается смерти, то, по словам Эпикура, она не имеет к нам никакого отношения, ибо пока мы есть, смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

Стоики. Основатель школы — Зенон из Китиона. Название свое получила от места собрания: Stoia Poikile — «Расписной портик». Жизненную позицию стоиков можно описать словами Сократа: «С хорошим человеком не бывает ничего дурного ни в жизни, ни после смерти». Зло и Благо понимались именно в сократовском смысле, то есть как моральное зло и моральное благо. Стоический опыт заключается в ясном осознании трагического положения человека, всецело подчиненного судьбе. Человек беззащитен перед случайностями, болезнями, смертью. Единственное, что во власти человека — это поступать согласно разуму. Разумность также понимается по-сократовски: это стремление к добродетели. Воля творить добро — это та неприступная крепость, которую каждый может воздвигнуть в себе самом. Только здесь человек может обрести свободу и неуязвимость.

Главный этический принцип стоиков: терпи и воздерживайся. Можно выделить следующие стоические добродетели: разумение, мужество, величие души (самообладание), воздержание, целомудрие (обуздание страстей), добрая воля, надлежащие поступки. Состояние мудреца стоики описывали при помощи следующих понятий: апатия (бесстрастие) и атараксия (невозмутимость).

В отличие от киников, стоики серьезно занимались научными изысканиями. Так стоик Посидоний достиг выдающихся успехов в области физики. Он утверждал повсеместный характер термодинамических процессов. Он создал уникальное для античности физическое учение, ядром которого являлась концепция непрерывности. Согласно Посидонию, тепло и душа (пневма, т. е. дыхание) взаимосвязаны. Основная функция пневмы — напряжение (тонус). Напряжение придает бытию динамический характер. Тоническое движение — это самовибрация.

Стоики объявили вопрос о последних неделимых частицах некорректным. Непрерывность объединяет целое и части в результате напряженного состояния целого. Таким образом, это учение напоминает концепцию поля в современной физике.

Известно, что философия стоиков процветала и в II веке н. э. Поэтому принято выделять еще и «римских стоиков»: Сенеку, Эпиктета, Марка Аврелия. Отличительные черты римского стоицизма:

Интерес к этике становится доминирующим, а подчас — исключительным.

Индивид, утративший связи с государством и обществом, искал собственной реализации во внутреннем мире. С этим связана особая атмосфера интимности римского стоицизма.

Сильное вторжение религиозного чувства. В сочинениях новых стоиков можно найти серию параллельных Евангелию предчувствований: родство всех человеческих душ в Боге, универсальное братство, необходимость снисхождения, любовь к ближнему и даже любовь к врагам.

Усилилось влияние платонизма. Например, в концепции моральной жизни как «подражании Богу».

Луций Анней Сенека, мастер психологического анализа, открывает понятие «совести» (conscientia) как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть — это осмысление добра и зла. От совести никто не может убежать, ибо человек — существо, не способное укрыться в самом себе, не умещающееся в себе. Сенека отходит от интеллектуализма греческой традиции и говорит о воле (voluntas) как о самостоятельной способности души, не сводимой к познавательной деятельности.

Другое отличие от античной стои — акцент на понятиях греховности и вины: человек греховен потому, что иным он быть не может. Если кто-то безгрешен, то он не человек. Даже мудрец, оставаясь человеком, грешен.

Сенека, возможно более других стоиков, противник рабства и социальных различий. Истинная ценности и истинное благородство зависят не от рождения, но от добродетели, а добродетель доступна всем, ибо требует человека «в голом виде».