66. Статус, функции и специфика методологии социогуманитарного познания

Каждая отдельная наука имеет свой особый предмет изучения, свои теоретические принципы и свои методы исследования, вытекающие из понимания сущности её объекта. В конкретной научной дисциплине применяется совокупность самых разных методов и приёмов, находящихся на всех уровнях методологического знания. Чётко обозначить какие-либо конкретные способы исследования применительно только к данной дисциплине очень сложно, хотя, конечно, каждая из них имеет относительно определённый методологический инструментарий.

Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому "удельный вес" количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках.

В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти "неточные законы", законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере.

В сфере социально-гуманитарного знания особое место принадлежит философии. Философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека. Это убедительно показал еще И. Кант. Именно человек есть альфа и омега философских размышлений, какой бы материал ни подвергался анализу, и какую бы форму ни принимала философия. А культура, говоря образно, – это всё, что люди думают, говорят и делают. Обращённость философии и культуры к человеку определяет органически необходимый характер их взаимодействия и взаимообусловленности.

Знакомство с философией того или иного народа на определённом витке истории предполагает включение процесса философского творчества в определённый социально-культурный контекст, а постижение содержания конкретной культуры – обращение к философской аналитике её фундаментальных пластов и составляющих. Идеалы, ценности и установки, мировоззренческие и методологические, формируются и функционируют на основе потребностей и возможностей своего времени и в конкретных социально-культурных нишах. В этом же контексте происходит становление и развитие понятийного и языкового аппарата, как философии, так и частных наук (в том числе и тех, что относятся к комплексу социально-гуманитарных).

В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются описанием, пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и мотивов, смыслов текстов и явлений культуры. Эти приёмы представлены как познавательные процедуры и в философской герменевтике.

Всё дело в том, что очень часто методология социально-гуманитарного познания обращается к дологическим, допонятийным – вообще дорефлексивным формам и компонентам, эмпирическим предпосылкам всякого рода. (Отсюда и роль герменевтики в постижении социально-культурных феноменов). Социальное и, особенно гуманитарное познание, имеет дело, прежде всего, с текстами (соответственно, с контекстами и подтекстами), символами – в целом, с естественным и искусственным языками. Поэтому задача постижения природы понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов – становится для этих областей знания очень важной. Она позволяет выяснить проблемы, связанные с использованием языковых средств в познавательных процедурах. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания необходимо опираться на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижение значения знаков, т.е. на интерпретацию. А это выводит исследователей в проблемное поле герменевтики, где субъект предстаёт как "человек интерпретирующий".

В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения её из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил немецкий философ В. Дильтей (1833-1911). Он предпринял попытку создать общую теорию понимания. Герменевтика выступала у него как "органон наук о духе". Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции (лат. – смотрю внутрь).

Немецкий философ Х.Г. Гадамер, намечая дальнейшее развитие герменевтики, задумал "онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка". На связь герменевтики с языком указывал ещё М. Хайдеггер. Гадамер во многом следует своему предшественнику. Многие категории, которые использует в своей герменевтике Гадамер, рассматривались Хайдеггером. Среди них, прежде всего, следует выделить предпонимание, традицию, предрассудок и горизонт понимания.

Предпонимание – это определяющаяся традицией предпосылка понимания, поэтому оно должно выступать одним из условий понимания. Совокупность предрассудков и "предсуждений", обусловленных традицией, составляет то, что Гадамер называет "горизонтом понимания". Центральным, обусловливающим все остальные, здесь является понятие предрассудка. Оно понимается Гадамером весьма специфично и не несёт только негативную смысловую нагрузку. Гадамер считает предрассудком суждение, которое имеет место до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов. Традицию Гадамер считает одной из форм авторитета. Она связывает историю и современность. В современности живы элементы традиции, которые и были названы им предрассудками.

Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, то она в нём выражена и им в определенной степени обусловлена. Язык выступает как структурный элемент культурного целого. Здесь видно, что исходным пунктом в герменевтике Гадамера является положение о всемогуществе языка. Основной проблемой он считает трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Всё, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике просматривается тенденция к онтологизации понимания.

Понимание считается неотъемлемой функцией языка, наряду с говорением, а язык является существенным свойством человеческого бытия.

Современной герменевтике свойственно стремление к дополнительности, к диалогу и синтезу с другими типами философствования и системами знания. Так, французский философ П. Риккер "прививает" герменевтику к феноменологии, соотносит её с персонализмом, структурализмом, психологизмом, религией. Для постижения культуры, её семантических характеристик он обращается к аналитической философии и лингвистическому анализу. От герменевтики текста Рикёр переходит к герменевтике социального действия.

В целом в герменевтике, поскольку она становится философской, расширяется "поле" интерпретации. Она не сводится теперь только к методу работы с текстами, но имеет дело с фундаментальными проблемами человеческого бытия в мире.

Таким образом, интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного знания. Применяется она и в естественных науках. Здесь без неё не обойтись, когда требуется осуществить перевод символов и формул на язык содержательного знания.

Это ещё раз подчеркивает, что нет резкой демаркационной линии между методологическим инструментарием естественных наук и гуманистикой.

В социально-гуманитарном познании учёные нередко используют и естественнонаучные законы. Например, для оценки и критики исторических свидетельств, при реконструкции способов возведения сооружений древности, при анализе хозяйственной деятельности и её результатов в древних государствах и т. п. – без помощи естественнонаучных знаний никак не обойтись. Именно такие ситуации позволяют говорить о необходимости использовать весь накопленный человеческим сообществом методологический инструментарий для решения возникающих в науке и культуре проблем.