Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Мировые мифологические сюжеты.doc
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
188.42 Кб
Скачать

Социо-структурные культы первобытных обществ

Один из первых социо-структур6ных культов – тотемизм – тесная связь родственного коллектива с тотемом. Данное животное рассматривается как кровный родственник, а позднее – как предок. Некоторые признаки тотемизма можно рассмотреть уже при неандертальцах. Само слово «тотем» впервые в литературе ввел в 1791 купец Джон Локк. Оно встречается в одном из индейских наречий и переводится как «его род».

Но тотемизм заинтересовал исследователей лишь с середины XIX века. Английский исследователь Джеймс Фрейзер пишет об особом тотемическом периоде в обществе и писал, что тотемизм присущ всем обществам на определенном этапе. Дюркгейм писал, что тотем – символ определенной социальной группы и способствует ее солидарности. Зигмунд Фрейд тоже писал о тотемизме, связывал его с эдиповым комплексом.

Российские исследователи уделяли много внимания тотемизму, говорили, что это один из наиболее старых религиозных комплексов. Причины тотемизма до сих пор остаются загадкой, равно как и причины выбора конкретного животного в качестве тотема.

Джеймс Фрезер видел в тотемизме ответвление анимизма: тотем является собирательной душой для всех членов общества. Либо же тотемизм связан с фантазией беременных женщин, т.к. четкой связи между половым актом и рождением ребенка не было, и возможность зачатия от какого-то продукта или ягоды рассматривалась вполне реально. Виновниками подобных верований могли быть колдуны, шаманы, которые во время инициации могли видеть какое-то животное, которое предлагало свое покровительство.

Связь человека с тотемом подкреплялась обязательствами, члены старались заботиться о его размножении. Существовали строгие запреты на употребление тотема в пищу. Но они действовали ограниченно. Например, в течение года потреблять тотем нельзя, но во время праздника тотема животных убивали и ели. В качестве тотема не всегда выбиралось промысловое животное или животное, представлявшее опасность. Тем более, в одно время у каждого рода в составе племени были свои тотемы. Но идентификация тотема важна – если это дикая кошка, то к домашним кошкам это не относится.

Тотемом могут быть мифологические животные, и даже неодушевленный предмет: веревка, стропила и даже некоторые болезни. Не редко роды, входящие в одну фратрию, имеют тотемами более или мене сходных животных. Возможно, тотемы выбирались по одному свойству, но определить его сложно.

Тотем воспринимается как помощник культурной группы. Тотемные предки могут выступать в качестве демиургов – создателей людей, но чаще это родоначальники рода, предки людей. Считается, что рождение детей и появление детенышей у данного тотема зависит от тотемного предка, который обитает в тотемном центре и ждет перевоплощения. Чтобы способствовать размножению, проводятся определенные обряды – интичиума, размножение предка.

Считается, что после смерти людей и животных элементы тотемного предка возвращаются назад в тотемный центр. Он, как правило, был скрыт от чужих глаз и был связан с тотемной мифологией. В данном тотемном центре хранятся чуринги – своеобразные воплощения частей души тотема-предка. Считается, что женщина может забеременеть, только если этого захочет тотемный предок. И этот предок должен бросить в нее чурингой, а ее нужно вернуть тотему в центр. Потому женщину расспрашивали, где и когда она поняла, что забеременела, потом люди шли на это место и искали чурингу: это мог быть камень особой формы или ветка. В итоге чурингу относили в тотемный центр.

Запрет на употребление мяса тотема в некоторых случаях не был абсолютным. У некоторых племен предписывалось не убивать тотем, но если его убил кто-то другой, его можно употреблять в пищу. Для соискания благосклонности тотема люди использовали разные средства, потому использовали некую татуировку или одежду в форме тотема. В некоторых племенах мужчинам выбивали два передних зуба, где-то рисовали татуировки на груди. Особое отношение касалось и мертвого тотемного животного. Если таковое животное находили, то его следовало похоронить как человека.

Классической страной тотемизма считается Австралия. Там был собран крайне богатый материал по тотемизму, или были выделены основные его типы:

  1. Наиболее частый тип – родовой тотемизм: живое явление, отвечающее реальности той или иной группы.

  2. Реже встречается половой тотемизм, когда в одном роду у мужчин и женщин разные тотемы.

  3. Совсем редко встречается брачно-классовый тотемизм, где свои тотемы были у брачных классов – юношей и девушек до вступления в брак.

  4. Более позднее, но весьма распространенное явление – индивидуальный тотемизм, или нагуализм. Здесь у каждого члена рода свой тотем. Нагуализм может сочетаться с родовым тотемизмом. Иногда индивидуальный тотем выбирался в момент рождения. Иногда индивидуальный тотем человек получает в момент инициации. На определенном ее этапе юноша должен был залезть на дерево, построить там помост, сесть на него и сидеть без еды и воды, пока к нему кто-нибудь не придет и не предложит дружбу.

  5. Фратриальный тотем в живом виде не сохраняется и присутствует в виде названия фратрии или общей мифологии.

  6. Племенной тотемизм характерен для народов с развитым племенным строем.

  7. Локальный тотемизм, когда от животного предка ведет начало не родственная группа, а группа объединенная общей территорией.

Пережитки тотемизма сохраняются долго, но их сложно отличить от других культов, связанных с обожествлением животных. В некоторых более поздних мифах можно увидеть следы тотемизма. Некоторые исследователи находят эти признаки в древнеегипетской мифологии, в легенде о Ромуле и Рэме.

Вторым по происхождению был культ семейных покровителей. Он связан с духами-покровителями семьи. Это сверхъестественное существо, покровительствующее данной семье (реже роду). Чаще всего местом его обитания является очаг или центральным стол. А вызывают этот дух посредством инструмента для разжигания огня.

Иногда этого духа изображали в виде какой-то деревянной или каменной статуэтки, человечка с головой медведя или с клювом. Считалось, что дух покровительствует семье и всему ее имуществу. В Каире после строительства нового дома считалось важным совершить обряд вхождения в дом духа-покровителя. Тело духа – это главная балка, а дети – опорные столбы. Дух мог представлять и в зоо-, и в антропоморфном виде. Впоследствии роль духа покровителя могли исполнять персонажи низшей мифологии. В славянской мифологии это домовой. Иногда в доме один, иногда вместе с ним живет кикимора. А в некоторых странах дух предстает в виде кота с головой хозяина дома.

Следующий период в развитии социо-культурных культов – культ предков. В отличие от тотемизма, тут почитаются вполне реальные предки, но не все, а определенная их часть. Чаще всего это умершие главы семьи, но лишь те, кто при жизни оставил потомство. Развитие данный культ получает на стадии патриархального общества.

Предки обладали сверхъестественной силой, и от них зависело благополучие семьи. Если данный человек при жизни пользовался авторитетом, то его покровительство могло распространиться на весь род. Как правило, почитание конкретных предков продолжалось лишь 2-3 поколения, но потом память о них стиралась, и их сменили новые. Культ предков имел разработанную обрядовую практику: были специальные храмы, алтари. В племени Азанда в Африке алтари предков находились во дворе дома и во время праздников использовали по прямому назначению, а в обычной жизни могли и не обращать на него внимания. Желание иметь мудрых предков поближе приводило к тому, что из их черепов делали настоящие аллеи.

Считалось, что предки не равны между собой. Это зависело от статуса человека, от его мудрости. Культ предков – типично мужской, хотя на определенной стадии были и женские предки. В Сибири встречаются элементы женских предков. В процессе разложения первобытного общества культ предков порой переходил и в цивилизованные общества. В частности, почитание предков, патриархов.

На стадии разложения родоплеменных отношений начинает формироваться культ вождя, чьи личности постепенно приобретают сакральное значение. Часто вожди сосредотачивали в своих руках и светскую, и духовную власть. Личность царя была окружена различными обрядами и ограничена. Правитель жил во дворце, его жизнь была окружена многочисленными запретами, иногда серьезными. Порой ему нельзя было выходить из дворца, показываться людям, была определенная диета.

Смерть вождя рассматривалась как горе. Вождь занимал промежуточное положение между людьми и богами. В некоторых случаях династии вождей насчитывают много имен.

У многих народов распространены представления о жизни общества и дееспособности царя. Царь – источник всевозможных благодеяний и опасностей. Отсюда многочисленные табу, касающиеся жизни вождя. Находясь у власти, вожди постоянно демонстрировали свою силу. В некоторых случаях вождям приходилось бороться за жизнь, т.к. если царь старел, то его пытались заменить на более сильного и молодого. У некоторых народов убийство царя в поединке один на один не считалось пороком.

В древней Спарте раз в 8 лет эфоры выбирали ясную ночь и наблюдали за небом. Если видели падающую звезду, значит, царь чем-то погрешил. И его убирали. В тех странах, где царям по истечении определенного срока приходилось умирать, появляются попытки перенести эту обязанность на кого-то их родственников. В Вавилоне раз в год на 5 дней слуги менялись местами с господами. Преступника на 5 дней одевали в одежды царя, он жил, мог отдавать приказы, но по истечении 5 дней его убивали. Некоторые славные вожди после смерти становились племенными богами.

Следует сказать об обрядах включения детей в состав родственного коллектива. К новорожденному общество применяло ту же тактику, что и к чужаку. Вначале проводили обряд отделения ребенка от мифологического пространства, потом включали в общество живых и выясняли, с кем из умерших членов рода он связан.

Обряды включения могли занимать от нескольких дней до нескольких месяцев. Следующий этап – это инициация, знаменовавшая включение подростков в родовой коллектив. Данная церемония могла растягиваться на долгое время. Ребенку могли наносить татуировки, шрамы, выбивать зубы. Инициации у мальчиков были сложнее и более жестокими.

ХОЗЯЙСТВЕННЫЕ КУЛЬТЫ. ОХОТА. СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО.

25.03

МИФОЛОГИЯ

Вопрос о происхождении мифологии – один из самых сложных в истории и не до конца решен. Археологические и этнографические источники точного ответа не дают. Миф близок к религиозному мировоззрению, любая религия имеет свою мифологию. Первоначально миф религией не являлся, т.к. не предполагал связи над поведением человека и контроля над ним сверхъестественных сил.

В Австралии были мифы, описывающие окружающую действительность и говорящие, почему все так, а не иначе. В архаичных обществах мифы объясняли и санкционировали существующий порядок, причем объяснение это было необходимо для поддержания существующего порядка. Для первобытных обществ были характерны нерасчлененность, метафоричность, стремление очеловечивать все окружающее. Миф заменял человеку непонятные причинно-следственные связи и объяснял окружающий мир.

Содержание мифа воспринималось слушателями как истинное и сакральное. Отсюда существование мифов общедоступных и доступных лишь посвященным (взрослым, прошедшим инициацию или жрецам). Так, мифы делились на экзотерические (общедоступные) и эзотерические (тайные). Часто юношам и девушкам на инициациях объясняли тайный смысл того или иного мифа, а некоторые были известны только шаманам. Первоначальные племенные божества становились верховными богами, многие боги связывались друг с другом сложными родственными отношениями, вели войны, и складывалась сложная система, в которой трудно было разобраться.

В официальной мифологии отделялась низшая мифология, повествующая скорее о низших духах, связанных с бытом людей, домом, лесом, ручьем, рекой. Такая низшая мифология оказалась более устойчивой и сохранялась дольше официальной мифологии. Ряд исследователей считают первоначальной формой мифов этиологические мифы, объясняющие происхождение окружающих человека вещей, природных явлений и т.п. В широком смысле все мифы несут этиологическую функцию. К таковым относятся небольшие, простенькие мифы, объясняющие простые понятия. Такие мифы чем-то напоминают сказки Киплинга. Некоторые мифы крайне просты, некие чуть сложнее, но тоже без сверхъестественных явлений.

Иногда этиологические мифы рассказывают об окружающей действительности: например, откуда взялась смерть?

Любая классификация не идеальна, но большинство исследователей выделяют следующие категории мифов:

  1. Мифы о животных. Сюда можно отнести этиологические мифы, рассказывающие о происхождении животных вообще. Часто тут встречаются варианты, где говорится, что люди когда-то были животными, а потом в наказание (или в награду) превратились в людей. Подобные сюжеты встречаются и в развитой мифологии. Сюда же относятся и мифы, относящиеся к промысловому культу, и мифы о хозяевах (или хозяйках) зверей. Тут можно упомянуть и тотемические мифы – о животных-предках. Эти мифы составляют непременную часть верований родоплеменных обществ. Особенность их в том, что действие происходит не где-то далеко, а рядом, около людей, и в этих мифах четко фигурируют элементы ландшафта. По содержанию эти мифы просты, лишены драматизма, и речь в них идет о зоо-антропоморфных существах. Сюжет этих мифов не всегда логичен, и порой сложно понять, о чем шла речь.

  2. К числу не менее древних относятся астральные мифы – мифы о созвездиях, звездах, планетах и прочих небесных телах. На ранних этапах астральные мифы слега соприкасаются с мифами о животных. В мифологии ненцев звезды – озера на земле, служащей для людей небосводом. Популярны были представления о людях, переместившихся на небо и ставших там богами. Интересно, что для ранних мифов характерно иное значение, придаваемое звездам. Звезды, постоянно находящиеся на одном месте, более значительны. Некотогрые австралийские племена считали, что дождь, холод и даже солнечный свет зависят от созвездия бриллиант.

На 08.04 РАССКАЗАТЬ О ТЕОГОНИЧЕСКИХ МИФАХ.

Если рассматривать астральные мифы более высоко, сюда же относятся лунарные и солярные мифы – о Луне и Солнце. В данных мифах Солнце и Луна связаны близкими, родственными отношениями. Они выступают как мать и сын, супруги, брат и сестра. В европейской мифологии был распространен сюжет о браке между Солнцем и Луной. В более ранних вариантах мифов Солнце выступает в женской ипостаси, а Луна – в мужской. Месяц появляется на небе в разных видах, и это обыгрывается в мифах.

Для многих лунарных мифов был популярен сюжет гигантского чудовища, которое нападает на месяц, начинает его есть и в итоге съедает наполовину. Не обязательно солнце и луна отвечают за противоположные части мира в эмоциональном смысле. Солнце и Луна иногда выступают в качестве двух мировых начал и как положительные явления. Интересный момент есть у индейцев Южной Америки: там месяц – основное божество, управляющее стихиями, движущее морем, а Солнце – второстепенный бог.

Луна первоначально может выступать в зооморфном облике, потом женское божество, а потом его роль понижается. Роль Солнца со временем растет и доходит до верховного божества.

  1. Космогонические мифы – о происхождении Вселенной. Их можно разделить на креационные (мир сделал Творец) и эволюционные (мир создавался постепенно). В ранних мифологиях такие мифы начинаются с описания того, что предшествовало появлению мира. Даже после сотворения мира первобытный хаос может где-то сохраняться и представлять определенную опасность. Но это уже в развитых мифологиях. Далее идет описание шагов по сотворению мира. Первые кирпичики – это стихии: огонь, вода, воздух и земля. Иногда к ним добавляется пятая стихия – эрос, эфир. Вначале творения они начинают разделяться, т.к. раньше были связаны. Поочередно идут: хаос, небо и земля, небесные светила, время, растения, животные, человек. Порядок творения сопровождается цифровыми показателями. Классический пример – Библия, книга бытия.

Происхождение вселенной или ее частей может представать как превращение одних объектов в другие. Еще один вариант – не сотворение, а добывание мира у неких первоначальных хранителей. Это характерно для некоторых народов Сибири.

Известен мотив изготовления неба Демиургом – творцом. В некоторых случаях встречается мотив биологического появления космических объектов. К примеру, когда отдельное божество вынимает из себя планеты и звезды.

01.04

Или когда солнце отец и луна мать. Творец может обладать божественной и человеческой природой. В некоторых случаях он обладает только человеческой природой и является родоначальником данного рода. В архаических вариантах творец выступает в качестве животного.

Универсальной моделью мира выступает образ мирового древа. В некоторых случаях древо заменяется другой вертикалью, и с ее помощью соединяются разные миры и расчленяются три части: корни – нижний мир, ствол – мир людей, ветви – верхний мир. Иногда это трехчленное деление связано не только с географией, но и со временем. Эта троичность может только подчеркиваться и соотнесением с разными частями мира разных существ.

Космогонические мифы в общем варианте могут включать в себя теогонические сюжеты – мифы о происхождении богов. Они тоже характерны для развитой мифологии, мир богов имеет свои категории и этапы. Классический пример – «Теология» Гесиода.