42) Проблема «Запад — Россия — Восток», её философские аспекты

Особенности нынешнего этапа развития России выдвигают на первый план изучение вопроса о том,

как происходит превращение одного типа культуры в другой. Да, мы переживаем переходный период в

жизни общества, экономике, политике, государственном строительстве, в развитии нашей науки и культуры.

Культуры в привычном, наиболее употребимом смысле, в смысле, так сказать, функциональном. А если взять

культуру в культурфилософском, обще-цивилизационном, общеисторическом планах, мы должны еще только

поставить вопрос и ответить на него; происходит ли смена типов в российской многовековой культуре? Или

это все-таки смена подтипов? Если, скажем, считать и утверждать, что отечественная культура советского

периода — ото не новый тип российской культуры , а подтип. Советский подтип российской культуры.

Для России важно и научно-философское осмысление, и подключение инструментов религиозно-философского

осмысления в лоне, по меньшей мере, православия и ислама, и понимание того, что, возможно, для России со

знанием культуры является наука, философия, а ее самосознанием — искусство, литература, с присутствием

религии и на том, и на другом «уровнях».

Напротив, «русский ренессанс», настаивающий на особом (хотя и не обособленном) пути России, должен быть

оценен как явление культуры скорее западного характера. Об этом свидетельствует его элитаризм, толерантность,

неприязнь к идеологизму и — самое важное — проповедь ценности личности, ее приоритета над иными ценностями.

Индивидуализм, который представители «ренессанса» противопоставили коллекгивизму марксистов, образует

животворное начало их идей, хотя и смиряемое хранительной соборностью.

Казалось бы, этот схематически обобщающий взгляд близок к исторической справедливости, к истине. Но это

так только в том случае, если мы будем продолжать оставаться в лоне европоцентристского мышления. Ведь

та же элитарность, то же возвышение человеческой индивидуальности, та же внутренняя углубленность человека

в свой собственный мир — это больше Восток, нежели Запад.

В конечном счете, говоря и о необходимости осмысления, использования богатейшего опыта всего человечества,

всех культур (насколько это возможно и целесообразно), о нашем особом, можно сказать в данном случае

«евразийском» положении, следует помнить, что прийти к единству могут разные явления, феномены, наконец,

культуры, только реализовавшие себя. Недореализованное конфликтно несоединимо. Оно органично соединимо

с насилием, с противоречиями, которые это относительное единство, в конечном счете, взрывают изнутри.

В этом не вся, но значительная часть того, что можно и нужно называть природой наших революций, потрясений

и перестроек. Без такого понимания мы не поймем объективно существующую, живущую в наши дни философию

российского народа, его культуру. Без такого понимания мы не в состоянии выстроить и сформулировать

философию нашей государственности, нашу национальную идеологию и политику.

Философия культуры современной России — это философия культуры народа, уходящая в прошлое, в пласты

веков нашей национальной, многонациональной истории; многовековой культуры, скорректированной советскими

десятилетиями; ищущая себя в знакомой системе координат Восток — Запад с непривычными для себя поисковыми

основаниями и механизмами, рожденными новыми постсоветскими условиями, где все и так, и иначе — в

экономических и политических возможностях и реалиях, в геополитических и ближнезарубежных ощущениях,

т.е. во всем том, что не совсем ново, но изрядно забыто, покрыто пылью веков и десятилетий от потрясений смутного

времени до сотрясения 1917 года. Философия культуры современной России — это культура как некая синергетическая

система, стремящаяся к выживанию и развитию на основе самоорганизации при сильном давлении извне и недостаточно

сильной поддержке изнутри национального организма.

39. "В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г. В. Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека". Метафизические идеи и проблемы ("проклятые вопросы") наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ("приключение идеи"), сталкиваются в "полифоническом" (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на "последние", метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен.

44. Идеальное — важнейшее свойство сознания. Философская интерпретация идеального

эволюционирует от вопроса о соотношении сознания, идеи и материи, предметов реального мира.

Идеалистическая традиция рассматривает идеальное как конструктивно преобразующую сущность

действительности, импульс изменения и развития вещественного мира, а мир материальных явлений

как сферу реализации, выражения и проявления идеального.

«Идеальное» обозначает как сам процесс, так и результат этого процесса, а именно процесса идеализации,

психического отражения действительности, формирующего образ предмета, который, в свою очередь,

является «идеальной формой бытия предмета в голове человека». Изначально идеальные образы возникают и

формируются как момент практического отношения человека к миру, опосредованного формами,

созданными предшествующими поколениями людей.

Идеальное всегда остается личностным явлением, субъективным проявлением мозговых процессов человека.

Идеальное всегда остается тождественным индивидуальному сознанию, определяющему и формирующему в

свою очередь сознание общественное. Только в процессе актуализации, распредмечивания форм общественного

сознания сознанием конкретных индивидов общественное сознание становится идеальным, субъективной

реальностью сознания этих индивидов.

45 Философская концепция, идея развития наиболее полно была сформулирована Гегелем, но она имела

идеалистический характер и относилась к развитию объективного духа, абсолютной идеи, существующей

независимо от чьего-либо сознания. Если освободить гегелевскую концепцию от весьма сложных

спекулятивно-идеалистических формулировок, то ее рациональный смысл сводится к тому, что по законам

диалектики развиваются мысль, система идей или теория. Поскольку же между мышлением и бытием в

философии Гегеля постулируется тождество, то тем самым законы диалектики оказываются применимыми и к бытию.

В марксистской философии всегда подчеркивался материалистический характер развития, совершающегося в

природе и обществе. Более конкретное представление о процессе развития дается в законе отрицания, который

отображает поступательный характер развития. В качестве геометрического образа для иллюстрации обычно

обращались к фигуре спирали, поскольку она показывает поступательное движение по восходящей линии, в

котором происходит повторение на более высокой стадия определенных стадий и моментов развития. Именно

такая схема служила для пояснения категории развития в природе и обществе, результатом которого является

возникновение новых, более сложных структур и систем.

46. Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей,

задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность,

понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить

о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение,

уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной

же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть

определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего

бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смысложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить

все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление

о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона.

Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости

от мировоззренческих установок.

50. С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем

сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность,

разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода

присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм,

суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было

понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа,

мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется

и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного

и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Сложились две концепции о природе человека:

• социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

• биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.