Родинно-сімейне виховання

Позашкільні навчальні заклади покликані здійснювати і родинно-сімейне виховання з метою формування у дітей любові І шани до батьків, розуміння пріоритету виховання дітей у сім'ї та гуманних відносин між членами родин, важливості ролі сім'ї у жилі і суспільстві за допомогою проведення днів родинного спілкування, родинних тематичних свят, свята Матері, пошукових робіт: "Реліквії і традиції роду", виготовлення вітальних листівок і подарунків батькам до свят; проведення спільних оздоровчих походів у природу, бесіди, диспутів, круглих; столів про родинні стосунки, роботи практичного психолога з батьками і дітьми тощо.

У педагогіці та вихованні значне місце займає гра, вона несе кілька найважливіших функцій у процесі розвитку дитини і підлітка. Як відомо, на одному з етапів вікового розвитку, гра є основою формування особистості і найважливішим фактором соціалізації дитини. На те, що гра є найважливішим виховним і педагогічнимзасобом педагога і вихователя вказували такі найвизначніші вчені як О.М. Леонтьєв, Д. Б. Ельконін, В.В. Давидов та інші.  Але серед океану ігор особливе місце займає гра народна. Вона має декілька принципових відмінностей від ігор, що вводяться в педагогічну практику фахівцями. По-перше народна гра, як правило, не існує сама по собі, а історично походить з певних обрядів і свят. У силу цього, вона несе на собі не тільки розвиваючу одну зі сторін особистості функцію, а є механізмом освоєння певних морально-етичних концепцій, які входили в коло світогляду людини, як члена певного соціуму.  Російська народна гра володіє ще одним найважливішим ознакою. У педагогічній практиці усталилася традиція використовувати гру як засіб освіти і виховання, в першу чергу, в середовищі дітей дошкільного та молодшого шкільного віку. Російська народна ігрова традиція дає можливість застосовувати ігрові практики та ігрову психотерапію також і до старших підліткам, юнацтву і навіть до дорослих людей. Крім того, проведення народних свят з елементами гри дозволяє включати в єдиний ігровий виховний процес одночасно дітей, підлітків і дорослих. Така практика дає можливість педагогам і вихователям згладжувати вікові суперечності між різними поколіннями і створювати передумови до утворення єдиного міжвікової колективу, який будується на взаємоповазі та спільної діяльності. Саме до такого виховання закликав великий вітчизняний педагог Макаренко. Усім педагогам і психологам добре відома проблема "дідівщини". Характерно, що такі народні ігри, як кулачний бій, багато в чому дозволяє вирішити дану проблему та її передумови ще в період шкільного навчання.  Зупинимося на деяких аспектах російських народних свят та ігор, які дозволяють педагогу і вихователю вирішити вищеперелічені завдання. Нас в першу чергу цікавить, яке прикладне значення мали свята у народному житті. Постараємося показати, що крім сакрального, обрядового сенсу в проведенні обрядів і свят завжди вкладалося і виховне значення.  Відбувалося це, в першу чергу, з тієї причини, що будь-який соціум завжди прагнув виховати своїх членів в певній традиції, яка відповідала пісанним або неписаним законам даного соціуму. Особливо ця тенденція добре простежується у суспільствах, що живуть на основі родових законів і, в деякій мірі, традиціях соціальних верств і груп. Сама закритість для чужинців такої громади, родового суспільства або групи вказувала на необхідність введення суворо регламентованих правил поведінки та однакову реакцію на зовнішнє втручання в життя спільноти.  Руська, і в першу чергу сільська громада до реформи Столипіна мала всі ознаки такого закритого співтовариства. Перерахуємо деякі з них.  Це, в першу чергу, общинне володіння землею, принаймні загальні пасовищні і сіножаті. Общинне перерозподіл земельних наділів в залежності від кількості "їдців" в окремій родині. Допомога всієї громади окремої сім'ї, якщо вона опинилася в скрутному становищі, наприклад, погорільці або молодята. Загальна релігійне життя. Спільне справляння як християнських свят, так і традиційних народних, висхідних до язичницької релігії.  Іншим не менш важливим ознакою такої спільноти було те, що його поповнення відбувалося, в основному за рахунок самих членів громади чи близьких і родинних громад (сусідня село), ​​які входили в одне об'єднання, близьке до клану.  У таких умовах спільне проведення свят, народних гулянь та ігор ставало не тільки духовно-культурним об'єднавчим началом, а й сильним виховним засобом у житті народу. Крім того, деякі ігри та свят служили психотерапевтичної мети і допомагали вирішенню багатьох внутрішніх і соціальних конфліктів особистості.  Розгляді деякі з них. Найбільш добре відомим обрядом є стрибання через вогнище в Купальську ніч. Коротко розглянемо сакральний, психологічний тапедагогічний зміст такого вчинку.  У сакральному плані Купальський обряд пов'язаний з родючістю. Це видно хоча б з того, що по тому, який туман стоїть у ранок Купальської ночі над посівами, визначали види на майбутній урожай. Саме родючість землі в міфології всіх народів світу співвідносилося з жіночою репродукції, функцією і, значить, розглядалося як найважливіша частина життя громади та сім'ї. Навіть назву "Мати сиру земля" вказує на "материнську" функцію цієї вічної годувальниці селянства. Відзначимо, що богині пов'язані з родючістю в індоєвропейських міфологічних системах були одночасного і покровителями материнства. Це римська Церера, грецька Деметра, етруська Уні, слов'янська Лада і т.д.  Тепер розглянемо, що таке сам пар (туман), який повинен був з'явитися з ранку над посівами. Строго кажучи, пар - це випаровування води, після кипіння, іншими словами, результат з'єднання води і вогню. Відзначимо, що сенсом такого з'єднання і був сам Купальський свято. На це є ряд істотних вказівок. Наприклад, відомо, що в Купальську ніч палаюче колесо скачували в воду. Іншим способом проведення сакрального таїнства було спалювання ляльки Марени, пов'язаної зі стихією води. Ще одним способом було становище цієї ляльки на пліт або в труну і спускання по річці, притому, в той же труну ставилося запалений факел або свічка, так що в кінці-кінців лялька згоряла на воді, тобто проходив той же сакральний "шлюб" води і вогню.  Існує багато фольклорних підтверджень сакрального сенсу цього обряду. Зазначимо тільки, що ритуальний купальський квітка "Іван та Марія" має суцвіття двох кольорів: жовтий - колір вогню і синій - колір води. Сама назва свята "Купала" пов'язується лінгвістами з індоєвропейською коренем "kup" - кипіти. Від цього кореня походить ім'я грецького бога кохання і шлюбу Купідона.  Розглянувши деякі риси символіки народного свята, перейдемо до питань, які безпосередньо стосуються психології та педагогіки.  Стрибки через багаття в Купальську ніч проводилися поодинці і парами: юнак і дівчина, причому пари складалися з тих молодих людей, які збиралися одружитися. Чим був для молодих людей такий ритуальний стрибок? По-перше, добре відома ритуальна очисна функція вогню. Він як би очищав помисли і знімав з душ молодих минулі помилки і прогрешенія. Але вогонь в індоєвропейській традиції розглядався як священний зберігач клятв і родових засад. У деяких племен стародавніх слов'ян навіть існував закон, за яким жрець, не уберегшую священний вогонь, піддавався страти. Наречена після весілля в селянській традиції Росії в будинку чоловіка проводилася навколо печі, долучаючись до об'єднавчого вогню і вогнища нового для себе сімейства. Отже спільний стрибок через вогонь був гарантом міцності відносин між молодими людьми, тим більше, сам обряд проходив прилюдно і вся громада була в курсі такого рішення.  Загальновідомо співвіднесення в індоєвропейській традиції жінки з породжує водною стихією, а чоловіки з вогненною. Тому, стрибаючи через багаття, дівчина і юнак як б дублювали священний шлюб персоніфікованих в Марії-Марені та Іване-Купали двох великих стихій (води і вогню), заручаючись цим їх підтримкою і обіцянкою достатку і дітей у майбутньому спільному шлюбі.  Відомо, що весілля на Русі справляли, більшою частиною, восени після збору врожаю, тому у молодих і їх родин був час підготуватися до цієї знаменної для них події, а в деяких випадках і вмовити батьків. Саме прийняття значущого для молодих людей і суспільства рішення мало двоякий сенс. З одного боку, вони просили вищі сили освятити їх відносини, а з іншого боку - приймали перед усією громадою відповідальність за своє рішення, так як відступ від нього сприймалося якобраза богів і загрожувало їх немилістю, а значить неврожаєм і голодом всьому роду. Слід зауважити, що звинувачення учасників обряду з боку християнських священиків в розпусті, що відбувається саме під час цього свята, позбавлене підстав, тому що тоді відбувався священний змова між молодими людьми, який освячував їхні стосунки.  Ще один приклад російських ігор мають сенс для народної педагогіки це проведення зимового свята Коляди. Широко відомий він хоча б з безсмертних повістейМ. В. Гоголя "Вечори на хуторі поблизу Деканька", де описаний звичай молоді колядувати в різдвяну ніч. Молодь ходила по селянських дворах і збирала підношення, в той же час бажаючи господарям щастя і благополуччя. 

Світи, світи місяць,  Часті зірки,  Соборна церква!  Збиралися дівиці  Каляду кричати.  "Вже ти дядько доброзичливець,  Видай грошей на прохід!  Видаси - видаси,  Будемо чекати,  Біля воріт стояти!  Золота голова,  Шовкова борода,  Ти подай пиріжка,  Заради святом Христового  Пиріжка-то хоч прісного,  Хоч кисленького!  Відріж товстіший,  Подай побільше!  (Побажання)  Сто б тобі корів,  Півтораста биків!  По відру б ті доїли,  Всі сметаною!  На річку - то б ходили,  Всі награвали!  (Російська народна поезія. ХудЛіт.-Л. 1984, с.32.)  Що відбувалося під час даного свята з точки зору народної педагогіки? По-перше, молодь спільними діями - танцями та піснями - добувала собі святкову їжу для спільної трапези. Така дія привчала їх до колективної діяльності і, більше того, серед них виявлялися лідери, які в подальшій громадського життя як би самі собою брали функції ватажків. Той факт, що підношення молоді на свято давалися всім селом, соціально зрівнювало як саму молодь між собою, так і дорослих членів суспільства, а отже, констатувалося єдність сільській селянської групи, таке необхідне для вирішення життєво важливих для селянської громади завдань. Крім того, побажання благополуччя господарям носили ритуальний характер, так як Колядки проводилися перед Різдвом Христа, тобто в момент народження і наростання його божественної рятівної сили, носієм якої символічно і розглядалася молодь.  У той же свято Коляди часто проводилися всілякі перевдягання. Молоді люди вбиралися в маски всіляких звірів (козла, ведмедя, коня та інших) і проводили всілякі ігри за участю цих персонажів. У давнину кожен персонаж зображував іпостась того чи іншого бога, а самі ігри були своєрідними містеріями, що відбивають ті чи інші міфологічні події. З приходом християнства ігри набули характеру народних гулянь, часто автоматично повторюють народну традицію без її осмислення.  У будь-якому випадку, такі ігри і зображення тварин служили зняття напруженості, що виникає у самодостатньому, багато в чому закритому суспільстві. Крім розважальної функції, вони привчали молодь до думки про нерозривний зв'язок з природою і природними явищами, так як сенс ряжения співвідносився зпоняттям удачі спільноти в його життя під час нового року і також з поняттям благословення предків. У Болгарії такі гуляння виряджених зберегли найбільш архаїчний характер. Ряджені в маски тварин молодь розглядалася як представники божественних сил, і кожен селянський двір намагався привернути увагу ходи виряджених до себе.  Саме прилюдне виконання різних ролей вважається в сучасній психології одним із засобів соціалізації особистості та коригування особистісного розвитку. Спільна участь молодих людей у ​​суспільно значущої діяльності, як показала сучасна психологія, є потужним механізмом виховання і навчання людини.  Згадаємо ще один різновид російських народних ігор - всіляких кулачних боях, зокрема, "стінка на стінку". Різновидом таких ігор є широко відоме взяття крижаних фортець на Масленницу. Всі різновиди кулачних боїв проводилися до першої крові і в них відповідно до віку брала участь вся чоловіча частина громади починаючи з п'яти або шестирічного віку до цілком дорослих чоловіків. Відзначимо кілька важливих рис таких боїв. У них представники різного віку боролися один з одним, і не було випадків, щоб старші кривдили молодших чи сильний починав битися зі слабосильним. За дотриманням правил бою стежили літні шановні члени громади і порушник міг бути суворо покараний. У таких іграх молодь навчалася правил і прийомів бою, вчилася взаємовиручку, набувала чіткіморальні і етичні норми.  За радянських часів було безліч військово-патріотичних ігор, найзнаменитіша з яких "Зірниця", яка де-не-де проводиться до цих пір. Але при всій їх позитивному виховному значенні вони не можуть замінити поширених на Русі кулачних боїв. Під час яких у спільній і справедливої ​​(за суворими правилами) битві сходилися молоді люди різного віку. Більшість ігор проводиться серед одного вікового зрізу дітей і підлітків, у разі кулачного бою почуття солідарності з'являється між представниками різних вікових груп, які за великим рахунком представляють собою одну велику родину-громаду. Відзначимо, що членоушкодження при кулачних боях практично не було, бій проводився саме "до першої крові", винуватий в якій карали.  Кулачні бої у народному житті мали досить велике значення. У виховному плані - це був спосіб вироблення чоловічих якостей і особистої мужності, крім того, в чоловічому колективі створювалися межвозростние і міжособистісні стійкі зв'язки, вироблялися навички взаємовиручки і спільної діяльності. У плані навчання дитина здобував навички самозахисту і бою, учився спільному відсічі зовнішньої агресії. Також вироблялися поняття справедливості і чесного бою.  У ритуальному плані такі бої при урочівалісь до свят, а перемога в них була своєрідною жертвою божественним силам, які в обмін повинні були послати благополуччя всієї громаді. Ритуальні бої і ігри, як жертовну дія - досить часте явище в ритуальній життя народів. Ними супроводжувалися похорон і поминки, а також найважливіші народні свята (Наговіцин А.Є. "Релігія, магія, міфологія етрусків".-М. 1999). Відзначимо також і найважливішу роль навичок кулачного бою для молоді, що потрапила в середу, наприклад, армійської "дідівщини". Це не лише можливість молодого людини дати відсіч кривдникам, але це і навик колективної відсічі. Крім того, молодь, у якої виховані навички поваги до молодших і їх підтримки, не прийме самі основи "дідівщини", де протиставляються між собою солдати різних закликів.  В даний час роль ігор, і в першу чергу народних, набуває ще одне найважливіше значення. Таким значенням стає виховання почуття любові до рідної землі, гордості за свій народ, за її культуру та історію. Народна гра не тільки навчає і виховує, вона ще і з'єднує сучасне підростаюче покоління з традиціями предків, з їхньою культурою та світоглядом. Знання і розуміння національного слов'янського світогляду допомагає також уникнути таких небезпечних в даний час тенденцій як шовінізм, національна та релігійна нетерпимість. Народна гра виховує змагальний характер і в той же час вона привчає давати колективна відсіч зовнішньої агресії, що, зокрема, важливо для молодої людини потрапив до армії. Народна гра виховує шанобливе ставлення один до одного в разновозростних і разнополових групах молоді та підлітків, що так само є одним з найважливіших завдань педагога і вихователя.