1.2 Славянофилы и западники

В 40-х гг. XIX в. оформляются два основных полюса общественно-политической мысли России - западничество и славянофильство. Эти течения стали своеобразной реакцией интеллигенции на процессы капиталистической эволюции России. Спор между сторонниками разных лагерей затрагивал такие ключевые вопросы, как желательность или нежелательность развития России по пути, пройденному странами Запада, должна ли Россия заимствовать утвердившиеся здесь формы организации экономической и политической жизни или следовать своим самобытным традициям и ценностям.

Импульсом к формированию двух направлений общественной мысли послужили идеи ^ Петра Яковлевича Чаадаева. В своем первом "Философическом письме" он выразил протест против самодержавия и крепостничества, но одновременно проявил пессимизм в оценке настоящего и будущего России. По Чаадаеву, русский народ оказался вне общей логики истории, главной причиной чего стала изоляция от католической Европы. Позднее, в "Апологии сумасшедшего", он сделал более оптимистичный вывод: используя опыт других народов и учась на чужих ошибках, Россия сможет решить многие социальные проблемы и ответить на вопросы, которые занимают человечество³. Обозначенный П. Я. Чаадаевым вопрос о судьбе России стал ключевым в дискуссиях западников и славянофилов.

Западники были последователями идей Просвещения. Они критиковали российскую действительность и отстаивали необходимость ее развития по западноевропейскому пути.

Среди известных западников либеральной направленности были следующие: Тимофей Николаевич Грановский, Сергей Михайлович Соловьев, Константин Дмитриевич Кавелин, Борис Николаевич Чичерин.

Со временем идеи К. Кавелина и Б. Чичерина от критики славянофильства эволюционировали в сторону концепции правового государства.

К числу известных славянофилов относятся: Алексей Степанович Хомяков, Константин Сергеевич Аксаков, Иван Сергеевич Аксаков, Иван Васильевич Киреевский.

Идеям славянофильства нельзя дать однозначной оценки. Славянофилы стояли на позициях консерватизма, выступая за сохранение самодержавия и крестьянской общины. В тоже время славянофилы высказали передовые для своего времени идеи: отмена крепостничества, историческое право крестьян на землю, свобода печати и слова, свобода совести. Это был своеобразный романтический консерватизм. Они идеализировали монархические устои допетровской Руси, видя в них воплощение соборного начала, и считали, что монарх получает власть от народа. Укреплению же государственной власти должен служить союз Государства и Земли (общины, народа). Воплощением этого союза являются Земские соборы, на которых народ высказывает свое мнение. Особые взаимоотношения власти и народа К. С. Аксаков заключил в следующую формулу: "Государству - неограниченное право действия и закона, земле - полное право мнения и слова".

В 30-е гг. XIX века начинается новый этап в общественном движении в России. Вместе с дворянами-революционерами с политической сцены России исчезает философия Просвещения, как основа общественно-политической мысли. Поиск новых идей осуществлялся в кружках передовой интеллигенции 30—40-х гг. Русскую общественную мысль привлекла классическая немецкая философия Канта, Фихте, Шеллинга. Наибольшее влияние на русских общественных деятелей оказало гегельянство, которое и стало фундаментом либеральных и революционных доктрин.

На рубеже 1830—1840-х гг. центром общественно-политической жизни стали журналы и газеты. В московском журнале «Телескоп» в 1836 г. было опубликовано «Философическое письмо» П.Я. Чаадаева (в молодости входил в декабристский «Союз благоденствия», был другом А.С. Пушкина). Письмо было пронизано ненавистью к крепостничеству и самодержавию. Чаадаев крайне пессимистически оценивал прошлое, настоящее и будущее России. «Прошлое ее бесполезно, настоящее — тщетно, а будущего никакого у нее нет», — писал он. Православие, принятое Киевской Русью, как считал Чаадаев, оказалось своеобразной ловушкой, поскольку эта тупиковая ветвь христианства отрезала Россию от Западной Европы. Догматизм православия, его закрытость для споров и сомнений наложили отпечаток на социальную и политическую жизнь страны, на характер народа. Письмо всколыхнуло мыслящую Россию. «Это был выстрел, раздавшийся в темную ночь», — писал о письме Чаадаева А.И. Герцен. За публикацию «Философического письма» журнал был закрыт, а Чаадаев по высочайшему повелению был объявлен сумасшедшим.

Славянофилы (И.В. и П. В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин) исходили из уникальности исторического развития России и считали, что ее традиционные государственные порядки допетровского периода способны обеспечить прогресс страны. Они идеализировали «самобытные» учреждения: крестьянскую общину и православную церковь. Полагая, что самодержец обязан считаться с мнением народа, славянофилы выступали за созыв совещательного Земского собора. В переводе на язык XIX века это был специфический вариант конституционной монархии. Если славянофилы держались коллективизма, соборности, то западники выступали за развитие индивидуализма. Западники (Т.Н. Грановский, С.М. Соловьев, М.Н. Катков, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, П.В. Анненков, В.П. Боткин; в западники зачислялись также и В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев) считали Россию страной, идущей по западно-европейскому пути развития, хотя и с некоторым запозданием. Они отстаивали необходимость использования опыта Запада, поддерживали европеизацию, выступали за конституционно-монархическую форму правления с политическими гарантиями свободы слова, печати, гласного суда, неприкосновенности личности.

Славянофилам удалось сформулировать некоторые идеи, которые оказывали и оказывают заметное влияние на развитие отечественной политической мысли. Так обстоит дело с “русской идеей”. Как показал исторический опыт, вычленение “русской идеи”из культурного процесса оказывалось возможным только в ее противопоставление: оппонентом стала идея западническая.

Славянофилы стояли за сохранение царского самодержавия —как “олицетворенную волю народа”. Для них самодержавие не есть деспотия. Деспотическим оно может стать только тогда, когда будет вмешиваться в общественную, общинную и духовную жизнь народа.

Западники - А. Чаадаев, Н. Чернышевский, В. Белинский, А. Герцен, для их политико-правовых идей были характерны некоторые весьма важные черты, сближающие их со славянофильством. Разграничение, проводимое между этими течениями весьма условно. Однако есть идеи, отличающие западников от славянофилов (пропаганда конституционных учреждений и других прогрессивных, в сравнении с Россией, основ западноевропейской политической жизни). С 40-х гг. ХIX в. революционный демократизм в России становится шире по содержанию - развертывается критика не только феодального, но и буржуазного государства и права. Они отрицали всякий эксплуататорский строй и соединяют революционный демократизм с утопическим социализмом.

Вывод: разногласия славянофилов и западников были в основном о судьбе России и ее признании в мире. Эти оба течения любили свободу . Славянофилы стремились сплотить и ограничить. Идея органичности взяты ими у немецких романтиков. Органичность была их идеалом совершенной жизни. Они проецировали эту идеальную органичность в историческое прошлое, в допетровскую эпоху, в петровскую эпоху они никак не могли ее увидеть.

1.3 Философские взгляды Хомякова, Киреевского и Аксаковых на славянофилов

Идейный вождь славянофилов, Хомяков родился в Москве в старинной дворянской семье. В 1822 г. он выдержал при Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук. Он знакомится с участниками декабристского движения, но не разделяет их политических взглядов, выступает против “военной революции”.

Существенное влияние на А.С. Хомякова оказала и философия истории Шеллинга. Последний рассматривал исторический процесс как итог деятельности божественного провидения и активности людей. При этом акцент делался на то, что “единый дух” направляет развитие общества не помимо индивида, а, напротив, “через всех”.

В тоже время Хомяков видел, что влияние религии на общественную жизнь падает. Поэтому он делает вывод, что реально существующая церковь не соответствует христианскому идеалу. Церковная иерархия “провоняла схоластикой”. Она подвержена или влиянию католических воззрений, или разделяет положения протестантизма.

Чтобы решить эту антиномию славянофилы предложили программу “очищения православия”, которая решит противоречия между религией и разумом и даст возможность на основе “православных истин” направить развитие России по пути создания “органического общества”, стоящего во главе мировой цивилизации.

Именно народ является “единственным и постоянным действователем истории”. Поэтому Хомяков выступал с критикой исторических работ Н.М. Карамзина и С.М. Соловьева, которые воспринимали народ как “пассивный человеческий материал”.

Такое понимание роли личности в истории приводит Хомякова к своеобразной трактовке самодержавия. Он считал, что монархия – лучшая форма правления для России. Царь получает свою власть не от бога, а от народа, путем избрания на царство.Анализ русской истории приводит Хомякова к выводу о ее принципиальном отличии от развития западной цивилизации.

Историософские взгляды И.В. Киреевского (1806-1856).

Киреевский И. В., один из основоположников славянофильства, происходил из дворянской семьи. С 1822 г. слушал лекции в Мос­ковском университете, с 1824 г. служил в Архиве иностранной коллегии, входил в “Общество любомудров”. В 1830 г. выехал за границу, слушал лекции в университетах Берлина и Мюнхена, встречался с Гегелем и Шеллингом. Вернувшись в Россию, начал издавать журнал “Европеец” (1832), вскоре, однако, запрещен­ный. Позднее (1845) непродолжительное время редактировал журнал “Москвитянин”.

В современных западных работах, посвященных славянофиль­ству, проблеме влияния на мировоззрение И. Киреевского (так же, как и других славянофилов) западной, в первую очередь, немец­кой философии, уделяется много внимания. Сам факт широкой популярности систем Гегеля и Шеллинга в России в 1830—1840 гг. XIX века бесспорен. Так же он говорит об огромном, не только философском, но и общекультурном влиянии гегелевской системы.

Итог историософии И. В. Киреевского—надежда на дости­жение подобной гармонии в будущем. И он мечтал не об отри­цании западной традиции, приходящей ей на смену, новой “мо­лодой” русско-славянской культурой, а о синтезе лучших, в его понимании, черт духовной жизни Запада и Востока. Киреевский считал, что возможность такого синтеза существовала, но не была реализована в прошлом, и с немалой долей сомнения (“Кто знает? Может быть .”), проецировал вдохновляющий его религиозно-утопический идеал на будущее: “Восток передает Западу свет и силу умственного просвещения, Запад делится с Востоком раз­витием общественности . общественная жизнь, возрастая стройно, не разрушает каждым успехом прежних приобретений и не ищет ковчега спасения в земных расчетах промышленности или в над­звездных построениях утопий; общая образованность опирается не на мечту и не на мнение, но на самую истину, на которой утверждается гармонически и незыблемо .”. Мыслитель смотрел в будущее с тревогой.

Историософские взгляды К.С. Аксакова (1817-1860) и И.С. Аксакова (1823-1886).

Сын замечательного русского писателя С. Т. Аксакова К. Ак­саков в пятнадцатилетнем возрасте поступает на словесный фа­культет Московского университета, который оканчивает в 1835 г. Молодой Константин Аксаков входил в кружок Н. В. Станкевича и, как и другие его участники (в частности, В. Г. Белинский), испытал сильное влияние идей гегелевской философии. Этапы развития литературы последовательно рассматриваются молодым ученым в духе гегелевской концепции культурно-исторического процесса. В конце 1830 гг. он сбли­жается с И. В. Киреевским и А.С. Хомяковым и становится одним из ведущих теоретиков славянофильства. Культурная деятельность К. Аксакова была многоплановой: талантливый поэт, публицист и литературный критик, историк, филолог.

Основной вклад К. Аксакова в славянофильское учение—это его общественно-политическая теория и система эстетических взглядов. Свои политические воззрения он уже достаточно опре­деленно формулирует в статье “Голос из Москвы” (1848), написан­ной под впечатлением потрясших Западную Европу революцион­ных событий. Через всю статью Аксакова проходит противопостав­ление “безобразной бури Европейского Запада” “красоте тишины Европейского Востока”. Православная же Россия, доказывал К. Аксаков, никогда не обоготворяла правительство, “никогда не верила в его совершенства и совершенства от него не требовала” и даже “смот­рела на него, как на дело второстепенное”. Политические и госу­дарственные отношения, по Аксакову, имеют для русского народа вообще. “второстепенное” значение, так как в силу исторической традиции и особенностей национального характера подлинные интересы народа лежат всецело в сфере духовно-религиозной.

В дальнейшем К. Аксаков стремился развить и обосновать свое понимание специфики русской истории: занялся исследова­нием литературно-исторических памятников, национального фольк­лора для подтверждения собственной гипотезы об отсутствии у древних славян родового строя и решающей роли в их жизни семейно-общинных отношений.

Младший брат К. Аксакова И. Аксаков в 1842 г. окончил Учи­лище правоведения в Петербурге. Находился на правительствен­ной службе до 1851 г. Выйдя в отставку, Иван Аксаков до конца жизни — ведущий публицист и издатель славянофильских газет и журналов: “Парус”, “Русская беседа”, “День”, “Москва”, “Москвич”, “Русь”. В 1870-е гг. руководитель Московского сла­вянского комитета и активный организатор общественной помощи населению Черногории, Сербии, Болгарии в период войны с Тур­цией.

Общественная деятельность и теоретические построения Ивана Аксакова отразили своеобразие роли и места славянофильского учения в социальной и культурной ситуации пореформенной Рос­сии 1860—1880 гг. И. Аксаков пытался осмыслить новые тенденции русской общественной жизни в свете религиозно-философских идей своего брата и “старших” славянофилов — А.С. Хомякова и И.В. Киреевского. Славянофилы надеялись, что крестьянская реформа приведет к сближению сословий в России, а институт “земства” будет способствовать возвращению той гармонии об­щественных отношений, которая, по их мнению, была характерна для допетровской Руси.

Особо следует в этой связи отметить две обобщающие библиографии – в «Источниках словаря русских писателей» С.Венгерова ,где передставлена литература Киреевского только 19 века, и тем не менее охватывающая около 90 названий ,и обширные библиографии о Киреевском ,Хомякове и о славянофильстве в целом.⁴

Вывод: славянофильская философия – элемент русской духовной культуры XIX века и одновременно важный и необходимый этап ее развития, без которого не представим сложный и противоречивый процесс самоопределения отечественной культурной традиции.