Министерство образования и науки Российской Федерации

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Оренбургский государственный педагогический университет»

Факультет психологии

Кафедра общей педагогики

МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ

по дисциплине (модулю)

«Поликультурное образование»

Направление подготовки

050400.62. Педагогическое образование

Профиль подготовки

Педагогика и психология

Квалификация выпускника

Бакалавр

Форма обучения

очная

Оренбург, 2011 г

Содержание

1. Маршрут изучения дисциплины	3
2. Общие принципы организации изучения дисциплины	4
3. Методические рекомендации к лекционному блоку	4
4. Методические рекомендации к блоку семинарских занятий	22
5. Рекомендации по отдельным видам самостоятельной работы	29
5.1. Рекомендации к написанию эссе	30
5.2. Методические рекомендации к самостоятельной работе студентов	31
5.3. Методические указания к написанию контрольной работы	36
Приложения	37
Словарь	39

1. Маршрут изучения дисциплины1

Раздел 1. Поликультурное образование в контексте современной образовательной парадигмы

Контроль усвоения аудиторной и самостоятельной работы по 1 разделу

Задания для самостоятельного изучения 1 раздела дисциплины

С.1.

Л.1,2

С.2

Раздел 2. Современное поликультурное социальное и образовательное пространство

З

А

Ч

Е

Т

Контроль усвоения аудиторной и самостоятельной работы по 2 разделу

Задания для самостоятельного изучения 2 раздела дисциплины

С.3,4

Л.3

2. Раздел 3. Межкультурная коммуникация и взаимовлияние культур

   

   С.7

   Л.5,6

   Контроль усвоения аудиторной и самостоятельной работы по 3 разделу

   

   Задания для самостоятельного изучения 3 раздела дисциплины

   

   С.8

   

   С.5,6

   Л.4

3. 2. Общие принципы организации изучения дисциплины

Курс «Поликультурное образование» изучается во втором семестре. Общая трудоемкость курса – 72 часа. Из них: 36 часа – это аудиторная работа, включающая лекционные занятия (14 ч.), семинарские занятия (22 ч.). Курс предполагает и самостоятельную работу студентов (36 ч.), результаты которой оцениваются и учитываются преподавателем при сдаче зачета.

По данной дисциплине предусмотрена форма отчетности: зачет. Выбор формы проведения промежуточной аттестации зависит от уровня работы группы в течение всего курса. Вариант формы промежуточной аттестации сообщается студентам по завершению курса, на последнем занятии.

Промежуточная аттестация проводится в форме: тестирования или собеседования по вопросам к зачету.

Содержание дисциплины «Поликультурное образование» распределяется между лекционными и семинарскими, а также самостоятельной работой студентов на основе принципа дополнительности: практические и семинарские занятия не дублируют лекционный материал, а способствуют формированию аналитических способностей студентов по освоению материала. Внеаудиторные занятия осуществляются путем организации и руководства самостоятельной работой студентов.

4. Методические рекомендации к лекционному блоку

Основная учебная цель лекционного блока состоит в том, чтобы задать обучающимся определенную структуру осваиваемого материала и актуализировать ключевые теоретические позиции курса.

Контроль усвоения лекционного материала проводится перед началом каждой последующей лекции в течение 5-10 минут. Критерии оценки результатов устного опроса представлены в ФОС УМК «Поликультурное образование»

Планы курса лекций и вопросы для устного контроля усвоения лекционного материала студентами.

Лекция 1. Социокультурологическая сущность поликультурного образования

План:

1. Поликультурное образование как система теоретических знаний.

2. Социально-политические предпосылки изучения поликультурного знания.

3. Нормативно-правовое обеспечение курса.

Тезисы:

Социокультурные и экономические перемены, а также перестройка среднего и высшего образования усилили внимание общества к культуре как феномену человеческого бытия. Это связано как с положительными, так и негативными процессами, имеющими место в мире. Современная эпоха характеризуется тем, что правительства и народы многих стран стараются согласованно решать внутренние и международные проблемы. С другой стороны, сегодняшнее время отмечается ростом этнических конфликтов, агрессивного национализма, геополитических противоречий государств, идеологической конфронтации народов и религий. В сложном переплетении этих процессов механизмом стабилизации межэтнического общения и сотрудничества является познание всех национальных культур. Данное утверждение становится более актуальным, когда в современном мире большинство стран имеет разнородный состав населения. Задача управленческих структур заключается в подготовке людей к конструктивному диалогу в обеспечении гетерокультурного сосуществования этнических и других меньшинств, сохраняющих и поддерживающих свою идентичность в обществе.

Кроме того, ситуация обостряется ещё и тем, что латентные и скрытые конфликты возникают между культурными группами в рамках одной этнической общности, например, между представителями разных социальных слоёв и политических убеждений. Вместе с тем, политики, общественные и научные деятели, сотрудники в сфере образования и все, кто разделяет демократические убеждения, сходятся во мнении о том, что невозможно в наше время сохранить мир, если мы не научимся развивать этносоциальные контакты, понимать друг друга, уважать культуры, отличающиеся от нашей собственной. Таким образом, дипломатические и партнёрские методы решения проблем становятся возможными только в условиях расширения межкультурных взаимосвязей.

Глубокие перемены, через которые прошла Россия на рубеже ХХ и ХХI столетий, особенно сильно коснулись духовной составляющей. В мире нет ни одного региона, где в равной степени соблюдались бы права всех групп населения. Однако, государства, ориентированные на демократический путь развития, способствуют более полному осуществлению прав и свобод личности. Поликультуризм выступает как форма культурного плюрализма, совмещающего общечеловеческие и национальные ценности.

Стратегической задачей государственной политики на современном этапе является построение эффективного общества, основанного на духовно нравственном потенциале и поликультурном опыте нации. Будущее России складывается не только в политическом, правовом, экономическом пространствах, но и в стенах школьного класса, в формирующемся сознании тех, кому завтра предстоит жить и трудиться рядом с представителями различных этносов и культур. В ряде документов ЮНЕСКО подчеркивается одна из важнейших функций современной школы – научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимосвязь государств и этносов в сознательную солидарность.

Важными составляющими современной личности выступают такие качества, как умение сотрудничать с другими людьми, коммуникабельность, контактность. В этой связи именно школьный учитель во многом определяет возможность и условия будущей успешной деятельности личности. Современная подготовка будущих учителей должна ориентироваться на формирование ценностно-культурного мировоззрения и развитие поликультурной компетентности.

В Законе РФ «Об образовании» (2011) сказано, что «содержание образования должно содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами независимо от расовой, национальной, этнической, религиозной и социальной принадлежности, учитывать разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации права обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений» [Ст. 14, п. 4]. Идея о ценностной ориентации содержания общего и профессионального образования, озвученная в нормативно-правовом документе, обусловлена, прежде всего, поликультурным составом населения на всей территории Российской Федерации, обязывающей каждого гражданина цивилизованно решать проблемы взаимоотношений людей в межкультурном пространстве.

Итак, обновление школы предъявляет высокие требования к личности учителя, в полной мере владеющего системой компетенций для осуществления поликультурного образования подрастающего поколения. Одной из главных задач подготовки будущего учителя является концентрация профессионального образования вокруг ведущих комплексных проблем современного поликультурного образования. Весьма актуальной при этом является подготовка студентов в условиях педагогического колледжа.

Объективная потребность регулирования отношений людей привела к возникновению норм общечеловеческой морали, которая наиболее полно отражена в фольклоре и народных изысканиях, то есть в продуктах народной культуры. Культура может выжить в том случае, когда существуют способы ее трансляции от поколения к поколению. Большой интерес представляет народная педагогика с её богатым многовековым опытом, своеобразными методами регуляции взаимоотношений человека и общества. Этнопедагогические идеи – уникальное культурно-историческое явление, открытое для внешнего взаимодействия субъектов развития в условиях поликультурного мира. Они создают благоприятные условия для формирования у студентов поликультурной компетентности.

Вопросы поликультурного образования представлены в трудах Е.В. Бондаревской, Д. Бэнкса, О.К. Гагановой, А.Н. Джуринского, Е.О. Ивановой, В.В. Макаева, К.О. Омарова, Н.А. Платоновой, С.Ю. Сенатора, И.М. Синагатуллина и др. Они видят главную цель поликультурного образования в развитии у школьников положительного и толерантного отношения к другой культуре и другому менталитету.

В последние годы появились исследования по проблемам поликультурного образования, выполненные З.М. Алирзаевым, Л.Ю. Даниловой, Л.П. Коченковой, Т.В. Поштарёвой, В.П. Симухиной, А.А. Терсаковой и другими учеными. В них рассматриваются такие аспекты, как формирование культурологических знаний на межпредметной основе и в игровой деятельности.

Вопросы для самоконтроля:

1. Чем обусловлена специфика поликультурного образования?

2. Какова сущность поликультурного образования в условиях новой парадигмы образования?

3. В чем проявляются методологические подходы и концепции к поликультурному образованию и воспитанию личности?

4. Каковы структурные характеристики личности, обладающей поликультурными компетенциями?

Лекция 2. Содержание поликультурного образования, его уровневая характеристика.

План:

1. Понятие этнопедагогической компетентности.

2. Структура поликультурной компетентности педагога.

3. Подготовка учителя к деятельности в поликультурной среде.

Тезисы:

Изучение потребности современного общества в повышении качества образовательных услуг приводит к мнению, что необходимо кардинально изменить представление о подготовке будущих педагогов к работе в современной школе. Выпускники педагогического образовательного учреждения должны быть конкурентоспособны на рынке труда, готовыми к профессиональному росту, стремиться к пониманию представителей другой этнической среды. Важным способом создания эмоционально безопасной и политически комфортной атмосферы в мире является налаживание системы поликультурного образования.

В условиях постоянного взаимопроникновения культур и взаимозависимости народов поликультуризм позволяет достигнуть равновесия в духовных устремлениях «больших» и «малых народов», укрепляет общечеловеческие нравственные устои и определяет единые моральные стандарты для социальных слоёв и этнических групп. Успешное осуществление поликультурного образования зависит в первую очередь от педагогов, подготовка которых должна отвечать возросшим требованиям времени.

Профессиональная подготовка должна осуществляться в соответствии с культурологическим и компетентностным подходом в образовании. Культурологический подход определяет систему развития личности через приобретение опыта культуросообразного поведения. Компетентностный подход способствует достижению основной цели профессионального образования – подготовки компетентного специалиста соответствующего уровня и профиля.

Студентам необходимо глубоко осознавать явления культурного наследия народов мира, быть готовыми к принятию общечеловеческих ценностей, владеть культурологическими знаниями для обогащения ими школьной программы. Педагог оценивает нормы, а дети под его началом усваивают их. Выпускники должны быть готовы к осуществлению поликультурного воспитания. В целях создания условий для осуществления поликультурной подготовки студентов необходимо использовать богатый потенциал народной педагогики и этнопедагогики. Этнопедагогика конкретизирует способы формирования общечеловеческой морали и системы нравственных ценностей. Этнический опыт фиксирует различия и формы бытия, а научное педагогическое знание открывает сущность процесса воспитания с использованием этого опыта.

Средствами народной педагогики являются завоевания человеческой культуры и цивилизации, потенциал которых поистине огромен. Средства выполняют точно определённые педагогические функции. Функция наглядности обеспечивает для студентов наглядную опору; функция инициирования предполагает возбуждение духовной активности и осмысление проблем жизни общества; инструментальная функция обеспечивает студентам самостоятельное взаимодействие с окружающей реальностью, в ходе которого приобретаются поликультурные умения, необходимые педагогам в профессиональной жизни.

Поликультурное образование призвано осуществлять переход к новой системе подготовки учителей в России и в других странах мира. Поликультурная подготовка студентов должна включать знакомство с культурами и традициями народов, проживающих в различных государствах. Знание народных традиций может помочь выявить общие духовные связи, сложившиеся между народами, а также узнать их историческое прошлое. Содержание программы поликультурной подготовки студентов педагогического колледжа должно строиться в соответствии с логикой приобретения ими профессиональной компетентности, органичной составляющей которой является поликультурная компетентность.

Поликультурная компетентность представляет собой особое интегративно-личностное образование, которое воплощается в знании педагога этнопедагогических процессов в полиэтнической образовательной среде, а также в его умении устанавливать взаимопонимание и толерантно относиться к представителям других национальностей и культур; проявляющееся в органическом единстве с общечеловеческими ценностями, осознании себя гражданином страны и субъектом мировой цивилизации, способности осуществлять педагогическую деятельность по воспитанию у школьников поликультурного поведения.

«Поли…» – от греч. polys означает многочисленный, обширный. В соединении с понятием «культурный» образованное слово обозначает этническую грамотность о жизни народов земли, их обычаях, традициях, историческом развитии и духовных идеалах. Сам процесс поликультуризма в образовании поощряет межнациональные контакты, способствует гармоничному вхождению поколений в мир людей, учит жить в сообществе. На фоне поликультуризма сосредотачивается богатый материал, собранный всемирной историей. Он охватывает общественные отношения, овеянные идеологией больших и малых этносов (народов).

Содержание поликультурной компетентности включает:

- мотивационноценностный компонент, определяющий внутреннюю позицию личности студентов и детерминирующий мотивы профессионально-педагогического выбора при решении задач поликультурного воспитания;

- когнитивный компонент, предполагающий знание ими событий и культурных особенностей окружающей действительности и отражающий теоретическую готовность к осуществлению воспитания школьников в социокультурных условиях;

- операционно-деятельностный компонент, предполагающий наличие у студентов дидактических, организационно-методических, коммуникативных, прогностических и конструктивных умений по осуществлению поликультурной работы и отражающий владение выпускником педагогической техникой и методикой работы в поликультурной среде;

- креативно-поисковый компонент, обеспечивающий мобильность будущих учителей для работы в мультикультурном пространстве и выражающийся в независимости суждений и неповторимости педагогического подхода в каждой ситуации.

Обзор научной литературы позволил выделить три группы предпосылок эффективного формирования поликультурной компетентности: социокультурные предпосылки – обстоятельства, отражающие специфику различных этапов развития общества; психологические – личностно-смысловое отношение студентов к проблемам значимости поликультурного воспитания; педагогические – организация целостного учебно-воспитательного процесса в условиях образовательного учреждения включая урочную, внеурочную и практическую деятельность.

Вопросы для самоконтроля:

1. Обоснуйте методы и формы организации поликультурного образования.

2. В чем особенности поликультурного образования?

3. Приведите примеры педагогических технологий поликультурного образования.

Лекция 3. Пространство и среда в контексте современной образовательной парадигмы.

План:

1. Толерантность как основа национального своеобразия.

2. Место поликультурного образования в формировании толерантных отношений.

Тезисы:

Сближение стран и народов — важнейшая тенденция развития мирового сообщества. Цель поликультурного образования состоит в формировании человека, способного к активной жизнедеятельности в многонациональной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умением жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований на основе разумного национального самосознания.

В настоящее время в педагогической науке существует несколько концепций учета национального фактора в процессе воспитания.

Теория поликультурного образования (Г. Д. Дмитриев, Г. В. Палаткина и др.). Основное понятие данной теории — толерантность. Именно формирование толерантности как терпимого отношения к представителям иной расы, национальности, вероисповедания, социальной группы является, согласно теории поликультурного образования, главным условием внутренней свободы человека и внешних возможностей для самореализации.

В рамках теории поликультурного образования рассматриваются проблемы:

1. организации взаимодействия в учебно-воспитательных коллективах, где есть представители разных этнических групп;

2. педагогически целесообразного разрешения конфликтов, возникающих в таких коллективах на национальной почве;

3. использования культуры отдельных учащихся для взаимного культурного обогащения;

4. учета этнопсихологических и этнокультурных особенностей учащихся в процессе обучения и воспитания;

5. подготовки педагога, умеющего создать в классе атмосферу доброжелательности к «другому»;

6. организации воспитательной работы с представителями разных этнических групп, в которой главным является реализация демократических норм и прав человека.

Культурологический подход (B.C. Библер, Е. В. Бондаревская и др.). Основные понятия — культуросообразная среда, диалог культур. При этом культура понимается не как специфическая форма деятельности отдельных людей (например, в сфере искусства) и не как достигнутый отдельными людьми высокий уровень развития, а как совокупность всех жизненных отношений и форм деятельности людей, воплощающая в себе интересы, цели, субъектные смыслы, ценностные ориентации, духовный потенциал и реальные возможности народа и отдельного человека. Главным средством воспитания становится создание культуросообразной среды (совокупности внешних условий), наиболее благоприятной для самореализации человека как представителя определенной национальной культуры и предполагающей широкое взаимодействие с другими культурами и их представителями. Освоение способов такого взаимодействия — важнейшая задача воспитания. При этом формы, методы, приемы воспитания должны отвечать народным традициям, особенностям национальной культуры и обеспечивать выход на общечеловеческие ценности.

Поэтому важно научиться видеть не только то, что объединяет человечество, но и то, что характеризует каждого отдельного человека, в том числе и как представителя определенной этнической, религиозной, социальной группы. При организации воспитательной работы с учетом национальной специфики можно предложить следующую иерархию ценностей: общечеловеческие ценности; общенациональные ценности; местные ценности; традиционные ценности определенного воспитательного учреждения; индивидуальные ценности, представляющие сферу наибольшей свободы, разнообразия и гибкости.

В воспитании особенно велика роль национальных традиций (О. Д. Мукаева, М. Б. Насырова, А. Б. Панькин и др.). Многие его нюансы определяются исторически сложившимися у представителей различных этнических групп традициями в отношении к педагогической деятельности, установками и стереотипами, закрепленными всем ходом исторического и культурного развития. Этнопсихологические и этнокультурные особенности определяют своеобразие форм и способов воспитательных воздействий, их сочетание и продолжительность, соотношение коллективной, групповой и индивидуальной работы, характер предъявления педагогических требований.

Отношение человека к национальным и религиозным традициям тесно связанным с отношением к Родине, поскольку становление и того, и другого осуществляется в контексте культуры. Отношение человека к Родине выражается понятием «патриотизм» (от греч. patris — родина, отечество) — любовь к отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам.

В содержание понятия «патриотизм» включаются любовь к Родине, родным местам, родному языку; уважение к прошлому своей Родины, к традициям и обычаям своего народа, знание его истории и культуры, принятие их в качестве ценности; понимание своего патриотического долга исходя из задач, стоящих перед страной, чувство сопричастности судьбам страны; стремление к укреплению чести и достоинства Родины, уважение к армии и готовность защищать Родину; готовность служить интересам Родины, утверждать в обществе высшие ценности (жизнь, труд, красота, познание); активное и сознательное участие в трудовой деятельности при сочетании личных и общественных интересов. Патриотизм является неотъемлемой частью того духовного ядра, которое составляет «человеческое в человеке».

Становление патриотизма происходит в контексте национальной культуры, путем приобщения к ее ценностям, традициям. Включение ребенка в национальную культуру в качестве ее носителя, выразителя и творца— основной путь патриотического воспитания. На 4.04. 09.

Понятие «толерантность» является первой ступенью развития культуры межнационального общения и в данном случае тождественно понятию «терпимость».

Культура межнационального общения включает в себя:

• потребность утверждать на практике взаимно согласованные принципы бесконфликтного сотрудничества и взаимопонимания в ходе межнационального взаимодействия;

• знание норм и правил, которые регулируют взаимоотношения представителей разных этнических общностей;

• соблюдение традиционных форм межнационального общения;

• способность противостоять антиподам культуры межнационального общения — национальной ограниченности и замкнутости, предвзятости и неприязни, недоверию и отчужденности, эгоизму и тщеславию;

• умение выбирать по отношению к каждому из них такой способ обращения, контакта, который, не расходясь с общими представлениями о морали, в то же время наилучшим образом отвечал бы индивидуальному и национальному своеобразию восприятия и оценки представителей других этносов;

• социально ориентированные реакции на характер, стиль и особенности поведения представителей других национальностей.

Основными направлениями воспитания культуры межнационального общения в педагогической деятельности являются:

а) обучение взаимодействию, взаимопониманию, формированию критического мышления;

б) обучение поведению в конфликтных ситуациях, возникающих на национальной почве.

В идеале учитель должен знать язык, национальные особенности, диалекты устной речи коренных жителей того региона, на территории которого он живет и работает.

В многонациональной, поликультурной среде для воспитателя, чтобы успешно осуществлять свою профессиональную деятельность, необходимо руководствоваться принципом гуманитарности. Реализация этого принципа требует от педагога безусловного признания за ребенком таких же прав, которые признаются за взрослым человеком: права иметь собственную точку зрения, высказывать и отстаивать ее, права на сохранение своей индивидуальности, на свободу, на творчество, на выбор способов действия и самовыражения, права на ошибку. Наряду с этим важнейшее право ребенка — право на педагогическую помощь в тех ситуациях, когда он испытывает затруднения, оказывается перед сложным выбором, а также тогда, когда его индивидуальные особенности ведут к конфликтам, неприятию его окружающими людьми.

Принцип гуманитарности может быть дополнен другими принципами, по отношению к которым он является системообразующим. Среди них один из важнейших— принцип презумпции человеческого достоинства, сформулированный В. В. Кузнецовым. Ранее этот принцип провозглашался А. С. Макаренко в виде своеобразного педагогического кредо: «Как можно больше уважения к человеку и как можно больше требовательности к нему». Руководствуясь принципом презумпции человеческого достоинства, педагог не станет унижать детей, порицать их, высмеивать их недостатки, оказывать на них психологическое давление, подчеркивать их невежество. В различных ситуациях взаимодействия с детьми педагогу необходимо удерживать себя от попыток вторжения во внутренний мир воспитанника, от поучений, оценок, указаний, предупреждений, самоутверждения. Иначе говоря, принцип презумпции человеческого достоинства совершенно исключает отношение к ребенку как к объекту педагогического воздействия. Ребенок рассматривается как равноправный субъект воспитательного взаимодействия, который не учится жить, а живет и действует «здесь и сейчас».

На практике принцип презумпции человеческого достоинства нарушается довольно часто, причем далеко не всегда педагог делает это осознанно. Существует множество педагогических стереотипов, связанных с внешностью, поведением, половой, национальной, религиозной или социальной принадлежностью ребенка. Эти стереотипы не всегда осознаются педагогом, но тем не менее влияют на характер его отношений с воспитанниками. Наряду с неосознанными нарушениями принципа презумпции человеческого достоинства в педагогической практике встречаются случаи и вполне сознательного его нарушения (оскорбление детей, наличие в классе «любимчиков» и пр.). Этот факт свидетельствует о том, что для школы более привычным является отношение к ребенку как к объекту педагогического воздействия (по отношению к объекту можно все, ведь он всего лишь объект!). Преодолению такого подхода к ребенку могут способствовать работа по формированию гуманитарных установок, развитие технологических умений, профессиональной рефлексии.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каково содержание понятия «толерантность»?

2. Дайте характеристику культуры межнационального общения и основных средств ее формирования.

3. В чем проявляется наличие в воспитательном коллективе обстановки веротерпимости? Каковы основные проблемы воспитания веротерпимости и условия их решения?

Лекция 4. Современное поликультурное образовательное пространство в контексте поликультурного образования.

План:

1. Понятие «взаимодействие» в поликультурной среде.

2. Условия эффективного взаимодействия в поликультурном и полиэтническом образовательном пространстве.

Тезисы:

Характерной приметой современности является объективно обусловленное сближение стран и народов, усиление их взаимозависимости и взаимодействия, а также активное взаимопроникновения этнических культур. Высокий уровень динамики миграционных процессов, формирование новых для коренного населения и приезжих социокультурных общностей влечет за собой повышение социальных рисков, связанных с феноменом взаимодействия этнических групп в новой для них социально-культурной реальности.

Контакты этнических культур в условиях диалога – уникальный, сложный, полный противоречий процесс. Люди, у которых веками складывалась психологическая структура различий «свой – чужой», «я – не я», не всегда готовы к открытому диалогу, к сотрудничеству, к процессам интеграции в новую поликультурную реальность.

Мировая социальная практика убедительно демонстрирует, что отказ от участия в интеграционных процессах не только приводит к росту уровня социальной напряженности, сопровождающейся нескончаемыми военными конфликтами, террористическими актами и другими проявлениями межнационального противостояния, но и отрицательно влияет на развитие самих этнических культур в целом, а также отдельных их представителей.

Динамика роста культурно-этнического многообразия заметно растет в последнее десятилетие за счет притока мигрантов из стран СНГ, ищущих работу в российских городах, прежде всего, экономически успешных, например, Москве. Это преимущественно молодые люди, которые за последние десятилетия суверенного существования государств утратили духовную и культурную связь с Россией.

Повышение уровня поликультурности в сочетании с сохраняющимися проблемами социально-экономического жизнеустройства определенной части населения, проявляющимися на фоне активизации национального самосознания, националистических настроений среди коренных жителей затрудняют интеграционные процессы, формируют предпосылки для дестабилизации в обществе, детерминируют тенденции к обострению существующих социальных рисков.

Растущее осознание обострения противоречия между повышением уровня поликультурности социальной среды, в которой живет и трудится человек, и его неготовностью к конструктивному вхождению в систему социальных отношений, выдвинуло на первый план стратегического направления развития образования – формирование готовности школьника к интеграции в поликультурную среду.

В контексте обозначенной проблемы важно подчеркнуть, что современное образование призвано обеспечить формирование способности школьника к жизнедеятельности в поликультурной реальности, решая задачи превенции роста расизма и ксенофобии, развития климата не толерантности. В рамках образовательного процесса необходимо готовить молодых людей к интеграции в поликультурную среду на основе уважение других культур, языков и религий, что невозможно вне реализации культурологической подготовки школьников. Учебные дисциплины культурологической направленности обладают значительным педагогическим потенциалом духовного развития личности учащихся.

Достижение эффективности формирования готовности школьников к интеграции в поликультурное пространство посредством культурологического образования возможно, если:

- формирование готовности школьников к интеграции в поликультурную среду осуществляется в специально моделируемом пространстве культурологического образования как целенаправленного процесса, интегрируемого в существующие школьные программы;

- культурологическое образование осуществляется в следующих направлениях: формирование системы знаний об особенностях интеграционных процессов в поликультурной среде; формирование эмоционально позитивного отношения школьника к феномену поликультурности; обучение учащихся моделями поведения способствующих их самореализации в поликультурном обществе;

- учитывается социокультурная специфика поликультурной среды, в которой находятся учащиеся, а также их этнокультурные и личностно-индивидуальные особенности.

Особая роль, по нашему мнению, принадлежит культурологическому образованию. Осмысление его педагогического потенциала в контексте исследуемой проблемы позволяет утверждать, что в условиях общеобразовательной школы возможно формировать готовность индивидов к интеграции в поликультурную среду. Учебная дисциплина «Культурология» обладает ресурсом необходимым для актуализации у учащихся гуманистических ценностей, которые объединяют всех людей, освобождают разум от догм и, следовательно, создают условия для интеграции человека в поликультурную среду. Важно подчеркнуть, что именно культура интегрирует в себе ценности всего созданного человечеством. Причем, при кризисе европейской культуры и повороте к ценностям восточных цивилизаций, при гиперболизации американской модели культуры, как никогда остро встает вопрос о развитии новой модели мировой культуры, которая должна включать в себя западные, и восточные образцы, ценности русской культуры и модели культур, вписанных в природу. Именно интеграционная модель становиться основой постиндустриального общества, что определяет необходимость подготовки подрастающих поколений к процессу интеграции в современное динамичное поликультурное пространство. Следует отметить, что именно культурологические принципы образования играют координирующую роль в процессах инкультурации, адаптации и интеграции индивидов в динамично развивающуюся поликультурную среду. Одной из важнейших задач, которую эффективно решает культурологическое образование – педагогическое обеспечение процессов этнической идентификации, что является первым этапом к интеграции в поликультурную среду. В процессе общеобразовательной подготовки у учащихся необходимо развивать способность к осознанию самого себя как представителя культуры посредством освоения определенной системы культурологических понятий. Причем, содержание культурологического образования позволяет преодолевать рамки этнической ограниченности и создает условия для формирования готовности к интеграции в поликультурную среду. Опыт осмысления совокупности этнокультур в историческом контексте позволяет школьникам не только выявлять логику формирования и развития этнокультуры во времени и пространстве, но и обеспечивает условия для у них формирования толерантного отношения к инокультурам, а также понимание ценности этнокультурного многообразия.

Вопросы для самоконтроля:

1. К каким отрицательным последствиям в отношениях между людьми приводит разделение культур на высокую и низкую, развитую и развивающуюся?

2. Дайте характеристику культуры межнационального общения и основных средств ее формирования.

3. Назовите причины, по которым важно учитывать национальную специфику в педагогической деятельности.

Лекция 5. Поликультурное образование и поликультурное социальное образовательное пространство как фактор формирования поликультурной личности.

План:

1. Проблемы гражданской идентичности в межкультурной коммуникации.

2. Взаимосвязь культурной и гражданской идентичности в условиях поликультурализма.

Тезисы:

Во второй половине нашего столетия усилились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определённому этносу, "этнической общности". Значение термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. За рубежом другой подход к изучению этнических общностей, они рассматриваются как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей. Прежде всего обеспечение социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ. В качестве этнодифференциирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.

Значение и роль признаков восприятия членов этноса меняется в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от особенностей этнического окружения. Этнодифференциирущие признаки отражают чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искажённым, даже ложным. Иными словами, этническая общность – это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более, что с унификацией культуры количество этнодифференциирующих неуклонно сокращается.

Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференциирующие.

Рост этнической идентичности рассматривается как одна из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Пример тому – СНГ. Рост этнической идентичности может привести к кровопролитным войнам.

Если настолько важно осознание человеком своей принадлежности к определённому народу, поиски его особенностей – в том числе и особенностей психики – оказывают столь серьёзное влияние на отношение между людьми, то совершенно необходимо изучение психологического аспекта этнического фактора.

Почему же происходит кризис национальной идентичности, ведущей к пробуждению сознания народа? Каковы психологические причины роста этнической идентичности, почему именно этнические общности часто оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной нестабильности, какие стратегии используются людьми для поддержания коллективной этнической идентичности?

Социологические школы объясняют рост этнической идентичности:

а) реакцией отставших в развитии народов на этнокультурное разделение труда, порождающее экономическую и технологическую экспансию народов более развитых.

б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры.

в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации.

Социального психолога этнос интересует прежде всего как психологическая общность способная успешно выполнять важные для каждого человека функции:

Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;

Задавать общие жизненные ценности

Защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за физическое самочувствие

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью "мы", и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации и т.д. Многие люди целиком "погружаются" в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут из группы исключить.

Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно "исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки.

Фрейд противопоставляет позитивную идентичность бесстрашной свободы мыслить негативной черте "народов, среди которых евреи живут", а именно "предрассудкам, ограничивающим интеллект других людей". И тогда мы понимаем, что идентичность человека или группы может быть соотнесена c идентичностью другого или других, и что гордость за сильную идентичность может свидетельствовать о внутренней свободе от более влиятельной групповой идентичности, например идентичности "сплочённого большинства".

Кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы. Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и традиции, этнолог Маргарет Мид назвала постфигуративными. В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти.

Так же она говорила о ещё одной культурной форме – префигуративных культур, где не предки и не современники, а сам ребёнок определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Жизнь родителей не является моделью для детей, происходит разрыв поколений. Но, несмотря на любые инновации, человечеству, чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связь между поколениями.

Это одна из психологических причин роста этнической идентичности в этом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не требует особых доказательств.

Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации. Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность, так как только через сравнение можно наиболее чётко воспринять свою "русскость", "еврейство" и т.п. как нечто особое. Психологические причины роста этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих к социальной нестабильности. В этих условиях этнос часто выступает в качестве аварийной группы поддержки.

Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку свойственно ориентироваться прежде всего на этнические общности и нередко преувеличивать позитивное отличие своей группы от других.

Многие люди "погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо "зацепиться" за что-то более стабильное. Как и в других страна, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности – семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная система превратила "национальность" в расовую категорию, определяемую по "крови", тогда как в других странах это понятие означает гражданство.

Социальная идентификация и социальная дифференциации, если использовать категориальную сетку Тэшфела и Тернера строятся на процессе категоризации "мы" и "они". Или, по меткому высказыванию Поршнева, - "всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения.

Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая – есть результат процесса сравнения "своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность.

Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней). Выделяется также и поведенческий компонент социальной идентичности, построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Пиаже. Он проанализировал – как две стороны одного процесса – формирования понятия "родина" и одновременно с ним развивающихся образов "других стран" и "иностранцев". Развитие этнической идентичности учёный рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы основные проблемы культурной идентичности учащегося – мигранта в условиях образовательной системы России?

2. Охарактеризуйте цели и задачи поликультурного образования в направлении формирования культурной идентичности учащихся.

3. Посредством каких форм можно формировать гражданскую идентичность?

Лекция 6-7. Проблемы межкультурного взаимодействия в контексте поликультурного и полиэтнического образовательного пространства.

План:

1. Трансформация культур в результате социально-экономического сотрудничества.

2. Влияние туризма, миграционных потоков и других факторов социально-политической жизни на развитие культуры.

Тезисы:

Со второй половины ХХ в. в развитых странах сформировался новый тип отношений между гражданами и государством, основанный на ценностной и нормативно-правовой системе, которая предполагала иные формы взаимодействия граждан, государства и общества. Придавая большое значение сохранению и укреплению общественного правопорядка, защите конституционных прав и свобод граждан независимо от их национальной принадлежности, достижению гражданского единения общества, этот тип отношений выдвигает в качестве приоритетов системы ценностей согласие, мир и ненасилие. Формирование такого типа отношений взято за ориентир развития и в нашей стране еще с 1996 г., когда в Российской Федерации была принята новая концепция государственной национальной политики, представляющая собой систему современных взглядов, принципов и приоритетов в деятельности органов власти в сфере национальных отношений. В 2001-2005 гг. успешно действовала Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе», миссией которой были консолидация гражданского общества, поддержка разнообразия, утверждение права всех людей быть разными.

Сегодня, по мнению ряда исследователей, именно сфера культуры и образования является наиболее продуктивным полем для межнационального взаимодействия, развития диалога и взаимопонимания, выступая фактором развития национального самосознания, самоутверждения этнической общности. Роль высшего образования в развитии и укреплении этой системы ценностей является стратегической [7].

На рубеже XX – XXI столетий в отечественной и мировой науке вопрос соотношения культуры и образования приобрел новое звучание, в соответствии с которым образование стало выступать в качестве пространства, воспроизводящего культуру, а культура оказывается условием существования образования. В исследованиях подчеркивается, что образование в современном социокультурном контексте не только способствует освоению культурно-исторического опыта, но и призвано сохранять, передавать, воспроизводить и развивать культурное пространство. (Е.В. Бондаревская, В.П. Борисенков, И.Е. Видт, О.В. Гукаленко, К.В. Романов, А.П. Тряпицына и др). «Образование призвано развивать в учащихся способность … оценки окружающего мира, людей, себя с точки зрения субъекта культуры. А это значит воспитание в себе не только уважительного отношения к людям, но проявление такого уважения и к себе»

Одной из характеристик, отражающих содержание постиндустриального культурного пространства, является поликультурализм.

Отметим, что термин «поликультурализм» как социологический концепт был введен для обозначения политики культурного плюрализма в противовес культурной универсализации и ассимиляции. [7]. Как политическая идеология поликультурализм выступает компромиссом между государством, миноритарными и мажоритарными группами, а также дополнением, а не заменой либеральных ценностей, при этом признается приоритет прав личности над правами культурной группы. По мнению С.М. Федюниной, в широком смысле поликультурализм может быть определен как система социальных, культурных и правовых ценностей, принципов недискриминационной политики и практики толерантного взаимодействия групп и индивидов, формирования духовной жизни общества. В узком, изначальном определении поликультурализм – создание особых условий для взаимопонимания между разными этнокультурными и языковыми общностями. Иными словами, поликультурализм можно дефиницировать как феномен этнокультурной фрагментации социума [6].

Анализ научно-теоретической, философской литературы свидетельствует о том, что термин поликультурализм имеет непростую историю: он вводился в оборот в разных контекстах и первоначально выполнял исключительно инструментальную функцию. Как отмечает К.В. Акопян, впервые он был использован в конце 1960-х гг. в Канаде, а в 1971 г. стал официальным термином, обозначающим новый правительственный курс, целью которого являлось повышение «чувствительности» государства к запросам своих граждан всех культурных и языковых групп. Позже идеи многокультурности были взяты на вооружение правительством Австралии, что послужило завершением бесперспективной политики ассимиляции иммигрантов и дискриминации «цветных», и при этом особый акцент ставился на свободе выбора индивидами своей культурной принадлежности и на интеграции общества. С целью поддержки этнических неправительственных организаций, введения школьного обучения на языках иммигрантов и меньшинств, поощрения толерантности основные положения поликультурализма были реализованы и в Швеции. В США поликультурализм возник в начале 1970-х гг. как новое направление публичных дебатов, а не правительственная инициатива; точнее было бы назвать его привнесением этнокультурных значений и интерпретаций в проблематику социального равенства. Первыми на борьбу с расовой дискриминацией и за государственную поддержку чернокожего населения отреагировали активисты иммигрантских меньшинств, выдвинувшие лозунги этнического возрождения и потребовавшие публичного признания культурного многообразия.

Охарактеризуем кратко выделенные реакции.

«Изоляционизм» выступает как наиболее очевидная реакция общества – попытки не допустить возникновения культурного многообразия, лишив посторонних права въезда в страну и проживания в ней – особенно посторонних, отличающихся от основного населения в культурном плане. В свое время такой подход взяли на вооружение Австралия и Япония. Одна из альтернатив изоляционизму заключается в том, чтобы допускать в страну приезжих, но при этом проводить политику их «ассимиляции», ограничивая тем самым масштабы влияния посторонних на культуру принимающего общества. Этот подход связан с культурным воздействием на иммигрантов, но он может применяться и в отношении коренных народов. Так, в период проведения политики «Австралия для белых» считалось необходимым ассимилировать аборигенов, привить им европейскую культуру преимущественно англо-кельтского общества. Хотя ассимиляцию трудно навязать силой, ее непросто и избежать.

«Мягкий поликультурализм» исходит из того, что в любом обществе, где существует достаточная степень свободы, люди будут общаться и подражать друг другу. Тенденцию к единообразию искоренить так же трудно, как и стремление некоторых людей идти по жизни своим, особым путем. По соображениям целесообразности или здравого смысла новоприбывшие и меньшинства в любом обществе будут стараться следовать преобладающим нормам, поскольку это облегчает жизнь, делает ее приятнее и сокращает издержки. Проще выучить язык, на котором говорит большинство населения, чем ждать, пока остальные выучат ваш. Дружбу также легче завязывать с людьми, с которыми у вас есть что-то общее. Наконец, иметь широкий круг общения и дружеских связей лучше, чем замыкаться в компании немногих, которые полностью разделяют ваш образ жизни.

Подход «жесткого поликультурализма» заключается в том, что общество должно принимать активные меры для обеспечения таким людям не только полноценного участия в жизни общества, но и максимальных возможностей для сохранения особой идентичности и традиций. Согласно этой точке зрения к разнообразию следует не просто относиться толерантно – его нужно укреплять, поощрять и поддерживать как финансовыми средствами (при необходимости), так и путем предоставления культурным меньшинствам особых прав. Предпринимая попытку подобного анализа, мы исходим из представления об историческом характере понятия «культура», то есть из предположения, что данное понятие, как любое понятие философии и гуманитарных дисциплин, не является простым «инструментом», но представляет собой дискурсообразующее явление. Это означает, что время и место возникновения, институционализации и развития понятия «культура» задают первоначальные смыслы его употребления, что оказывает впоследствии влияние на постановку и решение основных проблем философии культуры и наук о культуре.

Опираясь на двойственную идею Дж. Вико о том, что культура охватывает весь исторический спектр форм человеческого существования и является ментальным горизонтом исторически данной формы организации общества, Гердер аргументирует тезис о том, что историю можно адекватно понимать лишь через различие людей и культур, характеризуя при этом историческое развитие по модели индивидуальной биографии человека. С помощью модели теории возрастов жизни культуры

Гердер переформулирует мысль Дж. Вико об исторической логике развития, акцентируя внимание на том, каждая эпоха имеет время зрелости, процветания и разрушения. Биографические фазы развития индивидуума и «биография» культуры следуют одним и тем же органологическим законам развития.

Следовательно, всякую эпоху отличают своеобразие, индивидуальность и неповторимость, а каждая культура образует собственную индивидуальность мировоззрения и самопонимания, несравнимую с другой и не подлежащую оценке со стороны [3].

Опираясь на идею многообразия систем культурных универсалий, исследователи культуры (культур) задаются проблемами характеристики цельности каждой культурной традиции через исследование ее общих мест, некоего единого для всех ее носителей «здравого смысла», выявления ее типичности и магистральной линии развития. Настаивая на идее цельности традиции, они рассматривают культурное взаимодействие как коммуникацию неких самостоятельных сущностей.

Это «деевропеизированное» и «демократизированное» понятие культуры становится основанием теорий поликультурализма.

Поликультурность как исследовательское понятие, используемое для характеристики сосуществования на едином культурном пространстве разнородных плюральных групп, является реакцией на ситуацию последних десятилетий. Несмотря на то, что культурная диверсификация была реальностью для многих сообществ и до середины XX в., лишь в условиях глобализации она, выступая в облике глобального культурного многообразия, подверглась необходимой рефлексии.

Однако, на наш взгляд, возникшие «проблемы с поликультурализмом» были связаны не только с выхолащиванием критического запала «первоначального» поликультурализма, но и с внутренней противоречивостью самого концепта культуры в том виде, в каком он сложился к середине XX в.

В целом поликультурализм – это теория, практика и политика неконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Она утверждает уважение к различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности. То есть взаимодействие культур происходит через координацию, а не субординацию.

Нельзя не согласиться с В. Вельшем в том, что идея монолитных культур – сфер никогда полностью не отвечала реальности [10]. Очевидно, в пору своего создания, при развитии в Новое время европейских национальных государств, понятие «культура» было одновременно индикатором и фактором, то есть не только указывало на тенденции формирования национальных культур как замкнутых в себе целостностей, но и стимулировало их развитие. Понятие это выступало своего рода утопией, которой, тем не менее, придавалась определенная нормативность. Сейчас, однако, «старое» понятие культуры утратило эту нормативность. В ситуации глобализации и вторичной модернизации национальные культуры очевидным образом превращаются в открытые гибридизированные образования.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы прояввления религиозной нетерпимости? С какими из них вам приходилось сталкиваться? Как на них реагировали вы и окружающие люди?

2. В чем опасность появления у людей стереотипов на основании принадлежности к какой-нибудь культурной группе (например, к группе футбольных болельщиков, к этнической группе)?

3. В чем сущность наиболее распространенных педагогических подходов к анализу и решению проблем национального воспитания