32. Важнейшие этические учения XX века: метаэтика неопозитивизма, эмотивизм, экзистенциализм.

Эмотивизм— метаэтическая теория, согласно которой главная функция этических (оценочных и императивных) высказываний — выражать эмоции говорящего и возбуждать соответствующие чувства и переживания у слушателей. Эта т.з. восходит к Д. Юму, который полагал, что этические (или моральные) суждения не несут никакого сообщения о предметах и поступках, а лишь выражают по отношению к ним чувства одобрения или неодобрения.

С т.зр. эмотивистов, ценностные высказывания следует рассматривать исключительно в прагматическом контексте, и тем самым вопрос об их познавательной «осмысленности» снимается. Эти высказывания несут не информативную, а эмотивную нагрузку, выполняя благодаря этому определенные практические задачи в сфере межчеловеческих отношений. В своей радикальной версии (А. Айер и др.) Э. полностью исключает рационально-понятийные компоненты и логические отношения из ценностных (моральных) высказываний и рассуждений. Столь упрощенная трактовка ценностного сознания оказалась неприемлемой для большинства этиков, и в ходе последующей эволюции Э. она была существенно смягчена. Так, «умеренный эмотивист» Ч. Стивенсон признавал, что моральные оценки и предписания включают в себя знание об объективных свойствах оцениваемых предметов и предписываемых поступков и что когнитивные суждения входят в число оснований, определяющих моральный выбор личности. В то же время Стивенсон сохранил основную идею своих предшественников о том, что оценки и нормы не могут быть целиком редуцированы к знанию, поскольку в их состав входят (и определяют их ценностную специфику) некогнитивные составляющие психики — эмоции. Умеренный Э. в некоторой степени преодолел характерный для раннего Э. (и др. теорий, использующих аналитико-филос. подход) методологический «лингвоцентризм», заменяющий исследование духовных реалий анализом их языковых эквивалентов; те проявления духовности, которые не отливаются непосредственно в формы языка, а реализуются в человеческих отношениях и переживаниях, остаются при этом вне поля зрения исследователя. Это относится, в частности, к психическим механизмам морали, которые лишь частично опосредствованы языковой коммуникацией: моральные чувства не обязательно имеют вербальное выражение, так же как высказывания не обязательно экспрессивны. Э. оказал заметное воздействие на развитие англоязычной аналитической этики в 1920—1950-е гг., его сторонниками были такие видные философы, как Б. Рассел, М. Шлик, Р. Карнап и др. В современной моральной философии последовательных приверженцев Э. (особенно в его радикальном варианте) практически нет.

Метаэтика - раздел этики, в к-ром разрабатываются проблемы гносеологической и логической природы морального языка. Термин введен в этику логическими позитивистами, согласно к-рым М. - это специфически философская дисциплина, в противоположность нормативной этике исследующая лишь моральный язык, «нейтральная» к различным нравственным позициям. Сам по себе вопрос об исследовании логики моральных высказываний и о возможности выделения методологических и логических проблем этики в особую область вполне правомерен. Но позитивисты мыслят м. как чисто формальное исследование нравственных суждений, безотносительно к их содержанию. Такое исследование не затрагивает вопросов о том, в чем состоит добро и зло, каким образом мораль зависит от социально-исторических условий, какое значение имеет нравственность в жизнедеятельности человека. Однако без решения этих вопросов М. не может быть философской теорией и превращается в разновидность логики. Столь же неправомерна претензия позитивистов на создание этики как внепартийной, «нейтральной» науки (Логический позитивизм). Социологические, исторические и философские проблемы этики органически связаны о нормативными вопросами, имеющими непосредственное отношение к выбору человеком своей нравственной позиции и практической линии поведения.

Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: «сущность предшествует существованию». Применительно бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не является завершенной.

Для Алъбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, он изменит ориентацию своего сознания, а ситуация благодаря его усилию наполнится смыслом. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности возможны.

Ж,П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, но все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.