37. Взгляды т. Гоббса и Дж. Локка.

1. Локк: эмпиризм (источник знаний - чувственный опыт, данные которого объясняет разум. ) + рефлексия + деист (бог сотворил и свалил)

- отрицание материальной субстанции, эволюции природы

- признание духовной субстанции и бессмертия души

- представление о человеке как о tabula rasa (о чистой доске)

- «Ничего нет в разуме, чего не было бы в чувствах»

Сущность вещи, по Локку, это не закон, лежащий в ее основе, а ее строение. Строение - реальная сущность, а вид и род - номинальная сущность. Мир - набор отдельных тел, о которых известны только их отдельные свойства.

теория первичных и вторичных качеств(Р. Бойль). Качество = способность предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это субъективные "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами

Традиционная теория образования абстракций по Локку: В основе знания лежат 2 вида чувственного опыта: внешний и внутренний, оба сугубо индивидуальны.

Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают "простые идеи"; душа при этом пассивна. Внутренний опыт основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Нет ничего в разуме, что до этого не было бы в чувствах. Теоретическое осмысление сводится к перекомбинации уже известного, без появления нового знания.

Посредством ассоциаций "простые идеи" внутреннего и внешнего опыта сочетаются в сложные. 3 типа сложных идей: идеи субстанций(база для не сущ. самостоятельно понятий – армия, человек, стая), модусов(кол-ва, качества) и отношений (временных, причинных, тождества и различия). При образовании сложных идей душа активна. Любая "определенная" идея должна быть связана со знаком. Слова - это чувственные знаки идей, идеи функционируют как значения слов.

3 вида знания по степени их достоверности: чувственное познание отдельных вещей; демонстративное (доказательное), т.е. знание соответствия или несоответствия идей друг другу, достигаемое опосредствованным путем (т.е. путем рассуждений, в т.ч. и силлогистических умозаключений) и интуитивное, наиболее достоверное знание - непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия нескольких идей.

Одним из первых в западноевропейской философии поставил проблему личного тождества, различая при этом "тождество человека" (тождество непрерывно сменяющихся частиц, соединяющихся с одним и тем же организмом) и "тождество личности" как разумного существа, наделенного самосознанием (последнее сближается у Локка с памятью); в этом смысле личность может сохраняться и при перемене телесной субстанции.

2. Гоббс (1588 - 1679): рационализм + материализм (эмпиризм в его крайней форме – сенсуализм)

- развивал принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду.

- исключает из философии теологию, учение об ангелах, астрологию и подобные пророческие искусства, различные религиозные культы.

- заложил идею первичных и вторичных качеств, развитую Локком.

- В своей онтологии развивает относительную концепцию пространства и времени.

- первичный опыт идет через органы чувств, мышление(вторичный опыт) сводится к языку.

Монизм – первооснова всего только одна, и это материя, бога нет. философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. у Гоббса нет разработанной теории познания. отвергает абсолютное противопоставление материи и духа, т.к. нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит.

Философия распадается на 2 части: естественную и гражданскую. Первая охватывает предметы и явления как продукты природы, а вторая предметы и явления, возникшие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей.

Причинная связь явлений, их возникновение раскрывается с помощью соединения и разделения. Суждения, умозаключения, выводы совершаются благодаря использованию математических методов. Эти методы Гоббс использует в качестве прообразов научного мышления, универсализирует их и распространяет на все научное познание. Вся философия природы Гоббса опирается на достижения математики и механики ХУII века.

Природа - совокупность материальных тел, которые перемещаются друг относительно друга. Человек – существо злое, телесное, подчинённое законам природы (а в те времени далеко не все так думали - возьмите те же религиозные концепции).

теория "разумного эгоизма": Человек эгоистичен, разум подсказывает человеку, что учитывать интересы других людей порой выгодно.

- человек рассматривается упрощенно, отрицается самостоятельность его духовного мира, а сам человек в целом определяется как машина+ часть политического тела

Пространство -это воображаемый образ существующей вне нас вещи, так же как время - образ ее движения. нет абсолютного времени.

Гоббс неохотно говорит о субстанции. Он не использует данное понятие в универсальном его смысле, но растворяет его в понятии тела. В его онтологии нет места ни для материальной, ни для духовной субстанций, так характерных для философии Нового времени.

38. Учение Б. Спинозы о субстанции.

Центральное место в философии Спинозы занимало понятие субстанции. Он определял это понятие следующим образом: под субстанцией я подразумеваю то, что существует само в себе и не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться. Существует только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновременно и Бог и Природа, т.е. Бог=Природа (пантеизм). Эта субстанция является:

Свободной, т.к. существует и действует исключительно в силу своей собственной природы;

Вечной (не имеющей начала и конца во времени), т.к. ее существование заключено в ее сущности;

Бесконечной (в пространстве);

Не делимой и не имеющей частей.

Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и проявляется в бесконечном количестве модусов. Атрибут – то, что составляет сущность субстанции. Людям известны только 2: протяженность и мышление. Модус – состояние субстанции. Модусы представляют некую реализацию атрибутов и их конкретизацию . бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Например, атрибут мышление в бесконечном модусе проявляется как «бесконечный разум» и «бесконечная воля», а атрибут протяженность – как «движение и покой». На базе бесконечных возникают конечные, т.е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но этот переход Спиноза не объясняет.

Субстанция с ее атрибутами составляет «природу творящую», а модусы, т.е. мир конечных вещей, есть «природа сотворенная». Природа творящая – это причина, а природа сотворенная – следствие данной причины. Следствие не может существовать без причины, а причина не может не породить следствие, следовательно, все существующее в природе сотворенной является причинно-обусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного, тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерменизм.

39.

Французские материалисты создают новую картину мира. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Крайним сенсуалистом зарекомендовал себя философ Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780). Для наглядности он предложил образ "статуи", которая поначалу не обладает ничем, кроме способности ощущать. Стоит ей, однако, получить извне первое ощущение, хотя бы самое примитивное (например, обонятельное), как начинает действовать вся психическая механика.. Сильное ощущение порождает внимание; сравнение одного ощущения с другим становится функциональным актом, который определяет дальнейшую умственную работу и т. д. В отличие от "статуи" Кондильяка, Жюльен Ламетри (1709-1751), предложил образ "человека-машины". Именно так он озаглавил свой выпущенный под чужим именем трактат. Из него явствовало, что наделять организм человека душой столь же бессмысленно, как искать ее в действиях машины. Если Декарт устранил душу из организма животных. Ламетри доказывал, что не нуждается в ней и человеческий организм, с которым сопряжены психические способности; они-продукт его машиноподобных действий. Клерикалы подняли бурю протеста вокруг этой трактата, лишающего смысла все религиозные вероучения, и добились его сожжения. Другими лидерами движения за новое мировоззрение выступили К. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) и Д. Дидро (1713-1784). Отстаивая принцип возникновения мира духовного из мира физического, они трактовали наделенного психикой "человека-машину" как продукт внешних воздействий и естественной истории. Завершающий период в развитии французского материализма представлен врачом-философом Пьером Кабанисом (1757-1808). Ему принадлежит формула, согласно которой мышление-это функция мозга. Свой вывод Кабанис подкреплял наблюдениями, подсказанными кровавым опытом революции. Ему было поручено выяснить, осознает ли казнимый на гильотине человек свои страдания (о чем могут свидетельствовать, например, конвульсии). Кабанис ответил на этот вопрос отрицательно; движения же обезглавленного тела имеют, по его мнению, рефлекторный характер и не осознаются, ибо сознание-функция мозга. Понятие о функции, выработанное физиологией применительно к различным органам, распространялось, таким образом, и на работу головного мозга. К внешним продуктам мозговой деятельности он относил выражение мысли словами и жестами; за самой же мыслью, подчеркивал он, скрыт неизвестный нервный процесс. Французские материалисты эпохи Просвещения сыграли позитивную роль в интеллектуальной жизни Европы. Они отстаивали идею целостности человека, нераздельной связи его телесно-духовного бытия с окружающей средой - природной и социальной, культивировали веру и способность чувственного опыта служить единственным гарантом рационального знания о неисчерпаемом внешнем мире. Доказывая необходимость перехода от умозрительного изучения этой нераздельности к ее эмпирическому исследованию.

Билет 40. Философские воззрения И. Канта: докритический и критический периоды.

Иммануил Кант – один из самых влиятельных философов в истории мысли, родоначальник немецкой классической философии; человек, прививший европейской культуре дух критической рефлексии и провозгласивший «абсолютную ценность» человеческой личности.

В творчестве Канта выделяют 2 периода: докритический (примерно до 1770г.) и критический. Докритический период может быть охарактеризован как время интенсивных поисков Кантом перспективных направлений в науке и философии, критический – как время революционных находок и создания целостной философской системы.

Докритический период

Уже в своей первой книге – «Мыслях об истинной оценки живых сил» (1749) Кант обнаружил стремление преодолевать крайности враждующих школ, а также интерес к изучению сущности материи и пространства.

Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Особый интерес представляют космогонические изыскания Канта, изложенным им в работе 1755 года «Всеобщая естественная история и теория неба». Основу его космогонической теории составляет концепция Вселенной, самопроизвольно развивающейся от хаоса к порядку.

Центральная работа докритического периода – «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) – является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существуете, то нет материала для вещей и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом.

Критическая философия И. Канта

Переход Канта к критической философии не был одномоментным событием, а прошел несколько важных стадий. Первый шаг был связан с радикальным изменением взглядов Канта на пространство и время. В конце 60-х гг. Кант принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т. е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина "трансцендентального идеализма"). Непосредственные пространственно-временные предметы чувств таким образом оказались лишены самостоятельного, т. е. независимого от воспринимающего субъекта существования и получили название "феноменов". Вещи же, как они существуют независимо от нас ("сами по себе"), были названы Кантом "ноуменами". Результаты этого "переворота" были закреплены Кантом в диссертации 1770 года "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира". Диссертация также подводит итог поискам Канта строгого метафизического метода в докритический период. Он выдвигает здесь идею четкого различения сфер применимости чувственных и рассудочных представлений и предостерегает от поспешного нарушения их границ. Одной из главных причин путаницы в метафизике Кант называет попытки приписывания чувственных предикатов (напр. "где-то", "когда-то") рассудочным понятиям, таким как "существование", "основание" и т. д. При этом Кант все еще уверен в принципиальной возможности рассудочного познания ноуменов. Новым повортным пунктом стало "пробуждение" Канта от "догматического сна", произошедшее в 1771 под влиянием анализа принципа причинности, предпринятого Д. Юмом, и эмпирических выводов, следующих из этого анализа. Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант формулирует "главный вопрос" новой "критической" философии: "как возможны априорные синтетические познания?". Кант написал "Критику чистого разума" (1781), первую из трех "Критик".

Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в "суждениях вкуса" и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: "что такое человек?" Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?". Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая - на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. Исследованием первого рода занимается "трансцендентальная антропология" (вбирающая в себя основоположения трех кантовских "Критик"), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается "антропологией с прагматической точки зрения".