5Б. Аретология индийских религий

Общими для брахманизма, джайнизма и буддизма, трёх основных традиционных религий Индии, являются такие добродетели как ненасилие (ахимса), правдивость (сатйа), целомудрие (брахмачарья), нравственное поведение (щила), терпение (щаанти), мужество (виирйа), сострадание (карунаа), «совершенство» сорадования (майтрии). Нравственное поведение (щила) составляет наряду с мудростью и (праджня) и медитацией (джняна) составляет одно из трёх оснований «ортодоксального» буддизма.

Добродетель ненасилия, или же более точно невреждения, состоит в избежании убийства и причинения вреда любым способом – действием, словом, мыслью. В ведийских ритуалах существовала практика жертвоприношения животных. В джайнизме и буддизме эта практика в VI–V вв. до н. э. всё более и более ставилась под сомнение. Под их влиянием добродетель ненасилия становится приорететной добродетелью и в дидактических текстах индуизма, а в жертву стали приносится растительные виды пищи, а также молоко. К III в. до н. э. она возвышается на пьедестал центральной добродетели.

Заповедь ненасилия следует рассматривать как практически конкретную форму воплощения «золотого правила» этики. Это правило осмысливалось джайнистами и буддистами через силлогизм: 1) для человека дороже всего он сам; 2) также обстоит и со всеми другими; 3) следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим. В джайнизме обет ненасилия – первая заповедь совершенных, а также критерий философской истины, согласно которому любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение принципа радикального ненасилия, есть «учение недостойных». В узком смысле это учение имеет следствием строжайшее вегетарианство, распространяющее принцип невреждения и на растения, при котором питаться разрешается плодами, упавшими с дерева без участия человека и его намерения. В широком смысле любой аффект и каждая страсть причиняют вред душе человека и препятствуют его освобождению. Поэтому все виды самоконтроля укоренены в ненасилии, являются дополнительными и могут использоваться для совершенствования этой центральной добродетели.

Добродетель правды (сатья) определяется относительно существующего миропорядка в его космологическом аспекте и включает содержательный план, тождественный универсальному закону, и план выражения, соотносимый с понятием долг. Оба аспекта включены в понятие «дхарма». Правдивость речи строится на истинности её содержания и направленности на благо собеседника. Относительно данного намерения правдивая речь не может быть резкой, раздражённой и принимать неподобающих форм, хотя формулироваться она должна в виде, доступном для понимания именно данного собеседника. Так как правдивость речи имет целью благо всех существ, а не причинение им вреда, джайны предпочитают полное молчание для монаха и неправду для мирянина, если преступники требуют сообщить о местонахождении жертвы.

После освоения добродетелей целомудрия (брахмачаарйа), нестяжания (апариграха) и нравственного поведения (щиила) будист мог приступать к совершенству терпения (щаанти), которое в джайнизме рассматривалось как основное средство преодоления первого аффекта, ведущего к насилию – гнева, причинявшего гневающемуся больше вреда, чем объекту его возмущения. В буддийских текстах термин щаанти распространяется на терпение страданий, прощение обид и постоянное освоение буддийского учения. Терпение способствует «стабилизации» правильных взглядов, а те, в свою очередь, – терпению. Нетерпение, гнев и зависть считаются величайшими преградами развития. Особо следует устранять мысль о том, что враг может быть препятствием для получения «заслуги»: тот, кто причиняет кому-либо зло, является его благодетелем, ибо нет большей добродетели, чем терпение. Циклическая модель познания предполагает, что все партии, враждовавшие в центральной части цикла, неизбежно вынуждены будут примириться по его завершении.

Тот, кто овладевает терпением, одновременно развивает и альтруистические чувства. Известны две основные категории индийского альтруизма – добродетель сострадания (карунаа «жалость, сочувствие») и добродетель сорадования (майтрии «дружба, дружелюбие»). Сострадание, понятие, появившееся сравнительно поздно в брахманизме, определяется как желание разрушить чужое страдание как если бы оно было собственным, а также как правильное отношение к несчастным. «Совершенство» сорадования, вторая категория альтруизма, в отличие от каруны означает преимущественно положительное сопереживание другим существам. Сопереживать несчастным легче, чем радости счастливых, так как сострадание ещё позволяет чувствовать своё превосходство над другими, сорадование, чтимое в трёх основных индийских религиях, требует преодоления зависти. Концепция сорадования-дружелюбия специально разрабатывалась только в буддизме, в поучениях Будды оно определяется как одно из важных средств очищения сердца. Часто сорадование рассматривается как духовное упражение, необходимое для достижения высших целей, при котором культивируемая благожелательность обращается на людей дорогих, не-дорогих, нейтральных и на врагов. «Разрабатывать» сострадательное сердце – значит желать, чтобы все существа достигли состояния счастья, мира и благополучия. Конечная задача – достижение «безграничного сорадования».

После того, как добродетель терпения освоена, значимой становится добродетель мужество (виирья), позволяющая удерживать полученные результаты и отождествляемая с «усилием ради блага». Совершенство духовного мужества требует постоянного внимания и культивирования, так как сознание постоянно «размывается» потоками аффектов, подвержено рассеянности и расслабленности. Об отсуствии духовного мужества свидетельствуют расслабленность тела и ума, привязанность к мирским удовольствиям, нерешительность, безволие, уныние, презрение к самому себе. Средствами усиления этой добродетели считаются решимость в желании достижения высшей цели, гордость за своё дело, радость свершения «освобождающих» трудов, рассуждение о своих силах и их соразмерности соответствующим подвигам, бдительность к коварству страстей, совершенный самоконтроль.