Модуль 4. Синтетический этап российской социологии

4.1. Христианская социология серебряного века

Тенденция к систематизации христианского миропонимания в ХIХ в. была связана, по словам Н.О. Лосского, прежде всего, с творчеством В.С. Соловьёва (1853–1900). Именно он одним из первых высказал мысль о необходимости «цельного знания», которое совмещает в себе религиозные, научные, нравственные начала.

Раскрывая внутреннюю диалектику социально-исторического процесса, В. Соловьёв подчёркивает, что мировая история до сих пор проявляла себя в двух противоположных формах общества. Первая характерна для восточной цивилизации, где начало единства полностью поглощает всякую множественность, в том числе и свободу. Восток – это цивилизация, принципом которой является идея бесчеловечного Бога. Именно этим характеризуется догматика и идеология ислама. Противоположностью восточной цивилизации является Запад, где множественность преобладает над единством. Здесь действует принцип «Человекобожия», который, в конечном счёте, приводит новоевропейскую культуру к безбожию. По словам Соловьёва Запад – общество безбожного человека. В этом обществе преобладает индивидуализм и материальные принципы социальной и культурной жизни. Таким образом, Восток и Запад выражают крайние, хотя и необходимые, но всё же односторонние принципы, т.е. единство и множественность. Эти противоположности должны иметь свой синтез, который и воплощается в культуре Богочеловечества – в Церкви. Для Соловьёва Церковь – соборное единство индивидуальностей, т.е. единство во множестве.

До Соловьёва учение о цельности духа было намечено в трудах А.С. Хомякова и И.В. Киреевского. Соловьёв систематизировал эти учения. Он логически безупречно обосновал мысль о том, что множественность форм духовного творчества была бы невозможна без положительного всеединства. Соловьёв говорит, что «цельное знание» об обществе становится возможным только тогда, когда будет создана система наук, духовно ориентированных в сторону христианского миропонимания. Создание такой целостной системы и есть главная цель для русской философии.

Во второй половине ХIХ в. интуиции христианской социологии мы также находим в русской литературе у Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского. В ХХ в. христианскую идею цельного знания об обществе развивали в своём творчестве такие русские мыслители, как Е.Н. Трубецкой (1863–1920), С.Н. Булгаков (1871–1944), С.Л. Франк (1877–1950), Н.А. Бердяев (1874–1948), П.А. Флоренский (1882–1937), И.А. Ильин (1883–1954), «поздний» П.А. Сорокин (1889–1968).

Е.Н. Трубецкой в своём произведении «Смысл жизни» говорит, что мировая культура характеризуется развитием двух противоположных форм миропонимания. Первое – вертикальное, к которому относятся восточные религиозные мифологические системы, утверждающие, что жизнь – это только движение к абсолюту и совершенствование своей души. Второе – горизонтальное, к которому относятся языческая культура (древний и античный мир) и современное новоевропейское сознание. В этом миропонимании приоритет отдаётся только ценностям чувственного характера. Трубецкой подчёркивает, что оба миропонимания выражают необходимые стороны человеческого бытия. Но только в своём единстве они обретают истинную полноту и конкретность. Символом такого единства является крест. По Трубецкому крест – наиболее точное схематичное изображение смысла жизни. Истина человеческой жизни – путь несения креста, стремление к полноте бытия. Именно в этом символе преодолеваются односторонность восточных и западных форм цивилизации. Тут человек должен преодолеть крайности как мрачного пессимизма, так и благодушного и наивного оптимизма.

С. Булгаков может быть признан одним из первых представителей христианской социологии в России. В своей статье «Христианская социология» он пишет, что современная ему социологическая мысль содержит в себе определённое противоречие. Оно обусловлено абстрактностью тех традиционных парадигм и теорий, которые составляют основу западной социологии. Создание христианской социологии Булгаков связывает с проблемой преодоления секуляризации культуры. Русский мыслитель определяет христианскую социологию как раздел нравственного богословия. Он считает, что эта наука должна иметь технический или прикладной характер. Разделами христианской социологии являются социология хозяйственной жизни, политики, права, частной собственности.

Следующим этапом в развитии идей христианской социологии стало творчество С. Л. Франка. Именно его труды отличаются стремлением к синтезу отечественных и западноевропейских социально-философских учений. Франк подчеркивает, что истинный предмет христианской социологии – духовная жизнь общества. Она представляет собой систему духовного бытия, в которой каждый элемент органически взаимосвязан со всеми остальными. Общество – живой духовный организм, в основе которого лежит определённая идея. Следует различать внутренние (смысловые) и внешние (фактические) моменты общественной жизни. В своей книге «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» Франк пишет, что с христианской точки зрения общество – это, прежде всего, целостный организм, в котором всё внутреннее выражается во всём внешнем и наоборот, всё внешнее определяется внутренним. Форма и содержание общества совпадают. Внешние, формальные моменты общественной жизни исследуются с помощью количественных методологий (последние имеют технический характер). Философская методология всегда имеет дело с внутренними, качественными принципами социального бытия. Работа С.Л. Франка «Свет во тьме» насквозь пропитана духом христианской диалектики. В короткой фразе Евангелия содержится диалектический смысл христианства: свет не может окончательно рассеять тьму, но и тьма не может погасить свет. Нравственное совершенствование жизни находится посередине между двумя разнородными задачами: задачей простого внешнего ограждения мира от зла и превышающей всякие человеческие силы задачей сущностного преодоления зла, так называемого спасения мира.

Н.А. Бердяев рассматривается некоторыми исследователями как создатель апофатической социологии в рамках христианской традиции. Как и Франк, Бердяев подчёркивает, что в общественной жизни изначально присутствует некий сверхрациональный мистический момент. Сверхрациональное связано в первую очередь с религиозными, мистическими формами человеческого бытия. В то же время эти моменты могут быть предметом научного исследования. Особенное внимание Бердяев уделяет вопросам национального характера, проблеме психологии народа. В книге «Судьба России» он определяет российскую культуру как воплощение софийных начал. Софийность – это вечная женственность, т.е. эстетический момент в Божестве. Бердяев говорит, что Россия – женственная культура, приводит пример доброты, податливости, нежности.

Н.А. Бердяев также использует принципы диалектики. По его словам основные противоположности бытия и мышления объединяются в личности Богочеловека. Можно считать, что история как вся духовная культура имеет христоцентрический смысл. Христос, т. е. разумное слово, Логос, – это внутренняя духовная основа социально-исторического процесса. В нём преодолеваются крайности и противоречия самой действительности, воплощается полнота бытия: духовное и телесное, вечное и временное, абсолютное и относительное. История человечества совершается в недрах абсолютного бытия, т.е. бытия Божественного. Поэтому общество как сфера человеческого взаимодействия – одновременно и богочеловеческая реальность. Она имеет трагический характер, так как относительное неспособно в полной мере вместить абсолютное (Божественное). Это обусловливает необходимость понимания общественного и исторического развития как мировой трагедии, в которой совмещается и величайшая радость, и величайшее страдание. Символ этой трагедии, по словам Бердяева, – крест. Он выражает максимальную полноту духовного и природного бытия и раскрывает внутренний трагизм человеческого существования.

П.А. Флоренский также полагает, что диалектика составляет главную особенность христианского миропонимания. В статье «Разум и диалектика» он пишет, что главное достоинство диалектической методологии заключается в её целостности и конкретности. Разум всегда конкретен и в этом смысле диалектичен. Живой символ этой диалектичности – личность Христа, в которой объединены все противоположности жизни. Флоренский говорит о необходимости христологического понимания проблем общества, истории и культуры. В своей статье «Автореферат» он рассматривает развитие общества как чрезвычайно сложный и противоречивый процесс. В отличие от позитивистов он отрицает прогресс духовной культуры. По Флоренскому социально-исторический процесс определяется диалектикой двух типов культур: культуры Средневековья и культуры Возрождения. Средневековье характеризуется принципами целостности, органичности, объективности, конкретности и соборности. Флоренский соотносит этот культурный тип с внутренним социумом. Средневековью противостоит Возрождение, которое отличается раздробленностью, механицизмом, субъективизмом, абстрактностью, индивидуализмом. В историческом процессе осуществляются флуктуации этих культурных типов. Флоренский рассматривает историю в образе маятника. В статье «О цели и смысле прогресса» русский мыслитель характеризует общество как взаимодействие принципов единства и множества, выделяя две формы их взаимодействия: механическую (абстрактная) и органическую (конкретную). Противоречие этих форм составляет диалектическую основу социокультурного процесса. Механическая форма общества основывается на принципе Человекобожия (антропократии). Результат этого общества – анархизм – отсутствие порядка и структуры в социальной жизни. Флоренский выделяет три конкретно-исторические формы анархизма: 1) протестантизм как отсутствие иерархии в духовной жизни, 2) республика как отсутствие иерархии в правовой жизни, 3) социалистическая община как отсутствие иерархии в экономической жизни. Результат развития анархического общества – самоуничтожение человека. Постепенный отказ от иерархии и норм ведёт к самоуничтожению общества. Конкретно-органическое общество основывается на принципе Богочеловечества и обладает теократической природой. Важнейшее качество этого общества – иерархия во всех сферах человеческой деятельности. Иерархическое общество основывается на свободном подчинении человека Божеству. Это общество имеет вселенский, т.е. общечеловеческий смысл. Таким образом, возможны два типа общества: анархическое (ненормальное) и иерархическое (нормальное). Проблема заключается в том, что преодоление противоречия между этими фактами социальной жизни невозможно в пределах эмпирической истории. Флоренский формулирует основные антиномии христианской социологии. Тезис: нормальное общество желательно, но невозможно. Антитезис: ненормальное общество возможно, но нежелательно. Решение противоречия нормального и ненормального общества связано с качественным преобразованием человека и его общественной жизни. Только это даёт возможность преодолеть антиномию анархического и теократического общества. Качественное изменение человека означает его духовное преображение. Именно это имеет в виду христианская мифология. Она говорит о необходимости завершения истории, когда произойдёт качественное изменение природы человека и формы его духовной и материальной жизни. Таким образом, конец мировой истории, качественное преображение человеческой природы, духовной и материальной жизни (и, следовательно, наступление нормального общества) представляет собой диалектическую необходимость.

Важный этап в развитии христианской социологии – творчество И. А. Ильина. В своей статье «Христианство и культура» Ильин говорит, что христианство содержит двойственное отношение к миру. С одной стороны, оно принимает мир как творение Божие, с другой – отрицает его («Мир во зле лежит»). Эта антиномичность составляет существенную черту христианского миропонимания (и принятие, и отрицание мира). Синтез этой антиномии: принять мир вследствие принятия Христа и на этом построить христианскую культуру. Христианство как абсолютное мировоззрение обнимает все стороны жизни, поэтому правомерно создание христианской науки, христианского искусства, христианской социально-политической культуры и хозяйственной этики, что составляет задачу для современного человечества. В этом состоит смысл «русской идеи».

Несмотря на свои весьма внушительные теоретические достижения христианская социология серебряного века так и осталась незавершенной. Намеченные в трудах русских религиозных мыслителей проекты построения социальной науки в свете новозаветного миропонимания так и остались проектами. Они имели преимущественно умозрительный, социально-философский характер и, следовательно, не могли притязать на искомую полноту знания об обществе. Интегральная парадигма должна была включать в себя не только качественные, но и количественные (или эмпирические) методы постижения социальной реальности, чего христианской социологии явно недоставало. Однако сделанного было достаточно для того, чтобы дать новый импульс развитию российской общественной мысли в сторону синтеза с западной социальной философией и социологией. Особенно ярко указанная тенденция проявилась в так называемой социологии русского зарубежья (термин во многом условный из-за своей «географической» ограниченности). Последняя продолжила лучшие традиции не только христианской социологии, но и целого ряда других российских социологических парадигм.