19. Скептицизм м.Монтеня.

Мишель Монтень был представителем позднего Возрождения, поэтому в его произведении "опыты" ярко отразится кризис антропоцентризма. Монтель утверждал, что у человека, который не может справиться с собственными страстями и разрушает себя нет никаких оснований считать себя венцом природы, и утверждать, что он выше других существ.

Он также критикует познавательные способности человека, утверждает что и чувственное познание и разум дают весьма поверхностное знание о мире. С этих позиций он критикует Фому Аквинского, который утверждал, что человек может прознать Бога с помощью разума. С точки зрения Монтеня существует только один путь познания - это божественное откровение.

Монтень отрицает не только возможность познания Бога и внешнего мира, но и возможность самопознания, поскольку когда человек приступает к познания Я, то вскоре он убеждается, что он всегда разный.

С точки зрения Монтеня самопознание человеком самого себя затруднено также тем, что все люди носят маски. Разочарование Монтеня в возможностях познания мира и самого себя сформулировано в тезисе "а что я знаю?", также как и Сократ Монтень утверждает, что для того чтобы избавиться от невежества, нужно в нем признаться. Гносеологический релятивизм Монтеня до полнятся этическим релятивизмом.

Монтень утверждает, что миром правит закон относительности, поскольку жизнь не приносит нам ни добра, ни зла, а только сырой материал, который сам человек превращает либо в успех, либо в неудачу, либо в зло, либо в добро.

20. Основные проблемы философии Нового времени.

В 17 веке западной Европе начинается бурное развитие капитализма, вместе с тем, капиталистический, социально-экономический уклад делает необходимым повышение эффективности производства, а для этого необходимо развитие машинного производства. Изготовление и применение машин делает необходимым знание объективных законов природы, которые лежат в основе действия механизмов.

Наука как социальный институт по производству знаний появляется в этот период, и наука выдвигается в центр духовной жизни нового времени. Данное обстоятельство коренным образом изменяет проблематику философских исследований. Если философы Возрождения, в основном, занимались антропологической проблематикой, то в центре внимания ново-временных философов становится гносеологическая проблематика. Философы этого периода пытаются ответить на вопрос: какой вид знаний человека является источником наиболее достоверных знаний человека о мире. К решению этой проблемы формируются три подхода:

1) Сенсуализм. Сторонники это подхода утверждают, что основным источником знаний человека о мире является «ощущения». Сторонники этого направления – Локк и Гоббс утверждают, что при рождении человека его мозг – это чистая доска, которая постепенно заполняется теми сведениями о мире, которые получает через органы чувств.

2) Эмпиризм. Его сторонники утверждают, что наиболее достоверное знание о мире человек получает посредством опыта. Вместе с тем, ни сторонники сенсуализма, ни последователи эмпиризма, не могли решить проблемы, как возможны всеобщие суждения науки, источником которых не может быть опыт, поскольку опыт всегда единичен, и потому, как бы не была совокупность опыта, она не может быть основой всеобщего суждения. Данную проблему пытаются решить последователи третьего направления:

3) Рационализма, которые утверждают, что основным источником знания человека является разум, поскольку чувственное восприятие дает только поверхностное знания о мире. Существование всеобщих суждений они объясняют наличием в сознании человека врожденных идей.

Кроме вопроса об источнике знаний человека о мире, философов нового времени интересует проблема метода научного знания. При этом представители эмпиризма в качестве наиболее эффективного получения знания считают дедуктивный метод.

Помимо рационализма гносеологического в философии нового времени формируется принцип рационализмы в широком смысле слова суть, которой заключается в утверждении, что разум всецело управляет как поведением отдельного человека, так и ходом исторического развития, т.е. в философии нового времени возникает обожествление разума, вера в его всесилие.

Из обожествлении разума вырастает философия Просвещения (18 в.). Философы этого времени были уверены в том, что все соц.-экономические и нравственные проблемы человечества порождены низким уровнем просвещенности людей, низким уровнем их образования, поэтому с их точки зрения совершенствование и человечества, и тех условий, в которых существуют люди связано исключительно с развитием науки и просвещения.

Развитие науки коренным образом изменило картину миру, если в средневековье мир рассматривался как сфера действия сверхъестественных сил, то в новое время мир стал рассматриваться как царство объективных законов природы.

Данные обстоятельство обуславливает углубление процессов секуляризации, что выражается в следующих моментах:

1) в этот момент распространяется деизм, как такое религиозное философское учение, согласно которому Бог дает толчок к развитию мира, а за тем мир развивается по собственным законом, без вмешательства Бога;

2) В философии просвещения возникает такая форма секуляризации, как атеизм. Философы просвещения были уверены в том, что существование религии является результатом невежества и потому религия исчезнет, по мере того, как наука будет формировать истинные знания человека о мире.

В философии нового времени господство естественных наук выразилось в формировании принципов механизма, суть которого состояла в редукционизме, т.е. сведение высших форм движения к низшим, поэтому с точки зрения механизма, даже животные рассматривались как сложные механизмы.

В ново-временной философии отразилось разочарование возрожденческого человека в самом себе. Особо сильно это выразилось в учении Гоббса, который писал, что естественное состояние человечества – это война всех против всех. И в связи с этим он формулирует тезис: «человек человеку волк».

Для того, чтобы преодолеть это враждебное состояния людей, они заключают общественный договор, и вследствие этого возникает государство.