9.4. Духовная сфера общественной жизни.

С фера духовного производства, призванная удовлетворять духовные потребности людей и возникающая в процессе закономерной эволюции общественного производства как его высшее проявление. Духовная жизнь - это то, чем отличается группа людей и общество в целом от, скажем, стада животных, и соответственно, более больших их объединений - биологических семей, родов, видов. Духовная жизнь людей - есть следствие социального способа жизнедеятельности, она не запрограммирована биологически. Как целостная система, духовная жизнь общества содержит в себе Дух. Отношения

Дух. институты (4)

Дух. Производство (1) Дух. Потребление (2)

Дух. Отношения (3)

В системе духовной жизни духовное производство и духовное потребление является диалектическими противоположностями: они не могут существовать друг без друга, создают условия функционирования друг друга, и взаимоотрицают друг друга. Ведущую роль здесь играет духовное производство. Если материальное производство охватывает материальные результаты деятельности: орудия, средства и продукты труда, материальные отношения и материальные связи людей по этому поводу, то духовное производство охватывает создание духовных, идеальных продуктов: переживаний, чувств, представлений, идей, теорий, систем теорий, иллюзий (коллективное бессознательное). Духовное производство и духовная жизнь общества вообще существуют лишь посредством материального производства и материальной жизни общества вообще.

С материальным потреблением прекрасно знаком каждый, особенно с элементарным: еда, предметы одежды, жилье.. .Съеденная еда вызывает чувство сытости, дает строительный материал и энергию для жизнедеятельности организма. Совсем другое дело духовное потребление. Это особое потребление, которое нельзя свести только к присвоению продукта духовного производства в готовом и неизменном виде, к простому владению и складированию его в особенной духовной кладовой (той же личности, или общества). Духовное потребление реализуется в распредмечивании и актуализации личностью духовного богатства общества (содержание которого есть идеальное). Но поскольку воплощение, оболочка его вещественны, материальны: книга, картины, фото и кинопленка, статуя..., то именно материальное воплощение его выступает причиной того, что в сознании субъекта (индивида или группы их) всегда заново рождаются те или иные идеи, мысли, переживания, что они не укладываются в его голову в готовом, законченном виде.

Говоря образно, духовное потребление - не «проедание», а внутренняя большая работа, «проживание» собой той духовной жизни, которая воплощена в исследуемых объектах. Даже признание духовного вторичным не аннулирует, не перечеркивает его высокости как момента развития материального. Осваивая духовные продукты, человек становится иным, развертывается, перебарывает себя в сторону развития. Очевидно, что только пропускаясь через чье-то сознание, сквозь индивидуальную субъективность, возникают и живут духовные отношения, отношения по поводу идеальных, невещественных образов или продуктов.

Совсем иное дело - производственные отношения, отношения по поводу материальных продуктов. Множество людей включено и включается в экономический процесс, но ход этого процесса зависит не от того, сколько искренних переживаний или догадливости вложат в процесс его участники, с желанием или без него они будут выполнять свои функции. В.И. Ленин так выразился об этом: «…из того, что вы живете и хозяйничаете, рожаете детей и производите продукты, обмениваете их, складывается объективная, независимая от вашего сознания цепь событий, не охватываемая им полностью никогда…». Субъективность духовного - очень «тонкое» место, и есть искушение эту субъективность абсолютизировать и жить по принципу «Куда хочу, туда и ворочу» в своих духовных отношениях, продуктах, мыслях. Соотношение материальных и духовных отношений представлена на схеме ниже.

Д ух. Ценности Стимул Дух. Дух.

Цель продукт отношения

обусловливают включение

цепочки

Мат., в т.ч. ПО

П_Силы

Но в реальной действительности не все так однозначно. Разве вам не приходилось испытывать на себе давление общественного мнения (скажем, студенческая группа решает не готовиться к семинару по философии, и нужно подчиниться общему порыву, хотя лично вам и дисциплина нравится, и преподаватель интересен, и тема небезразлична)? Оказывается, что субъективность духовного относительна. То есть, не будучи материальным, духовное, идеальное сплошь и рядом выступает и как объективное. Этот статус оно обретает в тех случаях, когда из продукта индивидуального сознания становится элементом сознания общественного, превращается в массовидный социокультурный стереотип, стандарт, эталон. И в социальную силу, противостоящую индивидам, которая господствует над их волей и сознанием.

Такое направление в философии как объективный идеализм абсолютизирует эту позицию: в его системе координат индивидуальное сознание обусловлено, определяется общественным сознанием. Но с другой стороны, содержание самого общественного сознания имеет своим единственным источником сознание индивидуальное. И то, что для меня и моих современников выступает как абсолютно сверхличностное, не персонифицированное, в действительности было внесено в общественное сознание конкретными личностями: и теми, имена которых мы помним - Эпикуром и И. Кантом, В Шекспиром и П. Чайковским, Ф. Аквинским и А. Аврелием, Ф. Бэконом и К. Марксом, Н. Коперником и А. Эйнштейном, - и теми тысячами и сотнями тысяч, чьи имена в том же самом общественном сознании не сохранились. Причем функционирование идеи, уже включенной в содержание общественного сознания, ее «жизнь» или, напротив, возможное «умирание» также неотрывны от индивидуального сознания. Если идея длительное время не функционирует ни в одном индивидуальном сознании, она выходит в «тираж погашения» и сознании общественном, то есть умирает.

Неразличение индивидуального и общественного сознания чревато для культуры такими опасными «заболеваниями», как догматизм, волюнтаризм и антикультуризм. Действительно, ведь догматик боготворит когда-то воспринятую им систему идей, считая ее раз и навсегда данной истиной именно потому, что внутренне отождествляет ее с общественным взглядом, понимаемым как истина в последней и неизменной инстанции. Догматик отказывается от своего личного взгляда в пользу, с его точки зрения, взгляда общепринятого. Волюнтарист же, напротив, игнорирует общественное сознание в интересах индивидуального: если я действую, считает он, исходя из стремления к лучшему, выходит, мои побуждения совпадают с объективными требованиями истории. Возможность субъективной ошибки не принимается им во внимание, поэтому все его начинания (если, конечно, они не корыстны изначально) на деле сводятся к прекраснодушным утопиям. Волюнтаризм не меньше, если не более, чем догматизм, сдерживает ход исторического процесса, внося в общественное сознание многочисленные иллюзии.

Итак, взаимодействие общественного и индивидуального сознания диалектически противоречиво. С одной стороны, индивидуальное сознание пронизано и, как правило, в массе своей организовано общественным сознанием, «насыщенно» им. С другой стороны, общественное сознание надличностно, но не внеличностно. Общественное сознание более стойко и долговременно, тогда как индивидуальное - более вариативно, подвижно, уникально. Индивидуальное сознание является отражением общественного бытия отдельным человеком через призму конкретных условий его жизни и его психологических особенностей. Это значит, что в сознании индивида сосуществуют (в одних случаях гармонично сочетаясь друг с другом, а в другом - находясь в антагонистических противоречиях) разные духовные слои и элементы. Таким образом, индивидуальное сознание - своеобразный сплав общего, особенного и единичного в сознании личности через социальные условия, в которых эта личность живет, через "очки" («ограничители») социокультурные (связанные с уровнем культуры общества в целом, в том числе с господствующей картиной мира) и идеологические (связанные с особенностями восприятия общественного бытия, свойственным отдельным большим, социальным группам). Отметим, что к сознанию этих групп каждая личность может тяготеть либо в силу своего сегодняшнего социального состояния, либо по происхождению, либо по воспитанию.

Общественное сознание, таким образом, отличается от индивидуальной своим ракурсом: оно отражает мир с позиции группы и общества людей (например, пенсионеры — предприниматели). Самостоятельно поразмышляйте, как ответить на вопрос: Кто же формирует общественное сознание?

Духовная жизнь общества результируется не только в общественном сознании, но также и в духовной культуре. Т. е. духовная культура - это результат духовной жизни общества: это космос ключевых жизненных смыслов субъекта, духовные ценности, способы их трансляции и созидания и - это важно! - умение использовать их во имя прогресса человечества.

Поэт-авангардист начала ХХ в. Саша Черный коснулся злободневных и в наше время проблем культуры в доступных стихах:

«Мы культурны: чистим зубы Все с усердием глупца

Рот и оба сапога, Мы, подобно папуасам,

В письмах вежливы сугубо: Бьем друг друга по мордасам,

«Ваш покорнейший слуга...» Только чаще языком

Почему же в остром споре И больней, чем кулаком?»

Где та грань, что различает культурность и некультурность? Ряд специалистов рассматривают культуру как (1) деятельность. Но не любая деятельность выступает культурной деятельностью, а та, которая способствует созиданию, конструктивная - есть культура. По словам Вячеслава В. Иванова, культура – это «протест против смерти и разрушения”, и А. Блок считал, что «рост мира есть культура».

К культуре часто относят (2) продукты, результаты деятельности, еще шире - все созданное человечеством за историю его существования. (Историки, этнографы, археологи, изучая предметы труда и быта, типы жилища исчезнувших народов, говорят о равной ценности для культуры медного наконечника стрелы и сонаты Брамса). Но: проект газовой камеры, атомной бомбы как результаты открытий в науке и технике язык не возвращается назвать ценностями культуры.

Б. Пастернак не зря акцентировал плодотворность культуры как существования, заметьте - не производительность! Отсюда прямо противоположным является понимание культуры как (3) «человеческого в человеке” (А. Свастьян) или М. Мамардашвили: культура - это усилие человека быть, а значит - неповторимого индивидуального, уникального. Этот взгляд ярко представленный С. Луръе: “культура коренится в личной жизни, питается соками личности и погибает, когда подрезается или засыхает этот ее корень...” Мы протестуем против распространенного культа внешних форм, против вытеснения цели - средствами, творца - окостенелыми созданиями его собственного духа (аналогичную позицию занимали П. Струве в произведении «Индивидуализм и социализм», М. Трубников - «Без пять минут двенадцать», Г. Маркузе в концепции контркультуры).

Определяющей и системопорождающей в культуре выступает система ценностей (смыслов и значений). Она не только стебель, на котором вырастает культура; она – ее ядро, стержень. В понимании природы и сущности ценностей также, как и в понимании культуры, нет единства мысли. В советской литературе было много путаницы: и цели, и потребности, и интересы, и оценки, и идеалы - все объявлялось ценностями. Более всего содержательно и аргументированное понимание ценностей изложено в статьях Э. Дюркгейма, К. Агацци, К. Ситарама и Р. Когделла, А. Нуйкина, В. Звигляновича. В понимании ценностей в наличии та же дилемма объективности и субъективности. Поэтому можно выделить три основных подхода.

Первая точка зрения: ценности - субъективная сторона практической жизни и представлений (знаний), они определяются потребностями и интересами индивида (группы). На этой позиции стоят прагматизм, психологизм, неокантианство.

Вторая точка зрения: ценности - объективны, сверхиндивидуальные, имеют абсолютное значение для субъекта. В рамках этого существует социальное, идеалистическое и биологизаторское происхождение ценностей.

Третья точка зрения: ценности - это диалектическое единство субъективного и объективного, социального и индивидуального, желаемого, реального и должного.

Ведь справедливо пишет Дюркгейм, что ценности - это то, что означает предмет, объект /действие, - добавлено автором/ для субъекта, но на основе реальных, объективных свойств самого объекта /и способов взаимодействия с ним/.

Чтобы стало понятнее, приведем такой пример: дом - для одного - «жилье», для другого - «моя крепость», для третьего - «средство вложения капитала» и др. Иллюстрацию найдем и в легенде о прохожем и трех строителях, отвечающих на вопрос «что ты делаешь?»: «кирпич вожу», «на жизнь зарабатываю», «собор строю». Как мы видим, одинаковые действия, слова, предметы имеют для разных людей разные смыслы и значения; сами смыслы и значения вырабатываются, возникают в процессе совместной деятельности и общения разных личностей, т.е. в культуре.

Система ценностей очень глубоко укоренена и не всегда осознается самим субъектом деятельности, хотя она и в неявной, скрытой форме сильно детерминирует его поведение, общение, труд и мышление. В этом смысле «концепция имморального человека» /Ф. Ницше/ и «немотивированного поведения» /Г. Федотов/ выступает вестником кризиса культуры, эпохи «переоценки ценностей». З. Фрейд и его последователи указывали на подсознательную детерминацию, а также возможные противоречия между ОНО (личными влечениями), и сверх-ЭГО (~ совесть, идеал, система ценностей, выработанных обществом). Можно проследить этот феномен социологических исследованиях мотиваций малолетних правонарушителей.

Исходя из изложенного выше, можно говорить о ролях системы ценностей в культуре как способа освоения человеком мира: система ценностей а) выступает «маяком», основанием для выбора (в том числе неосознаваемого) целей, программ, средств, способов, партнеров деятельности и общения (как это стоит делать?); б) придает содержание и направленность деятельности, отвечает на вопрос зачем? во имя чего?; в) выступает критерием оценки, соотношением самого процесса и результата с идеалами (желаемым) и нормой (должным).

Наличие общего в культурах и ценностях разных эпох и цивилизаций выразилось в концепции общечеловеческих ценностей (идеалов, образцов - моделей поведения и норм). В связи с этим возникает проблема абсолютного (= общечеловеческого) и относительного в культуре (см. об этом: спор С. Франка с С. Лурье в журнале «Философские науки», 1991 № 7). Релятивистская концепция ценностей выразилась в учении о локальных, замкнутых культурах, не имеющих ничего общего между собой, и в отрицании преемственности культур разных исторических эпох. (На этот счет метко выразился А. Белый: современные дикари - не остатки примитивного человека, а дегенераты каких-то прежних культур).

Отсюда – безвыходность «пролеткульта» 20-30 лет двадцатого века и «новых» «левых» 60-70 лет двадцатого века. В действительности новые ценности, сначала выступая бунтарски, революционно и нигилистически, постепенно встраиваются в общую систему, изменяя ее и изменяются сами (пример: рок-культура (контр.) хиппи и др.). Либо старые ценности наполняются новым содержанием, либо происходит полная замена новыми ценностями (произведенными на основе переработки, перекомпоновки старых). Например, античная культура: ИСТИНА - ДОБРО - КРАСОТА; христианство: Любовь, Святое, Праведность, Братство Христово; эпоха Возрождения - идеалы античности; эпоха Просвещения: Разум, Свобода, Справедливость, Равенство, Братство всех людей.

Стоит учитывать системный характер ценностей. Абсолютизация одной из ценностей лишает полноты взаимодействия человека с миром, приводит к фанатизму, ограниченности и односторонности развития человека и общества в такой культуре (Пример: технократизм). Ценности очень тяжело изучать и исследовать (тесты, анкеты не дают всей полноты) - только опосредованно через установки, мотивы, цели, выбор, ожидание, обоснование и др. Выделяются позитивные, негативные и нейтральные ценности. В разных культурах разные ценности играют разную роль и значимость: свобода, демократия - первостепенные ценности для многих людей, воспитанных западноевропейской и американской культурой, но не являются таковыми для людей, воспитанных в исламской или индуистской традициях.

Самостоятельно, по другим источникам разберитесь с явлением антикультуры. Мы же отметим, что источники антикультуры - маргинальность субъекта, индивида, который порвал с одной культурой, а в новую, другую - не включился; нигилизм, «черная дыра», «вакуум», разрушение и уничтожение культурных ценностей (М. Хайдеггер «бегство от мьшления», Э. Фромм «бегство от свободы»).

При общении представителей разных культур нужно исходить с того, что общечеловеческие ценности преломляются, интерпретируются своеобразно. Для этого необходимо различать

1. БАЗОВЫЕ или КЛЮЧЕВЫЕ ценности, выражающие сущность человека как универсально-уникального существа, его роль в мире, космосе, способы и отношения его бытия, свойственные всем людям во все времена в той или иной степени, -

и 2. конкретные СИТУАТИВНЫЕ ценности, которые выступают непосредственными побудительными мотивами действия, критериями выбора и оценок.

Базовые ценности больше связаны с идеалами - желаемым будущим, описанным с позиции системы ценностей. Но базовые ценности, осваиваемые в процессе воспитания и социализации личности, выступают детерминантами конкретных, ситуативных ценностей = ценностной ориентации и модели желаемого поведения в конкретной ситуации. Абсолютные общечеловеческие ценности могут усваиваться теоретически и не всегда служат ориентирами в поведении индивида.

Ситуативные ценностные ориентации лучше поддаются социологическим исследованиям и психологическим тестам (Д. Лукач: «вы нашли деньги - как вы поступите?»). По направленности и приоритетности ценностные ориентации личности, задающие смысл жизнедеятельности, выделяют ориентированность а) на потусторонний мир (Бог, святое), сверхчеловеческое (религиозность); б) на самого себя (личное благополучие, успех, счастье, гедонизм, индивидуализм, польза, здоровье); в) на общее благо - конфуцианство, коллективистская мораль, Платон и Кант.

Западные социологи выделяют людей, нацеленных на: а) работу, профессиональную деятельность, карьеру, успех; б) семью, детей и все, что с этим связано; с) свободное время, хобби, досуг, увлечение, общение с друзьями, отдых.

Значимы для счастья и удовлетворенности жизнью все три фактора, но интересно, что такой фактор, как удачи (или неудачи) в профессиональной деятельности или заработок, чаще выступают причиной для недовольства, но не дают полноты (= счастья). Счастье всегда определяется наличием счастливых. Любящих родных и близких. Кроме того, важными личными ценностями для американцев является здоровье, доход и безопасность жизни (в широком и узком смысле слова).

Одна из основных тем философии XX века, связанная с культурой - это тема кризиса, упадка, бездуховности, угрозы гибели культуры вообще или гуманистической культуры (О. Шпенглер. П. Сорокин, Г.Федотов, Г. Бердяев, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и др.). Необходимость выработки новой системы ценностей, провозглашенная Ф. Ницше, С. Къеркегором, А. Швейцером и В. Вернадским, осознана всеми и процесс уже начался. Эта система должна заключать в себе 1) идею равноценности природы, космоса и человека, их общей, гармоничной эволюции («благоговение перед жизнью», альтернатива движению зеленых). 2) Идеи гражданского мира, социального партнерства, общего Дома в рамках государств и планеты в целом, воплощенные: в движениях пацифизма и народной дипломатии, социальной инженерии, психологической службе, гражданских фондах и инициативах. 3) Идеи равноценности, равных возможностей культур и народов, вплетающих свой уникальный голос в общий хор мировой культуры, - сохранение самобытности и индивидуализации в культуре при интегративних процессах (программы: ЮНЕСКО и др.).

Основные ценности индустриального общества вступили в самое острое противоречие с общечеловеческими ценностями. Об этом высказался К. Лоренц: «ценности нельзя выразить качественно, взвесить, измерить ...»; X. Штерн: «человечество знает цену всего, но не знает ценности ничего». Во Франции возникла даже новая этика: солидарность обреченных, этика выживания.

Вывод. Новые ценности вырабатываются личностями, но становясь сначала до-стоянием и идеалами некоторых «чудаков», впоследствии «завоевывают» народы, давая им цели и способы последующего существования и развития. Духовная культура, будучи мерой человеческого в личности, обществе и природе (Протагор: «человек - мера всех вещей»), должна включать в систему норм и ценностей СО-ВЕСТЬ – совместную, общую ВЕСТЬ и ОТВЕТСТВЕН-ность (общую идею и ответную весть) за других людей, за будущее поколение, за будущее природы, планеты. Более того, о духовной культуре общества можно судить по ее способности (или неспособности) воссоздавать целостную человеческую личность: богатство эмоциональных, морально-эстетичных, интеллектуальных и других ее сторон и начал в каждом человеке. Восстановление природной целостности бытия личности через участие культур будущего предполагает преодоление односторонности, усеченности и обезличенности массовой урбанистской культуры, а также самоограничения и самоопределения (какую культуру выбрать) в постиндустриальном информационном обществе.

Результатом духовной деятельности также выступает и общественное сознание, т.е. образование субстанциально "духовное", "идеальное". Сущность этого феномена, способы его взаимосвязи с социальной материей представляют для философии особый интерес.

Идеализм (как объективный, так и субъективный) рассматривает общественное сознание как абсолютно независимое от общественного бытия, более того, как определяющее последнее. вульгарный материализм нивелирует специфику общественного сознания к пассивному следствию, бледной копии отображения общественного бытия (а общественное бытие, в свою очередь, сводит к способу производства материальных благ). Слабость первой позиции, идеализма, в том, что она не дает объяснений, почему в разных исторических обстоятельствах общественное сознание и духовная жизнь общества приобретают разное содержание - знания, ценности, нормы? Достаточно задать вопрос из области искусства: могла ли ленинградская симфония Шостаковича появиться в эпоху средневековья? Мог ли античный художник создать картины, подобные полотнам Репина? - чтобы было ясно: ключом к решению этих проблем является определяющая роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию.

Недостатки вульгарного материализма, в том, что он не объясняют, почему в одних и тех же объективных условиях у людей всегда остается возможность выбора, и результаты действий никогда вполне не определяются обстоятельствами (где-то на 30 %). В одних и тех же обстоятельствах кто-то (отдельный человек, народ, группа) действует радикально, а кто-то - консервативно, реакционно, кто-то видит и творит новое, а кто-то - нет, кто-то подчиняется аморальному приказу, а кто-то выбира ет смерть (об этом талантливо пишут в своих произведениях В. Быков, В. Гроссман, М. Дудинцев, А. Приставкин, А. Рыбаков, А. Солженицин и другие).

Дело здесь в следующем: общественное сознание относительно самостоятельно от общественного бытия. Это значит, что бытие задает границы, но внутри них, в промежутке их идеи ведут себя автономно, суверенно.

Диалектический материализм решает проблему взаимодействия общественного сознания и общественного бытия гибче (диалектично). Так, считая общественное сознание особым элементом бытия, который, с одной стороны, кардинально отличается от всех других его элементов, а с другой, - существует исключительно в структуре общественного производства, приверженцы данной школы полагают, что общественное сознание по своей форме есть идеальное отражение общественного бытия людей в разнообразных чувствах, представлениях, идеях, взглядах, теориях о человеке и обществе, а также о природе в ее связи с человеком и обществом. В то же время, по их мнению, зависимость духовного от материального в обществе не абсолютная, а относительная, т.е. проявляющаяся лишь в "конечном счете".

Относительная самостоятельность общественного сознания обусловливается внутренней логикой его саморазвития, выражающейся, во-первых, в преемственности развития его элементов (из прошлого через настоящее в будущее) и, во-вторых, в их взаимодействии между собой (в одном отрезке времени). Отсюда вытекают такие свойства сознания как: 1) способность отставать от общественного бытия (сохранение устаревших, традиционных, консервативных взглядов в общественном сознании людей); 2) способность опережать его (распространение в общественном сознании идей, не соответствующих материальным, социальным и прочим возможностям общества для их реализации на практике); 3) способность активно влиять на него (реализация на практике творческого потенциала общественного сознания).

Последнее свойство общественного сознания, раскрывающее его роль в историческом процессе, детерминировано рядом условий: 1) характером общественных отношений, в структуре которых функционирует общественное сознание и которые формируют "каркас" всего общественного здания; 2) исторической ролью той социальной группы, которая, являясь носительницей общественного сознания, реализует при этом свой особый интерес; 3) степенью распространения тех или иных идей, взглядов, мнений и т.д. в массах ("Идеи никогда не могут выводить за пределы старого мирового порядка, - писал Маркс. - Идеи вообще ничего не могут осуществить. Для осуществления идей требуются люди, которые должны употребить практическую силу" (1; Т.2, С.132); 4) степенью адекватности выражения в общественном сознании объективных потребностей (исторической необходимости) общественного развития (наивысшая степень "адекватности" станет возможной в самом высокоразвитом обществе будущего, когда удовлетворение духовных потребностей, духовное производство займут доминирующее положение в общественной жизни свободных, сознательных, всесторонне развитых людей).

Структура общественного сознания очень сложна и определяется в конечном счете структурой общественного бытия, т.е. взаимодействием всех разновидностей деятельности и отношений людей в обществе. Основаниями для структурирования общественного сознания выступают: 1) историческое (раскрывает этапы эволюции общественного сознания от эпохи к эпохе); 2) гносеологическое (анализирует общественное сознание как отражение общественного бытия); 3) социологическое (показывает место и роль общественного сознания в общественном производстве).

В историческом аспекте общественное сознание делится на: 1) исторические типы (либо формационные - например, первобытный, рабовладельческий, феодальный типы сознания, либо цивилизационные - например, аграрный, индустриальный типы сознания), выявляющие "набор" общих черт сознания, присущих всем людям, живущим в данную историческую эпоху, и 2) подтипы (либо классовые, либо национальные, либо какие-то иные), выявляющие групповую специфику сознания людей, живущих в одном отрезке времени.

В гносеологическом аспекте общественное сознание расчленяется на: 1) обыденное и научное (основание их выделения, как отмечалось в предыдущей лекции, - степень адекватности и глубины отражения действительности), и 2) общественная психология и идеология (основание - преобладание в процессе отражения действительности эмоционально-чувственного либо рационального моментов).

Познав. процесс

Теоретический

Обыденный

. + П Право Мораль Религ. Искусст. Филос.

О. Б Обществ. Идеология

_

Обществ. Психология

Оценочный процесс

Общественная психология - это эмоционально-чувственная сфера общественного сознания, воплощающаяся в обычаях, нравах, привычках, традициях, чувствах, настроениях и т.д. Идеология - это сфера общественного сознания, которая преимущественно в теоретической форме выражает коренные интересы, идеалы классов или других общностей людей, существенно влияющих на социальный процесс. Идеология есть наиболее яркий показатель самоопределения социальной группы в качестве субъекта исторического творчества. Если "носителями" идеологии выступают все или большинство членов социальной группы, то ее "создателями" может быть очень небольшой круг теоретически подготовленных лиц либо из числа членов этой группы, либо из иных групп. Идеологизация всех процессов общественной жизни остается необходимой (и неизбежной) до тех пор, пока в обществе сохраняется групповое деление людей.

В социологическом аспекте общественное сознание разделяется на: 1) общностное и индивидуальное (основание членения - различие носителей общественного сознания), и 2) формы (основание выделения - функционирование в различных сферах человеческой деятельности и отношений).

Различие между общностным (или общественным, как иногда не вполне корректно его называют в литературе) и индивидуальным сознанием можно провести в двух плоскостях. С одной стороны, носителями общностного сознания выступают многочисленные социальные группы различных масштабов - от самых малых (скажем, семья) до самых больших (например, человечество), а носителем индивидуального сознания - отдельно взятый человек. С другой стороны, носителем и общностного и индивидуального сознания может выступать один отдельно взятый человек, сознание которого складывается из двух составляющих: общностной, формирующейся вследствие его принадлежности к каким-либо общностям и объединяющей его с членами этих общностей, и индивидуальной, характеризующей его неповторимое, уникальное "Я", отличное от всех остальных индивидов. Общностное сознание неизмеримо больше по объему и времени существования, чем индивидуальное. Тем не менее их влияние обоюдостороннее: как общностное сознание способствует развитию и совершенствованию индивидуального, так и последнее выступает необходимым и постоянным источником пополнения содержания первого.

Будучи исторически изменчивыми и структурированными (на все вышеуказанные элементы общественного сознания), формы общественного сознания, как идеальные составляющие определенных сфер деятельности и общественных отношений людей, различаются между собой по: 1) предмету отражения, 2) формам отражения, 3) особенностям своего развития, 4) выполняемым ими социальным функциям.

Нравственное сознание, формирующееся на самой ранней стадии антропосоциогенеза и существующее вечно, представляет собой отражение общепринятых нормативов и оценок поведения и деятельности, регулирующих межличностное общение людей в целях обеспечения единства личных и коллективных интересов. (Достижение высшего уровня нравственного сознания Кант представлял следующим образом: "поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству" /5; С.270/).

Эстетическое (художественное) сознание, возникающее на последней стадии родового строя и существующее вечно, представляет собой выражение ценностного отношения человека к миру и отражение художественной деятельности людей и выступает тем духовным фундаментом, который обеспечивает гармоническое единство и внутреннюю взаимосвязанность различных проявлений духовной жизни человека и общества в целом. ("Я убежден, - писал Гегель, - что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте" /6; С.212/).

Религиозное сознание, возникающее на последней стадии первобытного строя и существующее в эпоху классового деления общества, есть отражение тех внешних сил, которые господствуют над людьми в их повседневной жизни, в их (сил) сверхъестественном воплощении. (По мнению Маркса, "религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой" /1; Т.23, С.9O/).

Политическое сознание, существующее в эпоху классового деления общества, выступает отражением общественных отношений социальных групп по поводу осуществления государственной власти и функционирования политической системы общества в целом.

Правосознание, неразрывно связаное с существованием политического сознания, есть форма общественного сознания, в которой выражается знание и оценка принятых в данном обществе в качестве юридических законов нормативов общественной деятельности различных субъектов права.

Л и т е р а т у р а

1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2-е издание.

2. Мир философии, Ч.II. - М., 1991.

3. Ленин В.И. Полное собрание сочинений, 5-е издание.

4. Філософія / за ред. Надольного І.Ф. К., 1997.

5. Кант И. Сочинения. В 6-ти т. - М., 1965, Т.4, Ч.I.

6. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В 2-х т. - М., 197O, Т.I.

Итоговые вопросы и задания

1. Каковы основные компоненты духовной жизни общества?

2. В чём заключаются особенности духовного производства и духовного потребления?

3. Что такое общественное сознание? Как оно соотносится с индивидуальным сознанием и общественным бытием? Кто формирует общественное сознание?

4. Каковы уровни и формы общественного сознания?

5. В чём состоит главное содержание обыденного и теоретического сознания?

6. Каковы основные отличия общественной психологии и идеологии?

7. В чём заключается специфика массового сознания и общественного мнения?

8. Раскройте сущностное содержание различных форм общественного сознания.

9. Что такое духовная культура, каково её основное содержание? Каковы наиболее известные концепции и определения культуры?

10. Как соотносятся понятия ценности и культура?

11. Как классифицируются ценности? Назовите типы ценностных ориентаций.

12. Как связаны ценности и нормы в культуре?

13. Одинаковы ли ценности у разных людей, от чего это зависит?

14. Как соотносятся культура, антикультура и контркультура?

В каком смысле говорят о дегуманизации культуры как глобальной опасности?