9.8.17. Культурологическое учение г. Спенсера

Герберт Спенсер (1820-1903) - английский философ и социолог, один из родоначальников позитивизма и эволюционизма, социал-дарвинист.

Спенсер рассматривал общество и культуру как единый организм. Социальную структуру общества он понимал по аналогии с разделением функций в живом организме. Сама культура - одна из функций общества, необходимая для его выживания. Он выделил три системы органов (социальных институтов) - поддерживающую (производство), распределительную (коммуникация) и регулятивную (управленческая). Любое общество, чтобы выжить, должно приспосабливаться к новым условиям окружающей среды - так происходит естественный отбор. В ходе такого приспособления происходит все более сильная специализация отдельных частей общества. В результате, как и организм, общество эволюционирует от более простых форм к более сложным.

Используя для исследования социального развития понятие биологической эволюции (теория получила развитие в социал-дарвинизме), Спенсер во многом способствовал популяризации идей «естественного отбора» в обществе и «борьбы за существование», которые стали почвой для «научного» расизма.

Также Спенсер выделил два исторических типа общества - военного и промышленного. Для обществ военного типа характерна борьба за существование в форме вооруженных столкновений, заканчивающихся порабощением или уничтожением противника. Кооперация в таком обществе является принудительной. Здесь каждый работник занимается своим ремеслом и сам же доставляет произведенный продукт потребителю. Постепенно общество растет и происходит переход от домашнего производства к фабричному. Так возникает новый тип общества - промышленное. Здесь тоже существует борьба за существование, но уже в форме конкуренции. Этот вид борьбы связан со способностями и интеллектуальным развитием индивидов и приносит в итоге выгоду не только победителям, но и всему обществу в целом.

Заслугой Спенсера стало признание того, что процесс эволюции не прямолинеен. Он указывал, что промышленный тип общества может снова регрессировать в военный. Критикуя популярные социалистические идеи, Спенсер называл социализм возвращением к принципам военного общества с характерными для него чертами рабства.

9.8.18. Культура и техника

С XIX века во всем мире утверждается вера в технический прогресс человечества, вера в технику, в ее мощь и бесконечное развитие. Техника умножает блага жизни. Но и делает человека зависимым от разнообразных технических средств, благ, порожденных техническим прогрессом.

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) установил три стадии в истории человечества - природно-органическую, культурную в собственном смысле, и технически-машинную. На природно-органической стадии человек все еще жил в природном мире, он был связан с землей, с растениями и животными. Большое значение имели растительные и животные религиозные культы. Внутри природно-органической стадии люди рассматривали культуру, государство аналогии с живыми организмами.

Как утверждал Н. А. Бердяев, на культурной стадии развития человечества искусство создавало новую действительность, не бывшую в природе. Ученый отмечал, что действительность, раскрывающаяся в искусстве, носит характер символический, она отображает идейный мир. Техника же создает действительность, лишенную всякой символики. В своей работе «Человек и машина» Н. А. Бердяев рассмотрел характерный парадокс: без техники невозможна культура, с нею связано самое возникновение культуры. Техника создает новую действительность, но она и отрывает человека от природы. А окончательная победа техники в культуре, вступление в техническую эпоху влечет культуру к гибели.

По мнению Н. Бердяева, техника и экономика сами по себе могут быть нейтральными, но технизация духа, технизация разума может завершиться гибелью духа и разума.

О соотношении человека, техники и культуры размышлял и испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). Критерием выделения периодов технической эволюции он считал взаимосвязь между человеком и технологией, т.е. функцию техники как таковой. В своей работе «Человек-техник» философ обосновал три основных периода технологической эволюции: технология случая; технология мастерства; технология техника.

Первый период - примитивная технология «дикого» человека, когда открытия были делом случая, их полезность осознавалась позже. Второй период - это технология Древней Греции, Древнего Рима, эпохи Средневековья, когда развитие ремесла, технологий и технических устройств было уделом мастеров, но трудовые технологические нормы оставались неизменными на протяжении сотен лет. В период «технологии техника» на первый план выходит машина. Человек при этом является ее обслуживающим персоналом. В это время разрыв человеческой природы и техники доходит до апогея. Техника овладевает человеком, его духом и рационализирует его. Сначала человек зависел от природы, и зависимость была растительно-животной. Теперь человек своим техническим прогрессом наносит вред природе, подрывая основу своего существования.

Западноевропейская культура создала культ техники, который укоренялся в обществе не одно столетие. Техническая грамотность стала оттеснять художественное и гуманитарное образование. Техника в XIX-XX вв. стала не только средством, с помощью которого человек приспосабливает среду к себе, но и главным мерилом развития человеческой цивилизации. В результате человек оказался в зависимости от техники, от непредсказуемых побочных последствий технической среды. Автоматизация, информатизация, компьютеризация, индустриализация имеют и обратную сторону: оборачиваются духовным и физическим дискомфортом. Главное в сложившейся ситуации - избежать духовной односторонности, выражающейся в формировании технократического типа личности.