9.6. Натуралистическая или психологическая концепция культуры

Натуралистическая концепция культуры рассматривает человека и культуру как высшие звенья природной эволюции; через усвоение культурных традиций человек превращается в культурное существо, и культура начинает выступать как внутренняя характеристика человека.

3игмунд Фрейд (1856-1939) вывел свое понимание личности человека и его психической деятельности. Для него психика человека состоит из трех, конфликтующих между собой слоев: «Оно» или «Ид» - резервуар бессознательных потребностей, инстинктов; «Я» или «Эго» - соотносит потребности с реальностью; «Супер-Я» или «Супер-Эго» - связано с моральными и религиозными запретами.

Сознание человека пытается подчинить себе бессознательную (природную) часть психики человека, вытеснить обратно в бессознательное неприемлемые сексуальные, агрессивные, антисоциальные желания и идеи. Нормы культуры заставляют человека отказаться от удовлетворения желаний бессознательной психики, приводят к усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Инстинктивные желания сексуальной энергии (либидо) могут быть преобразованы человеком в позволенные социумом виды деятельности (искусство, наука, спорт, политика и т.п.). Одним из механизмов перевода сексуальной энергии в приемлемое обществом русло является сублимация (сублимация - психический процесс переключения энергии либидо (полового инстинкта) на цели несексуального характера) - перевод бессознательной энергии в целях разума и культуры. Т. образом, культура это продукт сублимированной/ вытесненной энергии либидо. Она ограничивает природные, врожденные силы в человеке. Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у человека невроз или бунт, делает его несчастным. Части, элементы культуры - религия, наука, искусство понимаются З. Фрейдом как продукт сублимации (вытеснения) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных, приемлемых обществом формах. Например, религию он трактует как «общественный невроз навязчивости». По Фрейду, человеку также присущи два противоположных стремления - бессознательное влечение к Эросу (жизни) и Танатосу (смерти).

Карл Густав Юнг (1875-1961). Он доказывал, что в психике человека существует «коллективное бессознательное», которое является общим для всего человечества. Оно состоит из архетипов (хранилище впечатлений, образов доисторических времен, форм мифологической фантазии), ассоциаций, символов из древних и грядущих времен жизни человечества. В архетипах хранится коллективный исторический опыт человечества. Коллективное бессознательное имеет не природный, а культурный характер, культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Духовная культура, творчество обусловлено бессознательными архетипами, которые всегда переводятся на язык современности. Культура призвана вести диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Но развитие рационализации жизни вызывает крушение символов, ослабление культуры, поэтому растет число психических расстройств, крайностей в идеологии и поведении людей. Европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души.

Жак Лакан (1901-1981) считал, что совокупность социальных норм, запретов, установок, всеобщих социокультурных смыслов («символическое») ребенок усваивает в детстве бессознательно, т.е. заполняется культурным содержанием. «Символическое» (культурное) стремится полностью подчинить себе человека, но может вступать в противоречие с реальными природными желаниями человека. Власть над сознанием человека принадлежит бессознательным «символическим» структурам, которые формируют общество, его культуру

Последователи 3. Фрейда создали особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980), который пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистской концепцией. По мнению Э. Фромма, современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?». Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. В условиях современного капиталистического общества перед любым человеком встает вопрос о смысле его существования. Осуществляя свой выбор, человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и неподлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает тот способ существования, который связан с подлинным бытием, с гуманистическими принципами существования, то человек обретает и подлинную свободу, независимость, он сохраняет собственную целостность, индивидуальность, свое неповторимое «Я». В случае выбора существования, связанного с обладанием вещами, деньгами, - указывает Э. Фромм, - человек приходит к конформизму, отказу от своего собственного «Я», подчинению толпе и ее мнениям, а нередко к стремлению к уничтожению, разрушению внешнего мира и самого себя.