3. Исторические типы мировоззрения. Философия как мировоззрение.

Мировоззрение – это систематизированная совокупность взглядов и представлений человека на мир и на самого себя как деятельную часть мира. Вполне понятно и допустимо, что такого рода совокупности могут быть весьма разнообразны. Поэтому выделяют типы и формы мировоззрения по самым различным основаниям.

Традиционно выделяют пять основных форм мировоззрения, имеющих более или менее выделенную специфику: мифологическое, религиозное, художественное, научное или натуралистское, и философское. Такое деление носит генетически-исторический характер. Оно фиксирует наиболее распро-странённые формы мировоззрения, отражая характер их становления. Они могут сочетаться в самых разных вариантах в сознании конкретного человека.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Само понятие «мифология» имеет два значения: первое – это совокупность сказаний легенд о богах, о героях, о первопредках, о происхождении и возникновении Богов и Земли, о природном и социальном мире людей; второе – мифология –

это учение о мифах, теория мифа. Миф – (от греческого mythos – легенда) есть

сказание о существенно важном событии в жизни людей. О малом и незначи-тельном, второстепенном в жизни людей миф не слагается.

Древнегреческие мифы назывались «словом о богах и героях». Греки различали «слово» как «миф», «слово» как «эпос», и «слово» как «логос». Это

древняя традиция не случайно называла «мифом» слово о богах и героях, тем самым, воплощая и закрепляя в песнопениях их подвиги под названием «эпос». Таким образом «логосу» отводилась сфера философии, зарождающейся науки. Миф для древнего человека в дифференцированном выражении «слова» обобщал представления о том мире, в котором он жил, о тех силах, которые этим миром руководили.

Мифы выражаются в художественно-символической форме у определённых народов и в определённое время. Мифы заключают в себе особый вид мировоззрения, нерасчленённое, синкретическое представление о явлени- ях природы и общества. Мифологическое мировоззрение основывается на образ-ном, художественно-эмоциональном переживании мира. Миф объясняет всё, так как для него нет ничего непознанного, неведомого. В мифах заранее ничего не придумывается, или сочиняется, в мифах дана реальность как сама жизнь. Миф – это реальность которой живут, это практическое руководство к действию. Для мифа первичной реальностью является реальность космического бытия, которое переживается первобытным человеком.

Мифология выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему, первобытному обществу, как форма мировосприятия, понимания мира и самого человека, своего рода это первоначальная форма духовной культуры человечества. Осмысление какого-либо явления природы или общества зависело от конкретных природных, хозяйственных, исторических условий и уровня развития человека. Миф обычно совмещает два аспекта: диахронический – рассказ о прошлом и синхронический – объяснение настоящего и будущего, что обеспечивает духовную связь поколений.

Восприятие мира первобытного человека происходило через мифотворчество. Особенностью мифологического мировоззрения явилось то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной. Следствием этого явилось очеловечивание природы, всеобщая персонификация. Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства и качества. Как и люди, мифические персонажи связывались семейно-родовыми отношениями, им не чужды были такие качества как зависть, тщеславие, ревность, гнев и т. п. Вспомним древнегреческий пантеон богов.

Мифологии присущи качества подобные детскому сознанию: например, ребенок до определенного периода развития не выделяет себя из природы. Для

детского сознания все предметы представляются как живые, для самого ребенка они являются чем-то общим с ним самим. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотъемлемая частица. Кроме того, как и в детском восприятии в мифологии преобладает чувственно-эмоциональное восприятие мира. Логическое мышление в одном и другом случае еще недостаточно развито.

Мифы и мифология – это тоже знание, хотя и вырабатываемое на уровне чувственно-сенситивных образов. Представляя собой первый шаг человечества по пути познания мира, оно помогало людям понимать мир, его явления и как-то приспосабливаться к нему. При отсутствии науки постижение, например, причинности, компенсировалось знанием мифа (источник огня – в мифе о Прометее, грома – в мифе о Зевсе и т.п.). Вся действительность ещё не подразделялась на мир объективный и мир субъективный: они сливались воедино. В мифологическом мировоззрении объект и субъект предстают в единстве. Человек в мифе является органической частью наблюдаемого им мира. Вместе с тем всё в мире рисуется «по образу и подобию» человека; природные вещи и явления обладают как и он, «телом» и «душой», у них такие же, как и у него, желания, чувства, способы поведения. «Мифологическое мировоззрение – это такая картина мира, которая строится на уровне эмоционально-чувственного познания по законам воображения и методом аналогии, переноса на мироздание основных черт человеческого рода» (Алексеев П.В.) В результате этого переноса «мы» (т.е. человек) онтологизируется, а «оно» (т.е. природа) персонифицируется (А.Н. Чанышев).

Мифологическое мировоззрение является предшественником религии, философии и науки. Так, первые философские учения о небесных сферах и первоэлементах бытия, первые географические представления, аналогичны представлениям в мифах. Мифологические представления о многосферности мира содержатся в религиях мира. (Христианство, ислам, буддизм – небо, земля, преисподняя). Миф сам по себе нерелигиозен (Ф.Х. Кессиди).

Перейдём к рассмотрению религиозного мировоззрения. До сих пор существует мнение, особенно распространенное в 30-50 годах ХХ столетия, будто вера (религия) противоположна знанию. Однако это ошибочное мнение. Религия есть вид знания.

Слово религия в переводе с латинского языка (religare) – означает связь, соединение. Естественно, что первоначально под религией понимали связь чело-века с Высшим Миром или Высшим Началом. Однако в настоящее время это значение утрачено.Не существует ни одной религии, ни одного древнего учения,

которое не было бы извращено лжеучителями и лжетолкователями. В особенности это применимо к священным писаниям, которые и составляют основу религии. Возможность ложного толкования «Cвященного Писания» заложена в форме изложения, в языке, с помощью которого излагаются истины.

Особенностью языка священных писаний является то, что истина сообщается людям не в чистом виде, но символически. Это дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно развитию своего сознания. Необходимость символического языка вытекает из того, что религиозное учение дается не для одного поколения, не на один век, а на десятки, в течение которых в каждый данный момент существуют люди различного умственного и нравственного развития. Символический язык позволяет сохранить жизненность и неувядающую свежесть писаний на протяжении веков, но он же и служит отчасти причиной извращения и ложного понимания учения. Когда человек своим ограниченным умом раньше времени пытается понять прикрытые символами истины, которые еще не вмещаются в его сознании, то он неизбежно приходит к ошибкам и заблуждениям.

Религию, как великую единую связь человека с Высшим Миром каждый народ пытался присвоить в своё исключительное владение, потому каждый народ и обособил, ограничил свою религию, предав проклятию все прочие, непривычные ему выражения её у своих ближних. Так из единой связи религии, писала в письмах Е.И.Рерих, мы получили множество, друг друга исключающих лжерелигий. «Но попробуйте сказать, что главной причиной всех бедствий явилась не религия, а лжерелигия, как каждый начнёт кивать на своего соседа и, в своём самомнении не подумает отнести эту тяжкую правду и к самому себе. Получится новая неясность и новый соблазн – отмечает Е.И.Рерих. – Смысл слов на всех языках воспринимается и понимается правильно лишь сердцем, чувствознанием…»

Ни одно учение Великих Учителей человечества не подверглось таким искажениям, как Учение Христа. Причем текст имеющихся четырёх евангелий несёт на себе следы этих искажений и переделок. Ко времени Никейского Вселенского Собора в обращении было около трехсот вариантов евангелий, сильно отличающихся друг от друга. 4 евангелии были, по-видимому, отобраны случайно. Сокровенное учение Христа более пяти веков хранили гностики, но так как хранимые ими знания находились в противоречии с некоторыми догматами, принятыми Отцами христианской церкви на вселенских соборах, то правящая церковь подвергла эту секту гонению и уничтожила физически почти

всех гностиков. С их гибелью затерялись и хранившиеся ими знания. Так, к примеру, второй Константинопольский Собор в 553 году по настоянию Византийского императора Юстиниана (в 541г.) объявил закон перевоплощения (реинкарнации) ложью.

На фоне невежественных представлений религий в каждой эпохе, в каждой религии возникали Высокие Духи, которые порой оказывались истинно духовными людьми своего времени, а также и обличителями недостойных служителей церкви. Среди них можно назвать Святого Франциска Ассизского, Преподобного Сергия Радонежского, среди отечественных философов – Григория Сковороду, Владимира Соловьева, Льва Толстого, среди западных – Фридриха Ницше, и многих других.

В современном общепринятом понимании религия – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, которое основывается на вере в существование «священного», богов. В отличие от научного знания, имеющего своим объектом природу, общество и человека, религиозное знание подразделяет всю реальность на мир естественный и мир сверхъестественный. В религиозной картине мира главное место занимает сверхъестественный мир, а его центром является Бог.

Ортодоксальное религиозное мировоззрение характеризуют следующие особенности:

1) вера (см. структура мировоззрения);

2) убеждение в возможности сверхъестественных, вне причинных и нео-бъяснимых явлений – того, что выходит за рамки природных законов и возможностей человеческого познания;

3) наличие жестко установленных обрядов, ритуалов и культа;

4) наличие «Священного Писания» и последующих теологических догма-тов, которые воспринимаются в качестве Божественного Откровения.

И религия, и философия удовлетворяют запросы людей в осмыслении как окружающего мира, так и собственной жизни. Вследствие этого они в определённой мере близки друг другу. Их объединяет общая всем людям потребность самосознания. Возникновение человека связано с возникновением первичного религиозного непосредственного отношения «Я – ТЫ», где одновременно появляются человеческое «Я» и представляющее для него весь Мир божественное «ТЫ». Из этого отношения впоследствии возникают различные известные нам формы религий. Первичное религиозное отношение захватывает человека всего целиком, включая все его чувства и все мысли. На первоначальной стадии они, по-видимому, ещё и не были разделены между собой. Поэтому религию как таковую современный философ А.С. Арсеньев определяет как самонахождение и самовосприятие человека в мире. Рациональная сторона этого отношения, опосредованная сознанием, то есть размышление о нём с позиций «вненаходимости», когда оно предстаёт как отношение «Человек – Мир», даёт начало философии. Поэтому философию мыслитель называет «самосознанием или самопониманием и самоопре-делением Человека в Мире». Человек размышляя, пытается найти своё место в Мире, кто он, что он и зачем он в Мире пребывает. Из этого вытекает генетическое родство философии с религией.

Сходство заключается в том, что, как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку некую систему ценностей – норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать своё поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближает его с философией. Однако между этими двумя сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия.

Религиозные идеи и ценности воспринимаются человеком через акт религиозной веры – сердцем, а не разумом, личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчелове-ческий и сверхрациональный характер, исходя или лично от Бога (как в христианстве), или от его пророка (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Отличительной особенностью религии служит также наличие «осевых» религиозных текстов. Они являются источниками абсолютных истин и абсо-лютных ценностей для сторонников данного религиозного направления. В этих текстах невозможно усомниться, их божественную мудрость можно только бесконечно постигать и комментировать. Для индуизма такими текстами являются Веды и Бхагавадгита, для иудеев – Тора, для мусульман – Коран, для буддистов – Палийский канон, для христиан наряду с Ветхим Заветом особое значение имеет Новый Завет. Глубина понимания религиозного текста и религиозных истин зависит от личных духовных особенностей постигающего, но в ещё большей степени от Божественной Благодати. Именно она позволяет раскрыть в тексте священный (анагогический, если использовать термин христианской теологии), не лежащий «на поверхности» смысл. Поэтому любой религиозный текст имеет эзотерическое (внутреннее, скрытое) измерение, недоступное для непосвященных, сколь бы умными и образованными людьми они ни были.

В отличие от религиозных текстов, философские тексты принципиально экзотеричны (открыты и доступны) и адресованы для понимания всем желающим их понять, независимо от их национальной, культурной и религиозной принадлежности. Конечно, и в истолковании философских текстов важен личный биографический и нравственный опыт постигающего. Однако гораздо более важны здесь склонность к метафизическим размышлениям, навыки систематической рефлексии и умение работать с философским текстом. Этому в значительной степени можно научить на философском факультете университета или научиться самостоятельно, осваивая широкое поле истории мировой философии, и Божественная Благодать здесь абсолютно ни при чём.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосущество-вания и почти растворения друг в друге (как в раннем буддизме), и кончая непримиримой конфронтацией, как это было свойственно Европе ХVIII в. В настоящее время набирает силу тенденция к взаимоуважительному диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично соединяющего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли(Иванов А.В.)

Сближение философии и религии по целому ряду вопросов не представля-ется с профессиональной точки зрения таким уж необычным и связано с самим характером спекулятивного мышления. Действительно, и философы, и теологи необходимо затрагивают общие метафизические проблемы, такие, например, как проблемы необходимости Абсолюта или Абсолютного начала, первопричины, бытия и т.д. И те, и другие рассуждают о критериях нравственности или истины, добра и красоты. Для современного периода любопытна тенденция нара-стающего диалога между религией и естествознанием, особенно в области проблем современной космологии, трактовки разумности Космоса и т.д.

В этот процесс общекультурного синтетического диалога органично встраивается искусство, которое понимается нами здесь в самом широком смысле как способ художественного освоения бытия. Его многое сближает с философией. Еще начиная с античности, философия несёт в себе художественное наследие мифа и античной литературы. Фундаментальные философские идеи, зачастую, и впоследствии высказываются в художественно-символической форме (изобразительной, словесной и даже в музыкальной). Многие великие деятели литературы и искусства являются одновременно не менее великими философами-мыслителями. Достаточно указать на Парменида и Тита Лукреция Кара, на Леонардо да Винчи и Гёте, на Достоевского и Ницше, Тютчева и Скрябина, Павла Флоренского и Николая Рериха, Розанова и Германа Гессе, Эшера и Мигеля Унамуно.

Искусство, как и философия, даёт образцы целостного мировоззрения и своеобразно обосновывает предлагаемую систему ценностей. (Пример: Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы»).

Не будет большой ошибкой сказать, что искусство – мощнейшее средство проникновения в предельные сферы мирового и экзистенциального бытия и одновременно важнейший объект онтологических, гносеологических и аксиологических размышлений.

Двойственность предмета философии позволяет ей занимать особое, интегративное положение в человеческой культуре. Она находится как бы в центре всевозможных способов познания и постижения бытия, самосознания человека и общества.

Философия занимает как бы посредствующее положение между другими теоретическими науками и искусством. Она наследует черты и с той, и с другой стороны. Философия проникнута исследовательским духом научных исканий, стремится разобраться в конечных причинах явлений, отразить их в теоретических понятиях и категориях. Но в тоже время она, как и искусство, не ориентируется непосредственно на изменение вещей, на переделку природы, а обращается к самому человеку, преобразует его мышление, помогает осознать своё место в природе и обществе и посредством этого революционизирующим образом влиять на действительность. Как и искусство, философия тяготеет к целостному восприятию мира, в центре которого стоит человек.

Отсюда специфика тех средств и форм самовыражения, которыми пользуется философия. Она не чурается эмоционального языка, она сочетает «объёмное» мышление образами с «линейным», строго логичным мышлением в понятиях.

Исторически философия возникает вслед за искусством и прежде естествознания. Как и искусство, она идет впереди точных наук в развитии новых способов духовно-практического освоения мира, новых аспектов его видения. Если занятия искусством развивают эстетическую сторону мышления, его способность рождать фантазии, находить неожиданные связи и ассоциации, то занятия философией развивают способность мышления к обобщениям самого высокого порядка, способность к диалектической гибкости понятий, приучают видеть предмет не изолированным, а включенным в мир многосторонних системных отношений, непрерывно изменяющихся в зависимости от этих связей. Уже античная мысль в лице самых первых своих философов даёт представление о мире как о целостной системе, структурно упорядоченной определённым образом.

Философия уже потому играет исключительную роль в духовном обогащении личности, что она является, образно говоря, квинтэссенцией теоретического развития человечества, синтезирующим итогом предшествующего прогресса познания.

Предметом философского анализа выступают, по сути, те же самые вечные вопросы, что и в мифологии и религии: происхождение мира и человека, законы бытия, смысл человеческой жизни и нормы поведения, будущее человека и общества и др. Однако, метод осмысления этих вопросов существенно отличается. Здесь на первом плане стоит не эмоционально-чувственное познание, не вера и ритуальные догматические установки, а разум и объективное знание. Философское мировоззрение опирается, прежде всего, на научные знания, наблюдение, критическое размышление, логический анализ, выводы и доказательства. Стремясь к объективному знанию, философия познает закономерности развития мира, рассматривает природные и общественные явления и процессы с различных сторон и точек зрения. Это позволяет философии выступить в качестве идейного основания науки – особой познавательной и практической деятельности человека. Не случайно многие древние философы одновременно являлись и естествоиспытателями.

Философия есть синтетическое явление духовной культуры. Её невозможно полностью соотнести и отождествить ни с искусством, ни с религией, ни с наукой, ни с этикой, ни с мистическим метарациональным постижением бытия. Она объединяет в себе перечисленные сферы культуры и предстаёт в качестве целостного, органичного сплава различных аспектов человеческого сознания и типов восприятия мира.

Философия имеет много общего с нравственностью. Приверженность высоким этическим ценностям была свойственна многим выдающимся философам, а учение о моральном законе занимало в их трудах видное место.

Соотношение философии с идеологией выглядит совершенно иначе. Идеология, как правило, выражает интересы узкой социальной группы, класса, партии и т. д. Но подлинная философия обращается к общечеловеческим ценностям, которые ставятся выше национальных, классовых или корпоративных интересов.

Многие связывают философию с наукой. Например, стремление к объективному, достоверному познанию мира и человека. Но есть и различия. Философия, в отличие от науки, изучает наиболее общие, масштабные законы бытия. Это познание имеет мировоззренческое значение, т.е. формирует систему представлений и отношений к миру и человеку в целом. Практический смысл философии – руководить поступками человека, наполняя его жизнь разумным, ответственным отношением к миру и возвышенными целями бытия.

Наука – сфера человеческой деятельности, целью которой является изучение предметов и явлений природы, общества и мышления, их свойств, отношений и закономерностей развития. Наука – одна из форм общественного сознания.

Буквально слово наука означает знание. Однако наука представляет собой не просто совокупность знаний, а знаний приведенных в систему, в которой раскрывается закономерная связь и взаимообусловленность определенных фактов и законов. Наука идет от простого собирания фактов через их изучение и раскрытие отдельных закономерностей к связной, логически стройной научной теории; она объясняет старые, уже известные факты и предсказывает новые. Причем, научной теорией знание становится в результате проверки достоверности этого знания на практике.

Наука появляется достаточно поздно и лишь в Западной Европе и существует приблизительно в своем чистом виде четыре века. Тот способ познания и отношения к миру, который мы называем наукой, представляет собой с начала своего возникновения локальное, исторически ограниченное явление и по месту и по времени. Наука имеет дело не с миром как таковым, не с бытием, а с определённой стороной мира, которую можно было бы назвать вещной стороной, от слова «вещь». С самого начала необходимо подчеркнуть и осмыслить, что человек не вещь, а противостоит вещи, больше того, вещь и человеческая индивидуальность, личность – это как бы противоположные полюса действительности, отрицающие друг друга. Это азбучная истина в философии, но, к сожалению, обычно плохо понимаемая, а потому в дальнейшем будем объяснять это положение. Пока же сделаем предварительный вывод: поскольку наука есть знание о мире вещей и вещных отношений, или о вещной стороне Мира, а Человек не вещь, то, следовательно, человек как целое не может быть предметом исследования науки. Наука может исследовать только то, что в человеке есть вещного, вещную сторону человека. Как целое, как Индивидуальность, Личность, он бесконечно выходит за узкие пределы научного мышления, так как имеет другое основание. (См. Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности. Учебное пособие. - М., «Академия» 2001. С. 33-39.)

Если подытожить всё вышесказанное, то можно констатировать, что философия в чём-то схожа, а в чем-то различна со всеми другими важнейшими сферами духовной культуры (или сферами духовного творчества) человека. Это обуславливает её центрально-цементирующее положение в духовной культуре человечества. Именно философия не позволяет этой культуре распасться в дурную множественность враждующих между собой идей, ценностей и мировоззрений.

Как рационально-теоретическое образование по преимуществу филосо-фия выступает самосознанием и всех видов теоретической деятельности, и всех видов духовной деятельности, лежащих за пределами рационального постижения бытия. Это делает её важнейшей формой самосознания всей человеческой культуры и важнейшей формой её творческого самовыражения.