
12. Реальность конструкции
Замыкание системы массмедиа на уровне операций (см. главы 2–3) требует постоянной сверки ее действий с реальностью. Для этого существует специальный
механизм: мнения о событиях рассматриваются и освещаются как собственно события. Система сама вливает в себя «свежую кровь» — причем в полном соответствии со своим кодом и способом совершения операций. Сообщения о мнениях
помогают ей сопротивляться своим же привычкам. Например, она может отдавать предпочтение мнению меньшинства, отличному от общепринятого. Она может также обращаться к эмпирическим социальным исследованиям, которые
позволяют корректировать стереотипы, утвердившиеся благодаря сообщениям
и новостям.
Если конструкция реальности будет рассматриваться только как конструкция,
если инореференция будет рассматриваться как род самореференции, это приведет к парадоксам, к патологическим явлениям не только в области массмедиа, но
и во всех затронутых ими психических и социальных системах. Принципиальное
решение, которое предлагают массмедиа, таково: «Все, что нужно, — это признавать собственный способ восприятия реальности — и уметь его отличать от других. Нужно остерегаться того, чтобы считать его общезначимым, подменять им
реальность как таковую. Нужно уметь сообразовывать свой собственный вклад
в коммуникацию с этим различием» (c. 167). Сказанное относится не только к индивидам, но и к социальным системам.
13. Функция массмедиа
Следуя одному из течений современной кибернетики, Луман различает наблюдения первого порядка (наблюдение объектов) и наблюдение второго порядка (наблюдение наблюдения). Самореферентные системы являются также самонаблюдающими, и функция массмедиа в современном обществе состоит как раз в том,
чтобы управлять процессом его самонаблюдения.
14. Сфера публичности[4]
«Кажется, в понятие “публичного” был изначально встроен момент непредсказуемости. В классическом юридическом дискурсе “публичное” определяется через
общедоступность, т. е. через исключение контроля над доступом. Соответственно, печатная продукция и передачи массмедиа принадлежат к сфере публичного,
потому что нет никакого контроля над тем, кто с ними знакомится» (с. 184). Но
доступность, прямо или метафорически подразумевающая какое-то пространство и совершаемые в нем действия, определяет сферу публичности лишь частично. Наши представления о публичности можно расширить, понимая публичность как существующую внутри системы общества среду, в которую погружены
все его частные системы (аналогичным образом можно понимать «рынок» как
внутрисистемную среду, в которую погружены все экономические организации
и их взаимодействия, а «общественное мнение» — как окружающую среду, в которую погружены все политические организации и их взаимодействия).
Массмедиа не столько продуцируют, сколько репрезентируют (отражают)
сферу публичного. По ту сторону границы всякой системы общества, в том числе и системы массмедиа, есть нечто неопределенное, реакция «общественности» — других систем или других людей, «причем отсюда не возникает никаких
обязательств относиться к этому каким-то определенным образом. Репрезентация этой сферы посредством массмедиа гарантирует… определенное тематическое знание в виде так или иначе конкретизированных объектов и неопределенность в вопросе о том, кто и как на это знание реагирует» (с. 188).
15. Образование схем
Здесь Луман возвращается к вопросу о том, как категоризируются объекты внимания массмедиа.
16. Кибернетика второго порядка как парадокс
Наблюдение предполагает наблюдателя. Наблюдатель второго порядка видит наблюдателя первого порядка. Но он не видит себя. Система массмедиа сообщает
о фактах и мнениях, т. е. о чужих наблюдениях. Она оперирует на уровне наблюдения второго порядка. Но какой наблюдатель наблюдает ее операции? Конечно,
она сама может сделать их объектами наблюдения. Но она не задается вопросом:
как я наблюдаю, какие провожу различения? Она невидима для себя как наблюдатель и не может не оставаться невидимой в указанном смысле. Таким образом,
здесь возникает парадокс наблюдателя, который может преодолеть другой наблюдатель. Таким наблюдателем может быть, например, социолог. Именно как социолог Луман завершает свою книгу вопросом, поставленным в самом начале. Вопрос состоит не в том, говорит он, вспоминая известную формулу Витгенштейна,
что происходит, что окружает нас как мир и общество. «Напротив, вопрос в том,
как можно принимать информацию о мире и обществе в качестве информации
о реальности, если мы знаем, как эта информация производится» (с. 215).