
- •1. Генезис греческой философии
- •1.2. Невозможность доказать происхождение философии с Востока
- •1.3. Научные познания египтян и халдеев и их греческие трансформации
- •2. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии
- •2.1. Поэмы Гомера и гномические поэты
- •2.2. Общественная религия и орфические мистерии
- •2.3. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии
- •3. Понятие и цель античной философии
- •3.1. Отличительные особенности античной философии
- •3.2. Философия как потребность человеческого духа
- •3.3. Фундаментальные проблемы античной философии
- •3.4. Фазы и периоды античной философии
- •1. Первые ионийцы и проблема начала всех вещей
- •1.1. Фалес из Милета
- •1.2. Анаксимандр из Милета
- •1.3. Анаксимен из Милета
- •1.4. Гераклит из Эфеса
- •2. Пифагорейцы и число как начало
- •2.1. Пифагор и так называемые пифагорейцы
- •2.2. Число как начало
- •2.3. Элементы, из которых происходят числа
- •2.4. Переход от чисел к вещам и обоснование понятия космоса
- •2.5. Пифагор, орфизм и "пифагорейская жизнь"
- •2.6. Божественное и душа
- •3. Ксенофан и элеаты: открытие бытия
- •3.1. Ксенофан и его отношения с элеатами
- •3.2. Парменид и его поэма о бытии
- •3.3. Зенон и рождение диалектики
- •3.4. Мелисс из Самоса и систематизация идей элеатов
- •4. Физики-плюралисты и физики-эклектики
- •4.1. Эмпедокл и четыре "корня"
- •4.2. Анаксагор из Клазомен: открытие гомеомерий; понимающий, упорядочивающий ум
- •4.3. Левкипп и Демокрит. Атомизм.
- •4.4. Эклектический регресс последних физиков и возвращение к монизму: Диоген из Аполлонии и Архелай из Афин
- •1. Истоки, природа и цели движения
- •2. Протагор и метод противоречий
- •3. Горгий и риторика
- •4. Продик и синонимика
- •6. Эристы и софисты-политики
- •7. Заключение
- •1. Сократ и основание философии западной морали
- •1.1. Жизнь Сократа и проблема источников
- •1.2. Открытие сущности человека (человек — это его душа)
- •1.3. Новый смысл "добродетели" и новая шкала ценностей
- •1.4. Парадоксы сократовской этики
- •1.5. Открытие Сократом понятия свободы
- •1.6. Новое понимание счастья
- •1.7. Революция ненасилия
- •1.8. Теология Сократа
- •1.9. "Даймонион" Сократа
- •1.10. Диалектический метод Сократа и его цель
- •1.11. Сократическое "незнание"
- •1.12. Ирония Сократа
- •1.13. "Опровержение" и сократическая "майевтика"
- •1.14. Сократ и обоснование логики
- •2. Младшие сократики
- •2.1. Круг сократиков
- •2.2. Антисфен и прелюдия кинизма
- •2.3. Аристипп и школа киренаиков
- •2.4. Евклид и мегарская школа
- •2.5. Федон и элидская школа
- •1. Как рождается медик и научная медицина
- •2. Гиппократ и "корпус гиппократа"
- •3. "Корпус гиппократа"
- •3.1. "Священная болезнь" и редукция всех болезненных феноменов к одному измерению
- •3.2. Открытие структурной соотнесенности между болезнью, характером человека и окружающей средой в сочинении "о водах, ветрах и местностях"
- •3.3. Манифест Гиппократа: "Древняя медицина"
- •4. Клятва гиппократа
- •5. Трактат "о природе человека" и теория четырех состояний
3.2. Парменид и его поэма о бытии
Парменид родился в Элее (сейчас Велиа), во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. К философии приобщился не без помощи пифагорейца Аминия. Говорят о нем, что он был активным политиком, давшим законы своему городу. От его поэмы "О природе" дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй. Лишь недавно стал известен бюст, его изображающий.
Парменид выступает, хотя и в рамках философии физиса, радикальным новатором, в определенном смысле, революционным мыслителем. Космология у него обретает глубокий концептуальный характер и трансформируется, хотя и частично, в онтологию (теорию бытия).
Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, которая его радушно принимает. Он изображает себя, влекомым ею в карете, запряженной рысаками, переступает порог суровой богини Справедливости, и в компании дочерей Солнца, Ночи и Дня, достигает заветной цели. Богиня, символизирующая Истину, торжественно провозглашает: "Необходимо, чтобы ты Единое изучил". К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; наконец, 3) путь мнений, достойных похвалы.
1) Наиважнейший принцип Парменида есть принцип истины ("незыблемое сердце истины, правильно округлой"): бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.
"Я тебе скажу — и ты услышь мое слово —
Какие есть пути, чтобы мыслью цель достигнуть:
Один, что бытие есть и что невозможно, чтоб не было его..."
"Это необходимо говорить и думать, что должно быть бытие:
есть лишь бытие, ничто —его нет";
"Один лишь путь нам остается: есть бытие".
Бытие и небытие в контексте размышлений Парменида несут в себе интегральный и однозначный смысл; бытие есть чистая позитивность, небытие — чистая негативность, первое есть абсолютная противоположность второго.
Как Парменид обосновывает свой великий принцип? Аргументация очень проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Стало быть, "думать" и "быть" соединяются, совпадая: "одно и то же думать и быть".
"Одно и то же думать и быть функцией того, что есть мышление,
Ибо вне бытия, в рамках которого все выражено,
Никогда не найдешь мышления: есть или будет, значит,
Что нет ничего вне бытия..."
Интерпретаторы указывали на этот принцип Парменида как на формулировку принципа непротиворечия, согласно которому невозможно сосуществование во времени противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия. Парменид вскрывает онтологический смысл этого принципа, впоследствии получившего гносеологический и лингвистический смысл, на основе чего конституируется западная логика в ее высших достижениях. Именно это недвусмыленное понимание принципа бытия и непротиворечивости очаровало Платона, который нашел нашего философа "восхитительным и грозным" с его железной логикой.
Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения из бытия, это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть, останется.
Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца.
Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо "более бытия" или "менее бытия", ибо это сразу означает вторжение небытия.
Парменид также не раз обозначает бытие как ограниченное в значении "законченного" и "совершенного". Абсолютное равенство и завершенность воплощались в идее сферы, которую уже пифагорейцы понимали как совершенную фигуру, как цельность.
Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена.
2) Путь правды есть путь разума (тропа дня), путь ошибок есть неизбежно данные чувств (тропа ночи). В самом деле, от чувств мы знаем о существовании рождения и смерти, становления и движения, именно их богиня советует Пармениду остерегаться:
"Этот путь поиска да удалит тебя от мысли,
Привычка рождается от многого человеческого опыта и вынудит тебя
Употреблять око, что не видит, ухо, что не слышит в грохоте,
И язык: но лишь мыслью суди и проверяй ошибки,
Ведь для того она тебе дана. Один лишь путь приемлем: бытие".
Здесь мы видим, что путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие хотя бы как момент, ибо мы видели, что небытия нет, ибо оно немыслимо и неразрешимо.
3) Богиня также говорит о третьем пути, пути "приемлемых видимостей". Парменид, стало быть, склонен признать приличествующим некий тип рассуждения, который считается с феноменами и видимостями, не вступающими в противоречие с основным принципом. Речь идет о второй части поэмы (в основном, к сожалению, утраченной), где богиня рассуждает о "порядке являющегося мира".
Традиционно космологические теории базировались на динамике оппозиций, одно начало (позитивное) мыслилось как бытие, другое (негативное) мыслилось как небытие. Согласно же Пармениду, ошибка состояла в непонимании того, что сами оппозиции могут быть поняты лишь будучи включенными в высшее единство бытия: обе противоположности принадлежат бытию. Отсюда дедукция явлений из пары ночь-день, ни одна из которых не есть небытие. Фрагменты, дошедшие до нас, слишком убоги, чтобы реконструировать мир явлений. И все же ясно, что в мире, где элимировано небытие, нет места смерти, как форме небытия. Известно, что Парменид приписывал трупам чувствительность, например, восприимчивость к холоду, к молчанию и к элементам противоположным. Мрак ночи (холод), в который погружается труп, не есть небытие, т.е. ничто, но, каким-то образом, труп продолжает чувствовать, а, стало быть, и жить.
Как бы то ни было, очевидно, что эта попытка была направлена на преодоление апорий, ибо, признав свет и ночь формами бытия, мы утрачиваем возможность их дифференцировать. Парменидово бытие не признает ни количественных дифференциаций, ни качественных. Феномены, впечатанные в постоянство бытия, становились не только приравненными, но и неподвижными. Значит, великий принцип Пар-менида спасал бытие, но не феномены. А это станет еще более ясно из выводов его учеников.