Рекомендации

Целью данного семинарского занятия является изучение основных парадигм исторического процесса, ознакомление с наиболее яркими и значимыми концепциями по этой проблеме.

Под историческим процессом, как правило, понимают развитие общества во времени и пространстве, прослеживаемое в системе качественных и количественных параметров. В ходе его изменяются общественные структуры, институты, материальная и духовная культура, а также сам человек во всем своем многообразии. Все эти трансформации носят кумулятивный характер, что позволяет выделить ряд этапов. Их расположение в восходящем порядке дает прогрессистскую поступательную схему исторического процесса.

Представления о движении общества сформировались уже в древности, равно как и основные парадигмы для его осмысления. Понятие исторической динамики вызвало в свою очередь проблему ее направленности, а позднее цели и смысла истории.

Мифологическое циклическое время послужило основой для широко распространенных по всей тогдашней цивилизованной ойкумене циклических концепций. Известную конкуренцию им составила регрессистская теория «золотого века», впервые связно изложенная Гесиодом (VII в. до н.э.). Своеобразны представления даосов об историческом процессе как колебании по типу «вперед-назад», движении в смещающихся плоскостях, где один круг находит на другой и так без конца. Хотя в античной мысли была представлена широкая палитра концепций исторического процесса: от циклических (Полибий) до относительно прогрессистских (Тит Лукреций Кар), но последняя, возникнув позже, имела куда меньшую популярность. Чаще отмечены элементы прогрессизма в теориях о сопряженности прогресса и регресса (Цицерон, Гай Саллюстий Крисп).

Однако окончательное оформление линейно-поступательных воззрений на историю все же связано с христианством. Так Аврелий Августин (354 – 430) трактует ее как восхождение от Града Земного к Граду Небесному. Христианскому богословию принадлежит заслуга и в самой постановке проблемы цели и смысла истории. Естественно, что таковые видятся здесь как преодоление первородного греха и слияние человечества с Богом (царствие небесное).

По мере ослабления церкви вновь усиливаются циклические концепции. Виднейший представитель циклизма – Д.Вико (1668 – 1744). Согласно его взглядам, история развивается по троичным циклам: патриархальность – аристократия – демократия – монархия. В конце каждого цикла одно общество гибнет и меняется другим. Однако господствующими все же стали линейно-поступательные концепции, выработанные просветителями. Свое классическое воплощение они нашли в работах Кондорсе (1743 – 1794), который рассматривал исторические эпохи как стадии восходящего развития человеческого разума. И.Гердер (1744 – 1803) выдвинул идею становления и развития мира как органического целого, единого всемирно-исторического процесса.

С эпохой Просвещения связано и возникновение цивилизационного подхода. Слово «цивилизация» сравнительно позднего происхождения, оно появилось в Новое время от латинского civilis (гражданский, государственный). В XVI – XVII вв. антитеза «дикий – цивилизованный» была весьма распространенным явлением. Вплоть до середины XVIII в. цивилизованность рассматривается исключительно как феномен, раскрывающий сущность, жизнедеятельность человека и в этом значении он тесно связывается с понятием «культура» (цивилизованный, культурный человек), хотя полностью не отождествляясь. Затем данные категории сопрягаются уже со всем обществом. Цивилизация трактуется как идеальное общественное устройство, основанное на разуме и справедливости, а под культурой подразумевается все созданное человеком. При этом, однако, у ряда авторов (например, у Монтескье) цивилизованность рассматривается как атрибут европейского общества, а у других сопоставляется с идеей прогрессивного поступательного развития всего человечества. Особняком стоит позиция Руссо, согласно которой гражданственность характеризует тот этап развития общества, где обнаруживается его враждебность к какому бы то ни было развитию, к естественному проявлению жизни.

Попытка категориального размежевания культуры и цивилизации впервые была предпринята И.Кантом, который определил культуру как то что служит благу людей и в своей сущности гуманистично, а чисто внешнюю техническую сторону культуры назвал цивилизацией. Это был тот путь, по которому еще

более последовательно впоследствии пошел О.Шпенглер.

Линейно-поступательная концепция цивилизационного развития наиболее полное выражение нашла в трудах Ф.Гизо (1787 – 1874) и Л.Г.Моргана (1818 – 1881), последний разделил человеческую историю на дикость (присваивающее хозяйство), варварство (производящее хозяйство) и цивилизацию. Появление железа рассматривалось как высшая стадия варварства, а под цивилизацией понималось, прежде всего, античное общество.

Ф.Гизо попытался соединить идею единого прогрессивного развития с феноменом культурно-цивилизационного многообразия народов. Он полагал, что над локальными цивилизациями возвышается всемирная цивилизация как прогрессивное состояние всего общества в целом. Его параметры характеризуются через уровень интеллектуального и социального развития.

В области социальной философии вершиной универсальных линейно-поступательных концепций можно считать Гегеля и Маркса. Гегель видел в историческом процессе «прогресс духа в сознании свободы», который развертывался через дух отдельных народов, сменяющих друг друга по мере выполнения своей функции. Исторический процесс носит объективный характер, поскольку абсолютный дух, выражающийся в различных формах общественного сознания, не зависит от умонастроения отдельных индивидов. История делится Гегелем на 4 периода: Доисторическое состояние, Восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет), Греко-римский мир, Германский мир. При этом восточные народы объявляются «неисторическими», то есть история Востока не принадлежит всемирной истории, а лишь лежит у ее основания, то есть является предысторией. История начинается с греко-римского общества, однако только германские народы дошли до сознания того, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, поэтому именно они являются «историческими» в полной мере.

Другим вариантом линейно-поступательной парадигмы была формационная теория К.Маркса, которая впрочем никогда не была изложена в связном виде. Поскольку она уже рассматривалась нами ранее, то остановимся лишь на ряде моментов.

Общая схема всемирной истории и у Гегеля и Маркса однотипна, но изменилось ее субстанциональное начало и движущие силы (вспомним небезызвестное «поставил гегелевскую диалектику с головы на ноги»). Этноцентризм Гегеля сменился классовым мессианством.

Первоначально термин «формация» у Маркса применялся в единственном числе. Он использовался для обозначения экономической структуры общества, а всемирная история сводилась к истории способов производства. Впоследствии смысловое поле данной категории расширяется, развертывается категориальная система (ПС, ПО, базис, надстройка, способ производства и т. д.). Ряд исследователей полагает, что формация у Маркса трактуется двояко: экономическая и общественно-экономическая, то есть исторически конкретный тип общества и стадия всемирной истории. Впоследствии у него обозначилось деление на мегаформации (первичная, вторичная) и формациями, в основе которых лежит исторически конкретный способ производства (азиатский, античный, феодальный, капиталистический).

Хотя трехчленная схема более соответствует взглядам Маркса, его пониманию ступеней развития ПС (переход от присваивающего хозяйства к производящему, от ручного производства к индустриальному), но в советской историографии с середины 30-х гг. утвердилась пятичленная схема исторического процесса. Ее возникновение связано с первой дискуссией об АСП 1927 – 1934 гг. Первоначально полемизировали две концепции: АСП и феодализма в древности, но в 1934 г. один из приверженцев последней В.В.Струве выдвинул теорию рабовладельческой формации, которая к концу 30-х гг. заняла господствующие позиции в историко-философской науке на пару с пятичленной схемой всемирно-исторического процесса. Несмотря на очевидные доказательства противного, концепция АСП объявлялась троцкистским измышлением. Поскольку утверждалось о наличии лишь двух форм докапиталистической эксплуатации: рабовладельческой и феодальной, то соответственно капиталистической формации должны предшествовать рабовладельческая и феодальная.

Вторая дискуссия об АСП началась в 1964 г. и продолжалась приблизительно до 1975 г. Ее начало ознаменовалось статьями французских марксистов в журнале «Народы Азии, Африки» и книгой С.Е.Варги. К концу 60-х гг. советская историко-философская наука была, в общем, ознакомлена и с попытками творческого развития марксизма в работах Д.Лукача и Ф.Текеи. Первый пытался рассмотреть исторический процесс и общественную структуру через категорию «историческая тотальность» и ограничивал экономический детерминизм рамками капиталистического общества. Другой решающую роль в структуре ПС отводил формам интеграции, в качестве которых в докапиталистических обществах выступал тип общины (азиатская, античная, германская). Обе позиции отвергались приверженцами пятичленки на том основании, что община и государство есть составные части надстройки, а формации нужно выделять по базисным элементам. Советская историография лишь в 1-й половине 80-х гг. приблизилась к идеям исторической конкретности как базиса в целом, так и его основных элементов, тогда же стали распространяться и представления об исторической специфике в базисно-надстроечных взаимосвязях.

Интерес вызвала концепция Ю.И.Семенова о социальном организме как исторически конкретном обществе и предлагающая считать формации стадиями всемирной истории, а не только типами социальных организмов. Его точка зрения не получила широкого распространения, равно как и теория особой кабаловладельческой формации.

В ходе дискуссии помимо концепции особой азиатской были выдвинуты и различные трактовки теории единой докапиталистический формации (раннеклассовая, рентная, большая феодальная). Стоит отметить позицию Л.С.Васильева и Л.А.Стучевского, основывающуюся на идее многообразия путей эволюции докапиталистических обществ. Все эти подходы были раскритикованы господствующей теорией. При этом наибольшие возражения вызвала «азиатская» концепция. Однако и пятичленка отказалась от ряда наиболее одиозных положений. Во-первых, была признана марксистская принадлежность теории АСП, но утверждалось, что после открытий Моргана сам Маркс от нее отказался, а Энгельс разработал теорию рабовладельческой формации. Во-вторых, утвердилось мнение о двух вариантах рабовладения: восточном и античном (классическом). Те черты, которые по Марксу сущностно отличали АСП от античного способа производства, стали трактоваться в качестве специфических частных особенностей. Распространились представления и о более плавном, «размытом» переходе к феодализму на Востоке в III – VII вв. н.э. Стала господствующей концепция непосредственного перехода к феодализму от первобытности в большинстве обществ.

В целом дискуссия 60 – 70-х гг. показала предельность формационной парадигмы и ее категориального аппарата, особенно при изучении докапиталистических обществ, структуры которых описывались по схемам экономикоцентризма и базиснонадстроечного детерминизма. Также выявилась и ограниченность линейно-поступательных подходов, когда все общества выстраивались в восходящем порядке на единой универсальной шкале. Естественно, в таком направлении дискуссия развертываться не могла и, переварившись в марксистской ортодоксии, сошла на нет.

Очередным вызовом для формационной теории стал цивилизационный подход, давно утвердившийся на Западе в качестве доминирующей парадигмы. Игнорировать его уже не представлялось возможным, оставалось найти в русле формационной концепции место и для цивилизационной. Была предпринята попытка разработать общую теорию цивилизации, дать интегральное определение сущности данного понятия, не ограничиваясь простым описанием конкретных социальных образований. В русле данного подхода цивилизационная теория строилась по образцу формационной: разрабатывалась строгая система понятий, их иерархия. Так, цивилизация определялась как социальная организация общественной жизни и культуры. В качестве структурообразующей категории здесь выступает понятие «общественное богатство» – «объективированная форма социальной связи индивидов», выполняющие роль, аналогичную понятию «способ производства» в формационной теории.

Определение цивилизации как формы социальной организации оставляет в стороне проблему соотношения стадиального и астадиального в цивилизационном процессе. Отсюда два основных значения категории «цивилизации»: 1) цивилизация как этап всемирной истории и 2) и цивилизация как региональная общность, оказались не связаны концептуально в русле единого методологического подхода. Когда же дело касалось сопоставления формации и цивилизации, то безусловный приоритет получала формационная парадигма и цивилизация определялась как категория промежуточного звена, как конкретно-историческая форма реализации способа производства различных формаций.

Тем самым связь между обеими категориями выстраивалась по принципу строгой субординации: формация отражает всеобщность исторического процесса, цивилизация – лишь качество особенного. Впрочем, некоторыми исследователями предпринимались попытки применения принципа дополнительности при изучении диалектики их отношений. Так, Л.И.Рейснер закрепляет за формацией такие стороны исторического процесса как стадиальность, дуализм, перерывы постепенности, а за цивилизацией – преемственность, непрерывность, аккумуляция опыта и достижений. Тем самым формация и цивилизация соотносились им как революция и эволюция.

Однако четкой категориальной системы, наподобие формационной, в рамках цивилизационного подхода создать все-таки не удалось ввиду многомерности самого понятия «цивилизация». Циклические трактовки цивилизационного процесса размывали строгость стадиальных и наоборот. В конце 80-х гг. четкая субординация между формацией и цивилизацией стала распадаться на сей раз в пользу последней. М.А.Барг приходит к выводу, что формационный подход к истории не способен обеспечить всей полноты познания, поэтому он предпринял попытку их синтеза. М.А.Барг определяет цивилизацию как историзованную природу общественного индивида, стиль человеческой жизнедеятельности, совокупность материальных, политических и духовно-нравственных средств, которыми данное сообщество вооружает каждое дееспособное поколение своих членов. В социологическом плане категория «цивилизация» им рассматривается как диалектическое единство двух субстратов: объективно-необходимого и субъектно-волевого, в историческом – как культурно-исторический тип организации общества. Вообще в историографии термин «цивилизация» наиболее часто используется в следующих значениях:

1. Определенный исторический социальный организм; историко-культурная традиция.

2. Период в развитии человечества.

3. Характеристика культуры передовых стран.

4. Форма социальной организации культуры.

5. Совокупность всех обществ в планетарном аспекте (земная цивилизация).

Невозможность выработки интегрального определения категории «цивилизация», о чем уже говорилось выше, отнюдь не препятствует рассмотрению цивилизационного измерения в синхронном (сопространственном) измерении. В этой ипостаси цивилизацию можно трактовать как способ бытия социума, обладающего относительно едиными по происхождению и механизмам трансляции достижениями и ценностями, обеспечивающих воспроизводственный цикл посредством специфических общественных институтов с соответствующим потенциалом культурных смыслов. Единство воспроизводства общественных отношений и социокультурного опыта (все вместе цивилизационный потенциал) носит не условный, а исторически конкретный характер. Каждый цивилизационный потенциал структурирует поле своего действия и его воспроизводство. Все это предполагает сопряженность подобных ареалов и их релятивизацию с течением времени. Данные процессы составляют сущность цивилизационной динамики, в ходе которой происходит вычленение тех центров цивилизационного притяжения, чьи импульсы оказываются наиболее значимыми в глобальном историческом пространственно-временном континууме. Совокупность их воздействий формирует универсальные цивилизационные пространства (мировые цивилизации). Тем самым под мировыми цивилизациями можно понимать центры глобального цивилизационного процесса, носители универсального цивилизационного потенциала, структурирующие соответствующие социокультурные ареалы. Через гибель одних центров и возникновение других развертывается всеобщая динамика по линии преодоления изначальной замкнутости к универсализации их взаимосвязей, что в итоге дает глобальное цивилизационное пространство/время. Поворотным пунктом в подобном процессе было возникновение мировых религий, что сущностным образом повлияло на переструктурирование глобального цивилизационного пространственно-временного континуума.

Нерешенность кардинальных проблем всемирно-исторического процесса в русле формационной парадигмы по мере ослабления идеологических запретов вызвало очередной виток дискуссии. Начавшись в 1987 г. он поначалу напоминал предшествующий. Были выдвинуты новые трактовки азиатской формации («политарная» формация Ю.И.Семенова, «сельско-общинная» Г.В.Кораношвили), концепции единой докапиталистической формации в большинстве случаев повторяли предыдущие подходы, среди них наиболее оригинальные – теории мегаформаций Г.С.Киселева и Ю.В.Павленко («раннеклассовая формация»). Однако уже концепция Л.С.Васильева о европейском и неевропейском пути развития и господстве на Востоке государственного способа производства подрывала универсальность формационного подхода, а последующие процессы привели к краху универсалистских, экономико-редукционистских подходов, лежащие в основе формационной теории. На смену однолинейно-поступательным концепциям пришли многомерные концепции социального мира, неевропейские общества стали трактоваться и как неформационные типы общественной эволюции с принципиально иной социальной динамикой и источником развития. Всемирная история понимается теперь чаще всего как многомерное поле взаимодействия различных пространственно-временных образований, что препятствует их слиянию в единой пространственно-временной шкале.

Размывание формационной теории зачастую сопровождается ее тотальным отрицанием. Формационный и цивилизационный подходы рассматриваются порой как взаимозаключающие, при этом экономический редукционизм формационной теории нередко меняется на культурологический, где в качестве абсолютной детерминанты выступает культура. Критика схематизма, абстрактности, узости формационного подхода не привела к созданию новой научной парадигмы с сопоставимым эвристическим потенциалом.

Помимо формационной теории и стадиальных цивилизационных концепций всемирно-историческую парадигму развивают неоэволюционистские и постиндустриальные течения. Классический эволюционизм (О.Конт, Г.Спенсер, Л.Г.Морган, Э.Тейлор и др.), столкнувшись с серьезными теоретическими затруднениями, какими оказались проблемы глобальных катастроф, возвратных движений, универсальных критериев прогресса и прочие к началу XX в. прекратил свое существование, уступив место циклическим концепциям. Вместе с ним, казалось, была исчерпана и эволюционная парадигма. Однако уже в середине века эволюционизм вновь возрождается, пересмотрев ряд своих исходных положений. Неоэволюционизм не представляет собой единого течения в какой нибудь одной области знания. Он распространяется в культурной антропологии (М.Салинс, Дж.Стьюард, Л.Бинфорд и др.); в историко-теоретических и археологических исследованиях (Э.Сервис, Г.Чайлд), сюда же относят приверженцев технократических концепций (постиндустриальные теории), эволюционного функционализма (Т.Парсонс, Р.Белл, Н.Смелзер, С.Эйзенштадт) и даже христианского эволюционизма (Тейяр де Шарден).

В отличие от глобально-линейных схем классического эволюционизма, опирающихся на принцип безграничного кумулятивного прогресса, неоэволюционизм перемещает акцент на системность и локальную индивидуальность социокультурных форм, разрабатывая концепцию многолинейной эволюции. Так Дж.Стьюард выделяет 3 типа в эволюции культуры: однолинейная (стадиальная), восходящая к классической схеме, универсальная, имеющая дело с одной культурой и мультилинейная, охватывающая параллельно развивающиеся конкретные культуры. Тем самым эволюция разделяется на общую (развитие общечеловеческой культуры) и специфическую (локальные культурные изменения).

Социальная эволюция в русле данного подхода рассматривается обычно через процессы дифференциации социальных структур, функциональную интеграцию и специализацию. Именно интеграции Э.Сервис отводит решающую роль в ходе возникновения государства.

В концепции Т.Парсонса эволюция социальных структур, в конечном счете, вырастает из их функциональной взаимосвязи. Его научные интересы постепенно смещаются в сторону исследования эволюционных процессов, сущность которых он видит в институализации взаимодействий. Институализация сначала выступает как процесс, а позднее как структура. Однако источник эволюции, ее движущие силы остались у него нераскрытыми, а его общая схема социальных структур отражает в первую очередь реалии индустриальных обществ.

Другое течение неоэволюционистского подхода – это теории постиндустриального общества в различных вариациях (технотронное, информационное и т.д.) В качестве критерия эволюционных процессов берется состояние науки и техники. Отсюда обычное деление: традиционное (аграрное), индустриальное и постиндустриальное общество. Последнее характеризуется преобладанием информационных технологий, изменением структуры занятости – основная масса трудящихся задействована в сфере услуг и потребления, решающей ролью науки и средств массовой коммуникации и т.д.

Свое место в неоэволюционистском направлении занимает и позиция Тейяра де Шардена. Движущей силой эволюции он объявляет целеустремленное сознание, источником которой является духовная энергия – естественная форма божественной воли. Возникновение человека оказывается заранее предрешено с момента появления жизни (биосфера). Вершина социальной эволюции – пункт «Омега» символизирует Христа в его сопричастности человеку. Отсюда социальная эволюция трактуется как христогенез.

Всем вышеизложенным концепциям противостоят теории дискретности исторического процесса. Новое дыхание они получили после бурных событий конца XVIII – начала XIX в., приведших к кризису прогрессистских иллюзий. В начале XIX в. сложилась этнографическая концепция цивилизаций, базирующаяся на представлении о том, что у каждого народа своя цивилизация.

Со 2-ой половины XIX в. отмечен новый всплеск циклических трактовок исторического процесса. Цивилизация связывается с конкретным обществом в пространственно-временном континууме, либо как общая культурная традиция однотипных обществ. Таковы воззрения Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби.

Н.Я.Данилевский (1822 – 1885), отказавшись от идеи единства исторического процесса, сводит всемирную историю к эволюции отдельных народов, объединяемых в культурно-исторические типы по ряду признаков (языковая, политическая общность, специфические черты культуры). Всего он выделяет 10 культурно-исторических типов. Они делятся на первичные (египетский, китайский и др.); односоставные (еврейский), где в качестве структуробразующего признака выступает религия, двуосновные (греческие, римский, германо-романский) формируются либо культурой и политикой, либо политикой и экономикой. Формирующийся славяно-русский тип предполагает единство всех 4-х компонентов. Цивилизация по Н.Данилевскому – это период развития культурно-исторического типа, наиболее продуктивный в области культуры, период «полноты, разнообразия и богатства».

О.Шпенглер (1880 – 1936) решительно разводит понятия культура и цивилизация. Культура – духовное начало, цивилизация – технология, логическое следствие, завершение и исход культуры. Всего по О.Шпенглеру – 8 культур, набор которых во многом сходен с классификацией Н.Данилевского. Он вводит культуру майя, выбрасывает еврейский тип. Возможна и 9-я культура – русская. Каждая культура развивается по циклам: возникновение – расцвет – упадок. На завершающей фазе она вступает в стадию цивилизации (античная культура в IV в. до н.э., западноевропейская – в XIX в.). Западноевропейская цивилизация характеризуется господством мировых городов, механическим окостенением всех форм духовной жизни и т.п., в самом полном виде воплощая сущностные черты данного понятия.

По мнению А.Тойнби (1889 – 1975), мировая история – есть история отдельных цивилизаций, развивающихся по циклам. Количество цивилизаций в разных работах у него колеблется от 21 до 13. Из них только 5 продолжают свое существование (китайская, индийская, исламская, русская, западная). Эволюция цивилизаций связана с механизмом вызова и ответа. Цивилизация в ходе своего развития сталкиваются с целым комплексом проблем («вызовом»). В качестве вызова могут выступать различные факторы: климатические, политические, социальные. Только те цивилизации продолжают существование, которые могут преодолеть вызов и дать адекватный «ответ», что, в свою очередь, служит импульсом для их развития. Мировой процесс связан с переходом от изолированных первичных цивилизаций («локальных») к цивилизациям универсальным. В качестве таковой выступает, например, западная цивилизация.

Неспособность свести мировой исторический процесс к циклам отдельных цивилизаций вызвала концепцию «осевого времени» К.Ясперса (1883 – 1969). Это период 800 – 200 гг. до н.э., когда в целом ряде культур происходили сходные процессы духовного развития, время контактов между ними. Осевое время связывает циклическое, преодолевая замкнутость культур.

Существенный вклад в теорию цивилизацией внесла школа «Анналов». Однако, если у представителей ее первого поколения (М.Блок, Л.Февр) специфический категориальный аппарат развивался слабо, то впоследствии Ф.Броделем были предприняты усилия более четко, со структуралистических позиций, раскрыть сущность цивилизации в контексте «целостного исторического факта» через построение системы цивилизационных отношений (время и пространство, центр и периферия, экономика и формы ментальности и др.). Большое значение для последующих исследований имел введенный Ф.Броделем термин «мир-экономика» Под ним подразумевалась региональная целостность, самодостаточная в экономическом отношении. Мир-экономика существует поверх политических, культурных, религиозных границ, заданная общностью экономических отношений. Пространство мир-экономики делится на несколько взаимосвязанных зон по линии центр-периферия.

Понятие «мир-экономика» стало фундаментом, над которым сформировался мир-системный подход, что в первую очередь связано с работами И.Валлерстайна, который разработал категориальный аппарат новой парадигмы и попытался применить его при исследовании процесса генезиса капитализма. Структурообразующими здесь является термин «социальная система», делящаяся на мини-системы и мир-системы. Последняя состоит из мир-империй и мир-экономик. В основе каждой социальной системы лежит способ производства. Так мини-системы – это небольшие автономные единицы, основывающиеся на реципрокно – линиджном (клановом) способе производства. Мир-система определяется через самодостаточность и пространственно-временные координаты. Возникшие первоначально мир-империи характеризуются диктатом политической власти в условиях административной централизации (империи древности и средневековья) и даже при ее отсутствии (феодализм).

До 1500 г. происходит чередование мир-империй и мир-экономик. Из европейской децентрализованной мир-империи вырастает мир-экономика, которая побеждает имперские формы (Габсбургов) и становится капиталистической. Однако правомочность применения категорий мир-империя и мир-экономика относительно докапиталистических обществ вызывает сомнения, равно как и валлерстайновская концепция генезиса капитализма.

Во 2-й половине XX в. пережила свой взлет и социологизированная версия теории цивилизаций, предложенная Ш.Эйзенштадтом и Н.Елиасом. Первый в русле векторно-стадиального подхода синтезирует воззрения М.Вебера и К.Ясперса, определяя цивилизацию через характер взаимосвязей социальных структур, особенно выделяя феномен осознания трансцендентного (отсюда первичные и осевые цивилизации). Н.Елиас строит свою теорию цивилизаций на базе идей М.Вебера и З.Фрейда. Он прослеживает процесс рационализации поведения и сознания людей в ходе эволюции средневековой цивилизации.

Возникновение новых парадигм в историко-философской науке способствовало появлению новых обобщающих концепций. Так Д.Вилкинсон объединяет цивилизационный и мироисторический подходы (концепции А.Франка и Б.Джиласа). Однако данное направление особого распространения не получило. Среди синтезных теорий отмечена концепция Ш.Ито, который стремится соединить векторно-стадиальные и дискретные подходы. Особую роль в его взглядах играет категория «центральная цивилизация» – регион, где осуществляется глобальная трансформация (антропная, аграрная, городская, осевая, научная и экологическая). В рамках культурологического подхода цивилизационной теории в зарубежной науке выделяются работы А.Л.Кребера, Р.Бенедикта, М.Мида и др.

Новые перспективы открываются в результате синтеза цивилизационного подхода и глобализации (труды М.Фезерстоуна, Б.Нельсона, Г.Хаферкампа, Р.Робертсона). Распространение же постнеклассических парадигм приводит к объединению феноменологии и коммуникационной герменевтики с цивилизационным подходом. Современный мир рассматривается через многозначность цивилизаций, а сами они функционируют в диалоговом режиме с помощью универсально-символических форм.

В отечественной историографии синтезные теории в основном группируются вокруг попыток объединить формационный и цивилизационный подходы (работы Ю.И.Семенова, К.М.Кантора, И.М.Дьяконова, Н.С.Розова и др.). Ю.И.Семенов предлагает эстафетно-стадиальную схему всемирно-исторического процесса (регионы – центры мировой истории), который развертывается через смену исторических пространств, что знаменует переход от одной формации к другой. При этом утверждается о магистральной линии мирового развития с VIII в. до н.э., идущей через европейский регион, где сменились три мировые системы: античная, феодальная, капиталистическая. Концепции других исследователей построены на одном и том же методологическом принципе. С одной стороны, вычленяются стадии-фазы всемирной истории (у К.М.Кантора – витки) в рамках которых выделяются типы-аттракторы.

В русле теории многомерности исторического процесса (работы В.Л.Алтухова, М.А.Чешкова и др.) разрабатывается идея многообразия типов общественной эволюции (называется маятниковый, циклический, формационный (линейно-стадиальный), сопряженный тип; стадиальное и астадиальное развитие), формирующих соответствующие пространственно-временные континуумы, что придает «объемность» общественным процессам. Из их взаимодействия складывается универсальный пространственно-временной континуум.

Таким образом, стадиальность представляется более широким понятием, в рамках которого формационность может быть рассмотрена как ее частное проявление. Отсюда более плодотворным, на наш взгляд, будет не отказ от формационнного подхода, а устранение его излишнего универсализма. Формационное развитие должно быть связано с линейной динамикой (европейский путь развития). Под таковым можно понимать специфический способ развертывания социальных явлений (прогрессивное движение), стадиально-последовательное соотношение членений данного процесса, каждое из которых сменяет предшествующее жестко детерминистическим способом. При этом формационным в полной мере можно считать лишь переход от феодализма к капитализму. Формационность постепенно, начиная с античности, структурируется в рамках европейского пути развития. Эволюционное движение общества последовательно разворачивается двумя измерениями – временем и пространством, взаимосвязанных в рамках континуума. Тем самым в основе всех вышеизложенных парадигм заключено два видения истории: диахронное и синхронное. В основе первого лежит стремление к стадиально-временному упорядочению исторических явлений. Второе же на первый план выдвигает пространственное структурирование. Соответственно концентрированным выражением временной составляющей служит линейно-поступательное развитие, отраженное в формационной схеме, а пространственный момент проявляется через территориальные социальные образования (цивилизации бассейнового типа). Оба измерения преломляются друг в друге, что дает основания для поисков глобального синтеза обоих парадигм.

Диахронный момент связан с прорывом линейно-исторического времени, воплощенного в феномене античной цивилизации. В этом плане формационность вырастает из циклической динамики. Диахронное линейно-поступательное развитие осуществляется через сквозную систему признаков по линии: античность, феодализм, капитализм. Развертывание синхронной грани исторического процесса через взаимодействие линейных и нелинейных форм приводит к их взаимной трансформации. В результате исчезает в своем прежнем качестве традиционная цикличность восточных обществ. Линейное (формационное) время искривляется в разнонаправленное (время-пульсар по терминологии М.А.Чешкова). Осуществляется переход к нелинейным, многомерным структурам, развертывающихся сразу в нескольких измерениях через импульсно-волновые процессы. В результате формируется глобальная структура многомерного типа (сопряженная форма развития). Соответственно структурируется и глобальная стадиальность, но базисообразующим признаком здесь будет не принадлежность к общему типу социальности, а сопричастность в пространстве времени.

Применение принципа дополнительности при поиске взаимоотношений формационного и цивилизационного подхода, линейного и нелинейного, синхронного и диахронного измерения вынуждает еще и то обстоятельство, что сама цивилизационная теория давно уже утратила свою самодостаточность. Последние десятилетия XX в. ознаменовались общим кризисом «великих цивилизационных теорий) и раздроблением самого цивилизационного подхода на конгломерат микротеорий и микроисторий. Утверждение постмодернистской парадигмы привело к тому, что цивилизация трактуется прежде всего как понятие из области истории идей, а история цивилизаций – это процесс переосмысливания понятий, что вытекает из представлений исследователей и современников (работы М.Малиа и Л.Вольфа). Однако формируется и «универсальная микроистория», которая пытается объединить историю цивилизаций и микроисторию, главным образом через компаративистские методы (Т.Зелдин, Р.Празняк, Д.Руди). Среди противников постмодернизма особенно заметен Й.Рюзен, который разрабатывает методологию сравнительного анализа истории цивилизаций.

Таким образом, современное состояние теорий всемирно-исторического процесса можно описать через взаимодействие разных типов знания. Классическая наука работает либо в духе дихотомии «формация-цивилизация» (один из наиболее распространенных подходов отечественной историографии, где формационный редукционизм сменился на культурологический, чему противостоят синтезные теории), либо стремится опереться на универсалистские концепции теории цивилизаций (прежде всего на тойнбианское наследство). Неклассическая наука продолжает традиции школы «Анналов» 30 – 80-х гг. Постклассическая парадигма утверждается через феноменологическую герменевтику и синергетику. Наличие столь разнородных теорий, которые пребывают на разных этапах научного знания, делает невозможным появление универсалистских теорий в структурах сугубо цивилизационного подхода. Попытки синтеза могут быть успешными лишь среди теорий одного уровня и масштаба.

Характеризуя общее соотношение теории единого всемирного исторического процесса и дискретных воззрений на его природу, хотелось бы отметить, что глобалистские процессы заметно усилили позиции первых, сделав невозможным разработку классических циклических концепций, но фактор культурно-цивилизационного плюрализма подрывает позиции универсалистских трактовок, показателем чего служат, например, работы С.Хантингтона. Будущее данного дискурса вряд ли определится торжеством какой-нибудь одной полярной позиции.

СОДЕРЖАНИЕ

		Введение		33
		Рабочая программа курса Философия».		44
МОДУЛЬ І				325
Тема 1.			Специфика философского знания	325
Тема 2			Древнеиндийская философия	431
Тема3.			Философия Древнего Китая	436
Тема 4.			Греческая натурфилософия	440
Тема 5.			Классическая философия Древней Греции	649
Тема 6.			Позднеантичная философия	758
Тема 7.			Философия Средневековья и Возрождения	847
Тема 8.			Проблема субстанции и гносеологические установки философии Нового времени	975
Тема 9.			Философия Просвещения	187
Тема 10.			Немецкая классическая философия	195
МОДУЛЬ ІІ				1
Тема 1.	Основные течения философии ІІ-й пол. ХІХ – нач. ХХ вв.			1112
Тема 2.	Философия Украины			1122
Тема 3.	Основные тенденции развития философии ХХ в.			1127
Тема 4.	Проблема бытия в современной философии			1140
Тема 5.	Проблема сознания			1145
Тема 6.	Познание как философская проблема			1153
Тема 7.	Человек и его бытие в мире			1162
Тема 8.	Глобальные проблемы современности			1170
	Вопросы для самоконтроля			2180
	СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
	Рабочая программа дисциплины „Социальная философия”			2192
	МОДУЛЬ І			2212
Тема 1.	Что такое социальная философия. Специфика социально-философского познания			2212
Тема 2.	История классической социальной философии			2212
Тема 3.	Постклассический этап в развитии социально-философской мысли			229
Тема 4.	Понятие и суть социального. Деятельностная основа жизни общества			245
Тема 5.	Понятие и структура общественного производства			264
	МОДУЛЬ ІІ			275
Тема 1.	Общество: структура и процесс			275
Тема 2.	Человек, общество, природа: стратегии взаимодействия			290
Тема 3.	Биологическая природа и социальная сущность человека. Духовное и телесное.			303
Тема 4.	Общество и культура.			329
Тема 5.	Исторический процесс: единство и дискретность			344
	Содержание			366
	Список сокращений			368

Список сокращений

ВФ – Вопросы фиилософии

МЭМО – Мировая экономика и международные отношения

НАА – Народы Азии и Африки

НМ – Новый мир

ОНС – Общественные науки и современность

ПИ – Политические исследования

ПФ – Практична філософія

СИ – Социологические исследования

СИ – Социологические исследования

СМ – Свободная мысль

СПЖ – Социально-политический журнал

ФН – Философия науки

ФиО – Философия и общество

ФСМ – Философская и социологическая мысль

ЭУ – Экономика Украины

Учебное пособие

Попов Василий Борисович

Галкина Людмила Игоревна

Молодцов Борис Иванович

Левченкова Ольга Борисовна

Шелюто Владимир Михайлович

Дробаха Наталья Александрова

Мацюк Дмитрий Владимирович

Енин Максим Наимович

ФИЛОСОФИЯ

Учебное пособие