Хобта с.В. Семинарское занятие № 5

ТЕМА: Понятие и структура общественного производства

1. Общественное производства как производство социальности.

2. Структура общественного производства:

а) материальное производство;

б) духовное производство;

в) производство потребностей и форм общения.

3. Диалектика общественного производства.

Ключевые слова: общественное производство, материальное производства, духовное производство, коммуникация, форма общения.

Темы рефератов

1. Диалектика потребностей, интересов, ценностей в марксистской социальной науке.

2. Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса.

3. Характеристика общественного производства в информациональном обществе (по Кастельсу).

Источники

1. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.

2. Габермас Ю. Дії, мовленнєві акти, мовленнєві інтеракції та життєвий світ // Єрмоленко А.М. Комунікативна практична філософія. Підручник. – К., 1999. – С. 287 – 324.

Учебники

1. Андрущенко В.П., Михальченко М.І. Сучасна соціальна філософія. Курс лекцій. – К., 1996. – С. 136 –151.

2. Барулин В.С. Социальная философия. – М., 1999..

Исследования

1. Духовное производство. Социально-философский аспект духовной деятельности. – М., 1986.

2. Материальное и духовное в социальном развитии. – К., 1986.

3. Общество как целостное образование. – М., 1989.

4. Здравомыслов А.Г. Потребности. Интересы. Ценности. – М., 1986. – 223 с.

5. Инглехарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества // ПИ. – 1997. – №4. – С.6-32.

6. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. – М., 2000. – 608 с.

7. Мотрошилова Н. Post scriptum: дополнение ко второму изданию //

Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. – М., 1995. – С.167-180.

8. Мокляк Н.Н. Социальные отношения: структура и формы проявления. – К., 1986.

9. Франк С. Духовные основы общества. М., 1992.

10. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. – М., 1989.

11. Рейснер Л.И. Разделение труда и способ общения в системе докапиталистических цивилизаций // Зарубежный Восток: вопросы экономической истории. – М., 1986. – С.110 – 127.

12. Арефьева Г.С. Общество как объект социально-философского анализа. – М., 1995.

13. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. – М., 1980.

14. Хмелько В.Е. Социальная направленность личности: некоторые вопросы теории и методики социологического исследования. – К., 1988. – 279 с.

15. Человек в системе общественных отношений. – Л., 1987.

16. Диалектика общественного развития. – Л., 1988.

Рекомендации

Деятельность как сущностная основа социальности предполагает активные осознанные коллективные действия по преобразованию среды обитания человека. Деятельность носит непрерывный характер, развертываясь по линии прошлое – настоящее – будущее. Вне данного процесса общество существовать не может, в нем оно воспроизводит самое себя. Воспроизводятся все сферы жизнедеятельности общества вместе с самим человеком. Производство лежит в основе общественной жизни и общественного прогресса. Деятельность общества по самовоспроизводству называется общественным производством. Тем самым совместная деятельность людей и есть общественное производство.

Общественное производство олицетворяет целостность основ общественной жизнедеятельности, взаимосвязь и единство материального и духовного начал социальной действительности. Оно представляет собой процесс самоосуществления, саморазвития общества и человека.

Общественная природа производства обусловлена тем, что в процессе производства люди вступают в определенные отношения друг с другом ради достижения определенных целей, но главное – конечным продуктом и результатом общественного производства всегда выступает общество, или человек как общественное существо. Понятие целостности общественного производства выражает взаимопроникновение материального и духовного начал человеческой практики, единство взаимодействия которых обеспечивает производство «конечного продукта» общественного производства, того, ради чего производство вообще возникло и функционирует, – общественного индивида, его благосостояния и развития. Целостность общественного производства – это единство его конечного результата, в качестве которого в итоге выступает само общество, социальность.

Общественное производство имеет конкретно-исторический характер. Оно включает все существующие отрасли общественного труда и сферы деятельности. Поэтому, с одной стороны оно определяет характер социума, а с другой состояние общества, уровень его конкретно-исторического развития определяет характер общественного производства. Характерные черты общественного производства присущи всем народам независимо от конкретно-исторических обстоятельств их осуществления. Но вместе с тем каждый народ привносит в него нечто особенное, благодаря чему приобретает определенное место в мировой истории. Существует множество подходов к определению этапов развития истории общественного производства. Эволюция общественного производства и социума может быть рассмотрена как последовательная смена формаций (К.Маркс), волн (О.Тоффлер); располагаться в разных системах координат: доиндустриальное – индустриальное – постиндустриальное общество, архаическое – экономическое – постэкономическое, доиндустриальное – индустриальное – информационное / информациональное. Но во всех этих определениях фиксируется исторический характер общественного производства. Общественное производство представляет собой целостный процесс, но этот процесс определенным образом организован и имеет сложную структуру. В качестве структурных компонентов оно включает: материальное производство, духовное производство, производство потребностей, производство форм общения и производство человека. При этом: система процессов материального и духовного производства – это виды производства; система процессов собственно производства, распределения, обмена и потребления – виды процессов производства; система процессов производства а) носителей социальной жизни – людей, б) предметных условий их существования – средств к жизни, в) социальных условий их существования – общественных отношений – рода производства.

Таким образом, в понятии «общественное производство» фиксируется сложная система социальных связей и явлений, отражающая неоднородность социальной системы. Это обусловлено качественными различиями между элементами этой системы – людьми, с одной стороны, и предметами – с другой. При этом следует обратить внимание на то, что люди производятся в качестве субъектов социальных взаимодействий, предметы – в качестве объектов, средств их деятельности, а общественные отношения – в качестве форм социальной жизни и процессов социальных взаимодействий.

Так, например, непосредственное производство средств к жизни в тех его моментах, которые представляют собой труд человека, его целенаправленную деятельность, есть одновременно и производство самого человека — его личностных качеств. Все виды труда людей в любой сфере являются в то же время и процессами общения, непосредственного производства и воспроизводства социальных отношений.

Главными элементами структуры общественного производства являются два его вида: материальное и духовное производство.

Материальное производство – это область общественной жизни, связанная с деятельностью человека по производству, распределению, обмену, потреблению материальных благ, материальных условий жизни. Согласно марксистской трактовке структура материального производства включает производственные силы и производственные отношения.

Производственные силы – силы человека и общества, духовные и физические способности и возможности.

Производственные отношения – взаимосвязь и отношение позиций, в которых находятся классы, социальные группы по отношению к собственности, обмену и распределению производимых материальных и духовных благ

Односторонность марксистской трактовки общественного производства связанна с абсолютизацией места и роли в нем материального производства, сведением общественного производства к материальному производству, а последнее к производству орудий труда. Однако применение систем однозначной детерминации типа первичное – вторичное неприемлемо при описании сложных многомерных объектов, каким является общество. В информационную эпоху, когда производство знаний, информации подчиняет себе производство вещей, определяет главные направления общественного развития, роль идеальных факторов трудно определить как второстепенную.

Духовное производство – производство общественного сознания и духовных ценностей. Оно является основой духовной деятельности – деятельности, направленной на удовлетворение духовных потребностей, т.е. потребностей побуждающих человека к творчеству, познанию, удовлетворяющихся добровольно и бескорыстно. Изучение духовного производства объясняет, каким образом индивиды, производящие духовные ценности, становятся благодаря этому участниками общественного производства, активными субъектами производства самой общественной связи. В понятии духовного производства раскрывается и обосновывается общественная значимость и ценность духовного труда, его роль в производстве общественной жизни.

Духовное производство является производством определенных идеальных продуктов, имеющих различное — эстетическое, познавательное, практически-прикладное и т. д. – назначение. Оно включает как специализированную деятельность особых групп людей (ученых, артистов, художников) – специализированное духовное производство, так и деятельность народных масс (эпос, гражданские обряды) – неспециализированное духовное производство. Особенностями продуктов духовного производства являются: необусловленность утилитарными потребностями; возможность существования временного ряда между производством и потреблением; неограниченность использования во времени; новизна, уникальность; как возможность воплощения в материальную форму и существования отдельно от производителя (например, книги), так и невозможность самостоятельного существования отдельно от исполнителя (например, песня).

Следует помнить, что общественное производство – это органическое целое, процессы которого не только многообразно связаны между собой, но и составляют непосредственное единство. Специфика духовного производства заключается не в том, что в нем меньше материального и больше идеального, а в том, что его результатом является продукт, созданный для удовлетворения духовных потребностей человека.

Единство материального и духовного производства базируется на удовлетворении потребностей человека, которые с одной стороны, являются побудительными фактором любой деятельности, а с другой – предстают как относительно самостоятельный процесс производства потребностей. Потребности выступают важнейшими побудители индивидуальной и групповой активности. По определению В.Хмелько, потребность какой-либо системы (организма, человека, общества) есть зависимость процессов ее функционирования и развития как целого от определенных процессов взаимодействий с внешней средой (например, зависимость жизнедеятельности от процесса дыхания) или внутри самой системы (например, потребности в отдыхе, во сне). В зависимости от системы отношений, в которую включено изучение человеческих потребностей, применят различные классификации потребностей: по сферам деятельности (потребности труда, познания, общения, рекреации); по объекту – материальные и духовные, этические, эстетические и т. п.; по функциональной роли – доминирующие и второстепенные, устойчивые ситуационные; по субъекту – индивидуальные, групповые, коллективные, общественные.

Источник развития потребностей – взаимосвязь между производством и потреблением материальных и духовных благ, причем удовлетворение относительно элементарных потребностей ведет к усложнению и формированию новых, все более социально и культурно обусловленных потребностей. Иллюстрацией может служить фиксируемая в развитых западных странах «постматериализация» потребностей, что напрямую связано с высоким уровнем экономического развития этих стран. Развитие потребностей происходит по линии «материалистические» (когда упор делается прежде всего на экономической и физической безопасности) – «постматериалистические» (когда на первый план выдвигаются потребность в самовыражении и качестве жизни). Чем выше уровень развития общества, тем сложнее и разнообразнее структура потребностей индивида и общества. С одной стороны, потребности обусловлены условиями существования индивида и общества, но с другой стороны – постоянно усложняясь и «социализируясь» – они сами задают определенный уровень развития социальной системы.

Процессы потребления особого рода предметов – знаковых средств (социальных носителей информации) есть одновременно воспроизведение форм деятельности создавшего их субъекта, запечатленной в форме предметов (текстов, картин, нотных записей и т.д.), в формах деятельности потребляющего субъекта. Поэтому продолженный создателями таких предметов процесс движения определенной деятельности (из жизни их предшественников – через их собственную жизнь – в жизнь других людей) здесь еще и возобновляется. И при определенном уровне опредмечивания и распредмечивания этой деятельности общественные отношения производятся и воспроизводятся не только как процессы и формы совместной объектной деятельности индивидов, но и как процессы их подлинного – взаимного субъект-субъектного общения.

Способ/форма общения/коммуникации – неотъемлемый элемент общественного производства. Форма общения – это конкретно-исторический способ связи между людьми в процессе их общественного взаимодействия, это способ организации общественных отношений в границах конкретной социальной системы. Это вся система средств, которыми располагает общество для поддержания своей внутренней целостности и для существования во внешней (международной) социальной среде.

Исторически первой формой общения была первобытная община. Второй формой было государство. В рамках государства существуют другие, менее общие формы организации общения – землячества, товарищества, братства и др.

Производство форм общения имеет непосредственно общественный характер, т.е. осуществляется всем сообществом соответственно конкретным экономическим, политическим, психологическим условиям существования народа как самостоятельного субъекта общественно-исторического процесса.

В марксистской философии способ общения имел важное значение в развитии общества, так как непосредственно влиял на производительные силы: чем более развито в обществе разделение труда, тем более развитым должен быть в нем способ общения, и наоборот. Поступательная тенденция в развитии способа общения представлялась как наращивание «количества и качества» социального общения по следующим основным линиям: расширение ареала общения, т.е. вовлечение в систему контактов новых территорий и новых масс людей; усовершенствование организационно-технического механизма общения и его средств (транспорт, связь, коммуникации); замена архаичных и примитивных форм общения более совершенными и тонкими или более быстрый рост цивилизованных способов и языков коммуникации (от военно-политической к административной связи, от данничества к регулярному обмену, от экономического к культурному общению и т.д.); придание постоянства, стабильности, прочности всему механизму общения на уровнях: индивидуумы – социальные группы – общества – человечества; интенсификация и углубление коммуникации, ее проникновение во все основные сферы жизнедеятельности человека и общества.

Но при всей важности, в конечном итоге способ общения все же относился к надстроечному комплексу и обуславливался способом производства. В настоящее время предпринимаются попытки «реформации» марксизма, преодоления односторонности марксизма, заключающейся в гиперболизации роли материального производства и недооценке духовных факторов.

Примером может служить «эволюционное» направление в неомарксизме. Согласно представителям этого направления способ производства включает три элемента: индивиды, их коллективы (общности) и средства производства. В результате собственность господствующих классов на средства производства, отношения господства – подчинения (основные движущие силы общественного развития в классическом марксизме) уступают место развитию человеческого потенциала, а содержание истории заключается не в борьбе трудящихся против эксплуататоров, а в индивидуальном развитии человека. Соответственно, переход к новой формации не сводится к насильственному изменению форм собственности, а представляет длительный процесс, включающий формирование нового типа индивида. Вершина этого процесса – общество «абсолютного выявления творческих дарований» и появление качественно нового человека, склонного рассматривать выявление своих способностей как основную жизненную ценность. Таким образом, акцент переносится на процесс духовного, а не материального производства.

В современной социальной философии наибольшее внимание исследователей привлекает проблема производства форм общения. Аналогом термина «способ общения» выступает термин «социальная коммуникация». Актуальность данной проблемы объясняется как парадигмальными изменениями, связанными с «лингвистическим поворотом» в философии ХХ века, так и все возрастающей значимостью информации и СМИ в жизни общества. Ярким примером является концепция «коммуникативного действия» представителя франкфуртской школы Ю.Хабермаса, в которой общение является важнейшим средством социальной интеграции.

Ю.Хабермас выделяет два фундаментальных компонента современного социума: систему и жизненный мир. Система представлена экономикой и управлением. Она ориентирована на конкретные цели, имеет собственную логику и постоянно пытается использовать индивидов в своих (как правило, экономических) интересах. Жизненный мир представляет децентированное образование, отмеченное плюрализмом частных интересов, жизненных проектов и картин мира. Главным средством передачи и обмена информацией между этими компонентами и внутри их является язык. Но если для системы языковая деятельность имеет целью влияние на поведение, его детерминацию, то в случае жизненного мира она выполняет функцию коммуникации (достижение взаимопонимания, координация действий в условиях интеракции, согласование целей). Собственно коммуникативное действие – это действие, в котором язык употребляется не как медиум передачи информации, а как источник социальной интеграции. Интегративная сила коммуникации на уровне жизненного мира, производящая общественную солидарность, по Ю.Хабермасу, должна утвердить себя в противовес системной интеграции, которая утверждает себя поверх голов рядовых субъектов социальной жизни.

Коммуникация – ядро языковой деятельности. Фундаментальным свойством коммуникации является стремление к истине и способствование ее нахождению. Но эта абсолютная (в понимании И.Канта) предпосылка коммуникации – ориентация на истину – не позволяет обосновать абсолютную правильность того или иного способа действия. Природа истины – консенсуальна. Мир конструирует себя с помощью языка для некоторого сообщества, члены которого в коммуникации пытаются достичь взаимопонимания и рационального согласия. Т.е. истина соответствует определенному сообществу. Это сообщество выступает как «интерпретативное» сообщество «исследователей», члены которого постоянно аргументируют, обосновывают / опровергают претензии на истинность своих/чужих высказываний, тем самым раздвигая границы собственного сообщества. Таким образом, коммуникация предстает как непрерывный дискурс. «Истинная» коммуникация должна удовлетворять следующим условиям: равенство шансов на применение коммуникативных речевых актов участниками дискурса; равенство шансов на тематизацию мнений и на критику; свобода самовыражения, предотвращающая формирование подавленных комплексов; равенство шансов на применение регулятивных речевых актов, обеспечивающее взаимность отношений участников дискурса и исключающее привилегии – односторонне обязывающие нормы общения. Только когда дискурс является дискурсом свободных субъектов с собственным мнением, не находящихся под давлением со стороны нелегитимной власти, имеет место полнота коммуникации, представляющая совершенную демократическую процедуру – форму в которой воспроизводит себя общество.

Идеалом в политической сфере для Ю.Хабермаса выступает «делиберативная демократия» (от лат. deliberatio – обсуждение). Это сообщество свободных и равных индивидов, которые в политической коммуникации определяют формы своей совместной жизни. Важно, что демократия понимается не как некая «воля народа», а как процесс – процедура формирования мнений и воли народа – «процедурная» демократия. Легитимно только то решение, в обсуждении которого приняло участие наибольшее количество граждан. Т.о. демократия понимается как демократический дискурс.

Диалектика духовного и материального производства обнаруживается в том, что между материальным и духовным производством существует неразрывная связь, сочетающая их в единую систему производства. Это обусловлено практической связью общественного сознания с общественным бытием, связью сознания людей с их деятельностью, в независимости от того, имеет ли она своей непосредственной целью производство самого сознания, или производство материальных благ. Материальная жизнь невозможна без существования сознания, сознание же формируется только в процессе активного взаимодействия с миром предметов и вещей. В настоящее время значение отдельных видов духовной деятельности (например, науки) для развития материального производства постоянно возрастает. Особую актуальность это приобретает для постиндустриального, информационного типов общества. Существование материального и духовного производства как обособленных сфер связано не с реальным их обособлением, а с существованием общественного разделения труда.

В современной науке представлена попытка многомерного рассмотрения диалектически материального и духовного производства. Данный подход означает отказ от прямолинейных схем типа первичное – вторичное, однозначных детерминационных зависимостей, причинно-следственных отношений. При многомерном рассмотрении каждый из видов общественного производства выступает относительно самостоятельной сферой жизнедеятельности общества, которая не может быть описана как обусловленная, детерминированная. С одной стороны материальное и духовное создают свои собственные измерения, которые не только сосуществуют одно с другим, формируя многослойность и разнородность общественной жизни, но и взаимно перетекает друг в друга, раскрывают себя через другое. Их взаимодействие предполагает неравноправие и равноправие, равноценность и неравноценность, первичность и вторичность – только относительные моменты в сложной взаимосвязи. Духовное и материальное выступают как ипостаси одного и то же – социальной целостности. Многомерное рассмотрение позволяет раскрыть большее разнообразие вариантов отношений между сферами.