Рекомендации

Целью данного семинарского занятия является ознакомление студентов особенностями генезиса, основными тенденциями и сущностными чертами классической социально-философской мысли, ее фундаментальными понятиями и категориями.

Развитие философской науки и ее структурного подразделения, социальной философии, осуществлялось в рамках глобальных процессов эволюции научного знания и рационального отношения к действительности. Под рациональностью в самом широком смысле понимают доступность предмета познания средством разума. Феномен науки как социального явления как раз и связан с формированием и развитием рациональности. В истории культуры сложилось три типа рациональности, соответственно которым и выделяют три стадии развития науки. Классическая наука, исходящая из античности, просуществовала вплоть до середины XIX века, неклассическая – в середине XX века сменилась постнеклассической.

В основе классической рациональности лежит представление о неограниченных возможностях человеческого разума познать субстанциональную основу бытия и построить объективную, истинную, общезначимую целостную картину мироздания, исключающую человеческую субъективность. В качестве средств рационального познания выступали то умозрительные рассуждения, восходящие к принципам космоцентризма (античность), то законы физики (механицизм XVII – XVIII вв.), то категории диалектической логики как безусловной всеобщности (гегелевский панлогизм) и его марксистское «перевертывание»). Тем не менее принцип субстанционализма является сущностным признаком классической науки во всех формах ее проявления. В ходе эволюции научного познания на первый план в качестве всеобщего наукоучения выдвигается то одна, то другая дисциплина (геометрия, механика, биология, логика, политэкономия). Все это, однако, исключало всякие сомнения в наличии всеобщих законов бытия, вопрос состоял только в том, чтобы их сформулировать и познать должным образом. Внедрение диалектического подхода лишь трансформировало данные представления: вместо вечного и неизменного Закона заняла концепция саморазвертывания Абсолюта (будь-то мировой дух или материя). Только субъективизация процесса познания, выдвижения человеческого измерения в качестве онтологической парадигмы (иногда именуется как антропологический или психологический поворот) покончила с классической рациональностью и обусловила переход к неклассической. При этом если большинство философских течений перешли на неклассические рельсы, то марксистское направление по-прежнему продолжало традицию классической науки.

Первые элементы социально-философских представлений возникают уже на Древнем Востоке (Египет, Месопотамия, Индия), но здесь, как нам представляется, особо стоит выделить конфуцианскую философскую традицию с ее попытками гармонизировать личностное и коллективное (коммунитарное) начало. Целостной социально-философской теории древневосточная мысль так и не выработала, как не выработала ее и античная философия, но неоспоримой заслугой последней стало появление универсальных философских учений и соответственно общих принципов философского познания действительности на базе фундаментального понятийно-категориального аппарата и его методологических основ.

В русле космоцентрической парадигмы формируются воззрения, разграничивающие природный и социальный мир, законы последнего во многом отождествлялись с общественно-политическими и обосновывались исходя из морально-этических принципов, которые в свою очередь имели своим основанием вселенскую космическую гармонию, эманирующую из некоего разумного первоначала (Ум – демиург у Платона, Форма форм у Аристотеля). Отсюда социально-философские воззрения разворачивались в наиболее целостном виде в политологических исследованиях, связанных с поиском идеального общественного устройства.

Поиск этой оптимально принятой формы государственного сожительства людей есть предмет исследования Платона. В диалогах «Государства» и «Законы» он очерчивает модель идеального государства, где реализуется принцип справедливости.

Справедливость по Платону – это способность отдать каждому надлежащее: способность никому ни в чем не вредить, искусство приносить пользу друзьям. Справедливость есть такое состояние общественной жизни, где каждый занимается своим делом и получает надлежащее. Разделение труда – есть главное разделение людей в обществе на социальные слои. Общая справедливость господствует там, где каждый занимается своим делом: ремесленник – трудится, воин – защищает государство, правители управляют.

Государство делится на бедных и богатых, между ними всегда есть конфликты и противоречия. Здесь Платон предлагает модель идеального государства: разделение труда соответственно по потребностям и естественным качествам; выделяет роль законов и воспитания, силу мудрости в государственном управлении и т. д. В государстве он выделяет следующие слои:

1. Господствующие слои: заботу о правильном образе жизни всех граждан должны осуществлять только мудрецы-философы.

2. Слой воинов: они должны заботиться о внешней и внутренней безопасности

3. Слой кормильцев: ремесленники, крестьяне.

Важную роль играет воспитание – это основа всей государственной жизни. Никакая форма правления не ограничивает правителей, Платон критикует формы государственного устройства (монархию, аристократию), резко осуждает демократию. В ней увидел Платон угрозу тоталитаризму, всевластие толпы постепенно, неуклонно исчерпывает свой изначальный демократический потенциал и готовит почву твердой власти, диктатуре. Теорию всеобщего контроля и распределения – лейтмотив социально-философских воззрений Платона. В «Законах» он руководствуется не образом идеального правителя, а идеей всевластия закона.

Социально-политические взгляды Аристотеля изложены в сочинении «Политика». Согласно этому – человек есть существо политическое, человек чувственно воспринимает такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость, фундамент общества составляет семья и государство, нравственная основа – фундамент жизни человека и общества. Моральной основой общественной жизни является справедливость. Предназначение человека – разумная деятельность, соблюдение определенных принципов справедливости. Деятельность, совпадающая с внутренними качествами человека, – блаженство. Блаженство в быту свойственно высшим слоям общества, а судьба рабов – физический труд. Деление общества на рабов и рабовладельцев есть факт естественный и неоспоримый. Рабство есть «природное течение событий».

Государство – разновидность общения, выступающее общением в пределах семьи; общением в введении общественных дел; общением для создания и обмена благами.

Для создания идеального государства не нужны революционные изменения и преобразование человеческой природы. Необходимо усовершенствовать общественный строй в соответствии с естественным разделение общества на социальные слои и учетом внутренней природы человека. Достичь согласия социальных слоев возможно усреднением собственности, там где стерты противоречия между мелкими и крупными собственниками, где основную массу общества составляет средний элемент.

Понимание человека как существа общественного и вытекающее из этого философское объяснение всех явлений социальной жизни существующими общественными отношениями структурообразующая мысль аристотелевской концепции.

Типология форм общественного устройства у Аристотеля существенным образом отличается от платоновской, хотя и восходит к общим категориям и методологическим принципам. Так Платон в русле циклической парадигмы развивает регрессистскую концепцию ухудшения форм политического устройства по мере их отдаления от идеала Золотого века. В качестве таковых рассматриваются тимократия (власть честолюбцев), аристократия, олигархия, демократия, тирания. При этом тимократия как промежуточное звено между Золотым веком и реальными типами политического устройства является просто абстракцией, лишенной всякого конкретного содержания. Если идеальное государство можно рассматривать как завершение большого космического цикла и в известной мере как возвращение к Золотому веку, то чередование реальных типов государственного устройства несет элементы линейности, которая как раз и критикуется Аристотелем, как не находящая подтверждения на конкретных материалах. В противовес он развивает концепцию «правильных» и «неправильных» типов государственности. К первым отнесены монархия, аристократия и полития (власть средних собственников), ко вторым – тирания, олигархия и демократия. Именно полития рассматривается Аристотелем как наилучшая форма среди реально возможных, противостоящая социальному утопизму Платона. Есть основания утверждать, что именно этот тип им предлагался для обустройства греческих колоний на Востоке после падения царства Ахеменидов.

Если же коснуться проблемы соотношения коммунитарного и личностного начала в общественном устройстве, то можно сделать вывод, что Платон однозначно отдает приоритет первому, а Аристотель – последнему началу.

Первая серьезная попытка философского осмысления истории связывается с именем Полибия (200 – 120 гг.), который, взяв за основу платоновскую схему, попытался с соответствующими коррективами применить ее в рамках своей «Всеобщей истории».

Первой формой государственности он считает царское правление, далее идет известная цепочка: аристократия – олигархия – демократия. Анархия завершает цикл, а самодержавие начинает очередной круговорот. При этом циклизм Полибия не означает возвращения в прошлое, каждое историческое событие уникально и неповторимо.

Следующий прорыв в области социально-философской мысли связан уже с Новым временем. Теологический тип мышления средневековья сменился новой исторической формой рациональности, основанной на принципах механицизма. В своем целостном виде возникает наука как социальный феномен и соответственно усиливается субстанционализация разума, что нашло свое окончательное завершение в просветительской парадигме, где прогресс напрямую связывается с состоянием науки, культуры и образования, понимается как неуклонное восхождение к высотам сверхличностного Разума. История начинает трактоваться как процесс развития общества (историцизм – образование новоевропейской рациональности, античность так и не осознала феномен исторического времени, представления о котором формируется уже в русле христианской концепции линейно-поступательного движения к Граду Небесному). Исторический процесс описывается по образу естественно-природного с неизменными закономерностями и вневременными факторами развертывания (впервые в более-менее целостном виде представлена в трудах Г.Болинброка (1678 – 1751). Параллельно неуклонно утверждается мысль о неограниченности социального прогресса, принадлежащая уже эпохе Просвещения.

Новые подходы к исследованию форм общественного устройства обозначились у Т.Гоббса (1588 – 1679) и Дж.Локка.

В теории Т.Гоббса об обществе и государстве главным является тезис о естественном состоянии. Естественным состоянием людей до образования общества была война всех против всех. Государство решает многие вопросы существования людей, для его создания необходимо согласие людей – совместный договор, заключающийся в том, что индивиды передают обществу в лице монарха свой суверенитет и право безусловного распоряжения. Общественная власть призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу.

Государство призвано поставить на место законов природы законы общества. Гражданские права есть ничто иное, как естественные права, перенесенные в государство. Права человека в естественном состоянии ничем не ограничены, затем делегированы государству, таким образом, права государства становятся неограниченными, обязательными и приобретают статус гражданских законов.

Гоббс выделяет три вида государственной власти: демократия, аристократия и монархия. Только монархия может устранить все остатки естественного состояния: споры и беспорядки в обществе. Крепкая и сильная государственная власть должна опираться на разум, правитель-монарх должен заботиться о духовном и материальном состоянии подданных, экономики, морали.

Естественное состояние людей заключается в том, что человек обладает неизменной чувственной природой, в основе нравственности лежит естественный закон – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. «Благо» – предмет влечения и желания, «зло» – предмет отвращения и ненависти.

Гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают с моральным долгом. Интересы государства являются высшим критериям морали. Концепция общества Гоббса демократична в том, что признает суверенитет гражданина, естественное равенство всех людей, заботу о благе народа, сохранение гражданского мира.

Политические концепции естественного права и общественного договора, образования государства содержится в труде Дж.Локка «Два трактата о правлении». Он обосновывает идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии. Естественное состояние – состояние полной свободы в отношении действий и распоряжение своим имуществом и личностью, состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право выступают взаимными, никто не имеет больше другого.

К естественным правам принадлежит: собственность – право на собственную личность (индивидуальность), на свои действия, на свой труд и его результаты. Трудовая собственность – апофеоз частной собственности. Труд определяет моё, твоё от общественной собственности; собственность – это нечто связанное с личностью, это то, что человек извлек из предметов, созданных и предоставленных ему природой.

Политическое учение Локка повлияло на развитие последующей политической мысли, его теория естественных неотчуждаемых прав человека в доработанном виде вошла во французскую Декларацию прав человека и гражданина. Теория разделения властей на исполнительную и законодательную оказала большое воздействие на развитие буржуазной мысли и конституции. Те, кто обладает собственностью, воплощают в обществе человеческий разум. Право голоса и другие политические права зарезервированы за имущим классом. Имущественное неравенство в отношении собственности проявляется в неравенстве относительно политической власти. Обоснование естественных прав, выражавших основные требования буржуазии в сфере права, исследования гарантии естественных прав, защита их от произвола власти – вот основное у Джона Локка.

В развитии социально-философской мысли XVII век характеризуется неуклонным возрастанием прогрессистских настроений, в конечном счете вылившиеся в феномен Просвещения. Некоторым диссонансом этой тенденции звучит концепция Д.Вико (1668 – 1744), который поставил перед собой задачу сформулировать основные принципы исторического метода. История рассматривается им как продукт человеческого духа и в этом качестве доступна процессу познания. Познаваемость истории обеспечивается общностью человеческой природы, связывающей субъект и объект познания. Теория Вико основывается на ряде общих положений: 1) определенные периоды имеют сходные черты и одинаковую последовательность; 2) история движется не по кругу, а по спирали, никогда не повторяясь и всякий раз создавая нечто новое, недоступное предвидению. Тем самым циклизм Вико отличается от циклизма античности и Возрождения, хотя его схема: семейная (патриархальная) монархия, аристократия, демократия, гражданская монархия в принципе повторяет основные идеи предшественников.

Просветительская прогрессистская парадигма быстро поглотила с ней конкурирующие и вывела механистический рационализм на новые рубежи, которые связаны с попыткой превратить историю в философскую дисциплину.

Первый шаг в этом направлении был сделан Ш.Монтескье (1689 – 1755), стремящегося выявить законы развития общественных институтов. Он выделяет юридическую и естественно-природную детерминацию социального развития. «Дух законов» определяет формы политического правления и «общий дух народа» в целом. Однако сами юридические факторы тесно взаимосвязаны с природно-климатическими, которые «сильнее всех властей». Тем самым Ш.Монтескье можно считать одним из основоположников географического детерминизма. Его политические взгляды строятся на локковской идее разделения властей.

Философский подход к истории демонстрирует и Вольтер, которому принадлежит сам термин «философия истории». История, как философская наука, несет просветительский, поучительный характер. Не Божественное Провидение определяет ход истории, а «мнения людей правят миром». Идеи, овладевая умами людей, приводят в движение массы, поэтому история – это не «история королей», а «история народов». Он подвергает критике взгляд на историю исключительно как «деяние великих» и видит в ней действие естественных законов, во многом отождествляя ее законы с законами природы. История мыслится им как поступательный процесс развития к вершинам мирового разума, этапами которого была греко-римская эпоха, Возрождение и Новое время. Особая роль в этом движении согласно Вольтеру принадлежит «просвещенному монарху», который способен не только познать окружающий его мир, но изменить его.

Среди просветительского направления особняком стоит фигура Ж.-Ж.Руссо с его апологией «естественного человека», его идеей противоречивости прогресса, ведущего к отчуждению людей друг от друга, кульминацией которого является эпоха цивилизации. Он выдвигает идею реставрации патриархальных республик с уравненной частной собственностью, идею возврата от культуры к природе. Руссо не звал в первобытное состояние (имущественное равенство, отсутствие политических отношений и частной собственности). При этом будущее общество должно возродить лишь некоторые черты естественного строя. В политической сфере он развивает идеи народного суверенитета, где народ, а не монарх является носителем высшей власти и правительство должно выполнять его волю.

Одним из первых мыслителей, который ввел непрерывный прогресс разума в ранг универсального исторического закона, был А.Р.Тюрго (1727 – 1781), принадлежавший к течению физиократов, также работавших в просветительской парадигме. В рассуждениях Тюрго история предстает как процесс поступательного развития всего рода человеческого. При этом он указывает на неравномерность прогресса: одни народы переживают состояния упадка, другие – подъема, в истории каждого народа есть времена благополучные и неблагополучные для просвещения. Однако любые исторические эпохи, даже самые дикие или варварские (например, средневековье), отмечены прогрессом разума. Поступательность общественного развития по Тюрго в первую очередь воплощается в развитии наук, искусства, далее он впервые указывает на роль экономических факторов в общем процессе восходящего движения человечества.

Все же в наиболее законченном виде прогрессистская парадигма была отражена в работах Ж.А.Кондорсе (1743 – 1794). Согласно его взглядам в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Он делит процесс общественного развития на 9 исторических эпох от становления человеческого общества до Великой французской буржуазной революции, открывшую новую 10-ю эру. Помимо традиционных для Просвещения факторов общественного прогресса Кондорсе указывает на развитие хозяйственных и социальных отношений, связанных с формами общения людей.

Прогресс общественного развития был рассмотрен и на фоне общего эволюционного развития живых организмов. Первопроходцем данного подхода был И.Г.Гердер (1744 – 1803), пытающийся обосновать основополагающие принципы единства природы и человечества, связь между неорганическим, органическим и социальным миром. Человек здесь логическое завершение эволюции природы. Гердер наиболее последовательно проводит идею всемирной истории, в которой нет места делению на исторические и неисторические народы. Он уделяет особое внимание исследованию социокультурных факторов общественного развития. Гердер подчеркивает, что исторические стадии длятся до тех пор, пока они способствуют развитию человечества. Исследователь впервые ставит вопрос о преемственности в развитии культуры, в основе которой выступают живые человеческие силы как результат взаимодействия человеческих деяний и природных условий. Таким образом, движущей силой истории он считает деятельность людей, направленную на удовлетворение их потребностей, а ее высший критерий – принцип гуманности.

В истории социально-философской мысли творчество К.А.Сен-Симона (1760 – 1825) занимает промежуточное место между классической просветительской парадигмой и ее трансформацией в позитивизме. Именно Сен-Симону принадлежит термин «позитивный» в смысле точный, строго определенный. Он одним из первых поставил вопрос о создании социальной теории, базирующейся на принципах детерминизма, доселе применяемых только в естествознании. Идея исторического прогресса мыслится им не через смену видов политического устройства, а форм хозяйствования и собственности с сопутствующей им социальной структурой. Он разрабатывает представление об обществе как некоей социальной системе, структурируемой материальными и духовными факторами. Переход от одной исторической эпохи к другой характеризуется через кардинальную смену всех форм общественного устройства на качественно высшее. Концепция стадиального прогресса связывается им с идеей смягчения эксплуатации. 1-я стадия фетишистская – здесь пленных убивали; 2-я политеическая – их превращали в рабов; 3-я – монотеистическая – феодальная связана с крепостничеством, и 4-я характеризуется свободным наемным трудом. В данной схеме определенно прослеживается деление на эпоху рабовладения, феодализма и капитализма.

Новая эпоха, именуемая им «позитивной» в качестве решающего фактора выделяет «промышленную систему». В дальнейшем, по мнению мыслителя, должна сформироваться всемирная самоуправляющаяся «ассоциация свободных граждан», не нуждающихся в государстве. Отсюда Сен-Симона обычно относят к социалистам-утопистам. Однако, в отличие от марксистского понимания коммунизма он говорит о сохранении здесь частной собственности, классов предпринимателей и наемных рабочих, рыночных отношений. Нет у него и идеи обобществления средств производства. Таким образом, будущее общество Сен-Симона можно скорее определить как социально-ориентированное.

Свое полное воплощение классическая рациональность достигла в философской системе Г.В.Ф.Гегеля. Субстанциональной основой бытия у него является Абсолютная идея, наделенная способностью к саморазвитию, создающая в целях самопознания природу и человека. В духе идея становится конкретно разумной. При рассмотрении субъективного духа основное внимание Гегеля обращено на выявление связи интеллектуального развития отдельного человека с интеллектуальным развитием человечества. Только на стадиях объективного и абсолютного духа история становится важнейшим способом самопознания «мыслящего духа». Объективный дух выступает у Гегеля как непреложная закономерность, стоящая над отдельными людьми. Данное положение раскрывается в учении о «хитрости разума», согласно которому мировой разум проводит свою волю вопреки устремлениям отдельных людей, превращая слепые страсти человека в свое орудие. В своем развитии объективный дух проходит три ступени: абстрактное право, мораль, нравственность. Право есть наличное бытие свободы. Оно рассматривается как низшая стадия, поскольку в наибольшей мере отягощена вещным элементом. Собственность трактуется им как выражение свободы человека. Под моральным Гегель понимает не только морально-доброе, но и духовное, интеллектуальное вообще со значением некоей определенности воли. Его дальнейшие усилия направлены на обоснование «разумности» моральных принципов и категорий, ибо все разумное действительно. Под нравственностью он понимает: 1) природный дух (семья), 2) тотальность человеческих взаимоотношений (гражданское общество), 3) самосознающую субстанцию – дух, развитый до органической действительности – государство. Тем самым объективный дух рассматривается через исходную природную форму социальности, затем восходит к тотальности, противоположность между которыми снимается в синтезе (государство). Государство – это не средство, а цель в себе, это шествие Бога в мире. Идея государства реализуется в государственном строе, отношениях государств друг к другу и во всемирной истории. История состоит из действий, имеющих внутреннюю и внешнюю стороны – это события и идеи, взаимно связанные логически. Исторический процесс есть «прогресс духа в сознании свободы». В этой связи он развивает концепцию народных духов, воплощающих различные степени свободы. Когда дух выходит за границы данного народа, мы вступаем на почву всемирной истории. Тем самым дух отдельных народов сменяют друг друга по мере выполнения своей функции в некоей всемирно-исторической эстафете.

Согласно Гегелю народы делятся на исторические и неисторические. К последним относятся не только все народы, не создавшие своего государства, тем самым пребывающие в доисторическом состоянии, но и большинство восточных обществ. Хотя всемирная история и начинается на Востоке, в Азии, прежде всего в Китае, Индии и Персии, но в строгом смысле слова именно персы являются первым историческим народом, поскольку их разноплеменное государство предоставило своим подданным определенный минимум свободы. Тем самым восточная история скорее является предысторией к греко-римскому и германскому миру. Только германские народы дошли до сознания того, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, поэтому они являются «историческими» в полной мере.

Наконец, значительным высшим этапом развития мирового духа является Абсолютный дух, проявляющийся в различных видах интеллектуальной деятельности людей: в искусстве, религии и философии. Так как именно философия является средством самопознания Абсолюта, то Гегель предрекает конец политической истории в ее традиционном понимании и связывает дальнейший прогресс с развитием науки и культуры.

Поскольку основные идеи социальной философии марксизма уже раскрывались (см. тему № 1 модуля II раздела «Философия»), то здесь мы остановимся только на некоторых ее отдельных моментах. Прежде всего, основной закон социальной философии марксизма (общественное бытие определяет общественное сознание) вытекает из более общего субстанционального основания, а именно из первичности материи. Обычное определение общественного бытия как совокупности материальных отношений людей к природе и друг к другу может быть расширено в сторону его отождествления с социальной реальностью (см. тему № 4 модуля І раздела «Социальная философия»). В этом случае данное положение приобретает, на наш взгляд, определенную правомерность.

Дискуссионным остается вопрос об универсальности категориального аппарата марксистской социальной философии и прежде всего самой формационной модели, хотя в советской историографии и сложились представления об ее абсолютной универсальности. Экономический детерминизм Маркса, о котором говорилось выше, обнаруживает в его трудах явно нелинейную динамику. С одной стороны – от проблем антропологического периода (1843 – 1848) он отходит в направлении поиска социально-экономических детерминант и создания теоретической модели общества, тезис же о двух видах производства – производстве орудий труда и производстве человека и их соотношении – так и остался неразработанным. Но с другой, понятие «общественно-экономическая формация» (ОЭФ) расширяется от узко экономического до социетального. В состав производительных сил (ПС) включались кроме орудий труда силы природы, способ общения, разделение труда, наука. В «Капитале» производственные отношения (ПО) дифференцируются на материальные (технические) и общественные, первичные и вторичные. В состав первых включается кооперация, разделение труда, отношения управления; вторые – это отношения собственности. Таким образом, вместо понятия «общество», которое в марксизме рассматривается как теоретическая абстракция, формируется представление об ОЭФ как исторически конкретном типе общества. Ряд исследователей считают возможным утверждать, что категория «формация» у Маркса используется двояко: как «общественная формация» и «общественно-экономическая». В первом случае оно выражало экономическую структуру общества (совокупность ПО), следовательно, носило политэкономический смысл, в другом – представляло философско-социальную категорию. В этом виде ее структура усложнялась, включая целый спектр составляющих: от материальных отношений до форм общественного сознания. Впрочем, следует отметить, что целостной теории о сущности ОЭФ Маркс так и не выработал, поглощенный политэкономической проблематикой.

Впоследствии в так называемых Письмах по поводу исторического материализма Ф.Энгельс пытается смягчить жесткий базисно-надстроечный детерминизм: он говорит об относительной самостоятельности надстройки, ее обратном воздействии на базис, при этом он более развернуто трактует понятие ПС, размывая суть ПС и ПО, базиса и надстройки.

Линейный процесс смены ОЭФ роднит его не только с гегелевской эстафетой мирового духа, но и теологическими концепциями. Всемирно-историческое развитие предстает как предопределенное движение, согласно непреложным социальным законам. Вся предшествующая история мыслится как подготовка к подлинной истории, которая будет развиваться по иным законам, поскольку «царство свободы» находится «по ту сторону материального производства».

Перевернув субстанциональное начало, философия Маркса заполнила последнюю нишу классической рациональности. В последующем уже практически вся философия, не считая явно периферийной марксистской ортодоксии, основывающейся на советском варианте марксизма (марксизм-ленинизм), развивается в неклассическом ключе.

Енин М.Н.