Понятие и исторические формы объекта

Как видим, субъект и объект не отгорожены друг от друга пропастью. Они связаны между собой подобно сообщающимся сосудам.

Объект так же, как и субъект, проходит ряд ступеней (форм) своего развития:

1. В простой, единичной форме сущность объекта «сплетена» (подобно любому зародышу) с его внешним образом. Например, геометрическая фигура или тело есть то, что есть, т.е. то, что непосредственно дано нашим глазам (зрительным чувствам). Сущность простых объектов познается простым же образом, путем максимально простого, т.е. пассивного созерцания. Два и два есть четыре, много есть много, мало есть мало;

2. Когда же перед нами не простой и единичный, а системный объект, например, организм или культурный предмет, его сущность скрыта под толщей внешнего облика. Она раскрывается не в простом созерцании, а в действии с объектом. При этом выясняется: каковы функции объекта, т.е. для чего он создан и как эти функции раскрывают его структуру, т.е. взаимосвязь данного объекта с другими. Сущность сложных объектов раскрывается не в созерцании, а в теоретическом исследовании, где объект в одно и то же время «и есть и не есть»;

3. Правильный образ объекта представлен тогда, когда он раскрывает себя не в своей самостоятельности, хотя и сложной, а во взаимосвязи с другими объектами. Эта взаимосвязь есть процесс взаимоизменения объектов, в ходе которого объект одновременно сохраняется самим собой. Последовательное понимание изменения как отрицания тождества означает, что изменение отрицает и самое себя как форму. Тогда тождество восстанавливается в своих правах. В изменении объект остается самим собой (как свои собственные предпосылки). Мы видим, что объект есть, в конечном счете, отношение действительности к самой себе. Здесь объект совпадает с субъектом;

4. Вместе с тем, абсолютность объекта восстанавливается тем, что он всегда сохраняет свою противоположность («противостояние») субъекту. Простота и сложность, развитие как преобразование и развитие как сохранение и восстановление – лишь моменты объекта. Самодвижение объекта будет всегда выражаться в простой представленности (тождестве), в сложной – в различии («дифференциальной специфике»), единстве того и другого и опять – в тождестве… Этот процесс бесконечен, как бесконечно развитие действительности. И он подчиняется всеобщим законам, в том числе и законам целесообразного преобразования самой этой действительности человеческим обществом.

Контрольные вопросы

1. Что означает термин гносеология? 2. Чем обусловлена ограниченность метода созерцания? 3. Что такое рациональная форма познания? 4. Чем созерцание отличается от рассудка? 5. В чем состоит ограниченность рассудка и бесконечность разума? 6. Каковы понятие и исторические формы субъекта? 7. В чем состоит сходство и различие между индивидуальным, общественным и абсолютным субъектом? 8. Каково отличие опыта от общественного производства (общественной практики)? 9. Каковы понятие и исторические формы объекта?

2.3. Проблема истины

Концепции

истины

в истории

философии

Истина (рис. 15) – центральный вопрос в науке и философии. Ответ на него определяет цель и смысл познавательных усилий человека. От того, что человек принимает за истину, зависит его мировоззрение: он либо раб ранее установленного, либо первооткрыватель нового в познании и своей жизни.На каждом этапе истории человеческой культуры вырабатывались разные, специфические ответы на вопрос о том, что есть истина. Концепция истины, критерии истинности знания менялись в ходе исторической смены эпох. С конструктивной социокультурной точки зрения эти различные концепции и критерии истинности можно представить как шаги по ступеням лестницы истории, поднимаясь по которым человечество достигло современного уровня. С другой стороны, на каждой из таких ступеней люди вынуждены были совершать «переворот» в толковании истины и определении ее критериев.

Рис. 15

При рассмотрении античной философии было показано, что проблема первопричины бытия, с которой нынешние историки обычно начинают излагать античную философию, была для древних философов завершающей, финальной проблемой. Для времени античности характерно противоречие между представлением о стабильности общества и его реальным изменением, совершенствованием. Сохранение целостности, упорядоченности общества, что называлось «космосом», и удержание общества от скатывания к хаосу было связано с идеей единства всех социальных слоев полиса. Формирование же массового сознания происходило на центральной площади – агоре «αορα», на которой располагались все важные общественные учреждения: народное собрание, суд, храмы, театр. Там происходили формальные и неформальные события, результаты которых в виде принятых решений и победивших мнений потом «шли в народ», становились общепринятыми. На агоре также располагались рынок и мастерские ремесленников. То, что сказывалось на агоре, «шло с агоры» («kathagoraio») – общепринятые суждения – стало называться «категориями». Они строились по принципу непротиворечивости. На этой основе происходила выработка в античной философии и культуре принципа непротиворечивости как критерия истинного знания и противоречивости как критерия ложности знания. Рынок и суд были базисными общественными институтами практического отделения истинного от ложного.

Лишь позднее, в философских рефлексиях возникают различные объяснения природы истины. Так, например, Парменид полагал, что истинное знание есть всегда продукт мысли, а не чувств. Протагор же считал, что человек является критерием истины. Сократ, говорил, что истина кроется в методе поиска истины, ее открытия, ее рождения. В зрелой античной философии и средневековой теологии утвердилось представление об «абсолютной истине» как божественной истине, которую человек стремится постичь, для того чтобы возвыситься к Богу. Абсолютная истина – истина божественная.

Древнегреческое слово ἀλήθεια («алетейя»), которое в современной литературе переводится при помощи термина «истина», при адекватном переводе означает «незабываемое». Это видно и из самой структуры слова: «α» – означает «не -», «λήθεια» – «забываемое, отсюда название мифологической реки «Лета» – река Забвения. «Алетейя» – это то содержание знания, которое оставлено предками, т.е. не смыто потоком времени, «незабываемое».

У слова «ἀλήθεια» есть еще одно значение – «удостоверенное судом». Суд в античности представлял из себя демократическое публичное «речение», в котором доказывалось соответствие/несоответствие осуждаемых деяний установлениям предков. Мерой правоты и неправоты в суде была «алетейя» – правда.

В средневековой арабской философии, а затем и в европейской развивается представление о человеческом разуме как частице божественного разума и его способности постичь божественную истину. Этому, на взгляд философов, способствует развитие логики рассуждения как средства-метода познания истины. В Новое время на роль способа постижения абсолютной истины начинает претендовать наука. В философии Нового времени возникает спор между сторонниками двух путей в постижении истины: эмпириками и рационалистами (empirio – опыт, ratio – разум). С точки зрения эмпирического подхода, истинное знание формируется через опыт. С точки зрения рационалистического подхода – истинное знание достигается только разумом. С точки зрения теологии, человеческий разум создан Богом, он есть частица божественного разума, поэтому только он может постигать абсолютную истину. Возникает борьба двух, по-своему односторонних учений: рационалистического (Р. Декарт, И. Ньютон), постигающего божественные истины, и эмпирического (Ф. Бэкон, Д. Локк и др.), изучающего истину через опыт. Особняком стоит В.Г.Лейбниц, отрицающий наличие единого, гомогенного (однородного по структуре) субъекта познания. Он предложил свое учение об истине – перспективизм. В рамках последнего каждая монада имеет свое «перспективное» видение мира. Возникает множество видов знаний, множество истин и множество видов субъекта познания.

В дальнейшей истории западного общества начинает господствовать технологизм. XIX век – век торжества учения о «принципиальной противоречивости» знания. Философия копирует все более разветвляющуюся систему общественного разделения труда. Возникают концепции приципиально-разделен-ного, «частичного» субъекта познания, а также утверждается концепция частичности и аспектности отдельных знаний.