Постклассические представления о бытии
Идеологи индустриального общества
первоначально наивно, а затем и
сознательно-агрессивно утверждают, что
все беды современной цивилизации
возникают из недостаточной экономической
развитости. Естественно, за образец
общественной зрелости принимается
Старый и Новый Свет. При этом активно
маскируется тот факт, что увеличение
экономического потенциала, даже при
предположении, что он будет примерно
пропорционально распределен, между
континентами и странами, не улучшит
жизненное положение всех людей, а
ухудшит. За пределами рационального
потребления материальных благ капитал
становится орудием морально-политического
превосходства имущих над неимущими. В
современном рыночном обществе бытие в
элитарном мировоззрении сведено к
виртуальной действительности. За
истинные формы принимаются ложные.
Например, как заклинание произносится
фраза «постиндустриальное», иногда –
«информационное общество». При этом
забывается, что постиндустриальное
общество – это просто другая, более
современная форма, но также индустриального
общества.
Кризис классических представлений и привел к тому, что жизнь сама по себе лишается смысла, нужно жить не ради нее самой, а ради некоего особого смысла. Но тогда жизнь, как убедительно показали Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, не стоит того, чтобы «в ней» жить, последний даже получил Нобелевскую премию за роман «Посторонний», где описана никчемность как простого проживания в бытии, так и поиска его особого эзотерического смысла. Мыслители современности четко зафиксировали фундаментальное противоречие складывающегося индустриального общества, превращающего человека – выражаясь словами Альбера Камю – в постороннего самому себе. Свобода личности и мир ценностей обернулись своей оборотной стороной – пределами несвободы, т.е. вопросом: до какой степени "не-Я" может поглотить "Я"? Мыслители крайне озабочены экспансией объективно-фетишистских сил, фактически уже сорвавших царственный венец с головы человека – высшего божественного творения, превращенного в придаток безличных сил Хаоса и Мракобесия. Герман Гессе устами главного героя своего романа «Игра в бисер», за который ему была присуждена Нобелевская премия, – Йозефа Кнехта – прорицает:
Все круче поднимаются ступени, Ни на одной нам не найти покоя. Мы вылеплены божьею рукою Для вечных странствий, не для косной лени.
|
Опаснее бывает пристраститься К заранье слаженному обиходу. Лишь тот, кто может с прошлым распроститься, Сумеет сохранить свою свободу.
|
Магистр "Игры" – Кнехт (а Кнехт по-немецки – слуга) оказывается слугой исторической судьбы, столкнувшей его с фундаментальным жизненным противоречием: «суметь с прошлым распроститься» и «при этом сохранить свободу». Что же на самом деле есть истина: заданность прошлого или свобода? И где заданность, а где свобода личности, одним из элементов которой является мировоззрение. И не стоим ли мы перед Истиной как Понтий Пилат перед Иисусом, вопрошая у нее же: «Что есть истина?».
Скорее всего, так и есть. Бездумный экспорт примитивных прагматически-фетишистских идеалов Запада с его ковбойской нахрапистостью и откровенной наглостью, проистекающий из функциональной "грамотности" и нравственно-эстетической недоразвитости, привел к разрушению устойчивости общества, архаизации его социальных структур. Третьеразрядные умы "коммунистического прошлого" оказались официальными прорицателями истины "демократического настоящего и будущего.
Разрушилась (хотя и несовершенная) классическая система общественных ценностей, и общество рассыпалось на мелкие группки и просто на массу "атомарных" индивидов. В атмосфере страха и депрессии, дезориентации личности начинается разрушение и ее собственной мировоззренческой структуры. Состояние кризиса охватывает семью, образование, науку. На рынке человеческих судеб наиболее конкурентоспособными оказываются квази- и антисоциальные идеалы, основанные, скорее, не на культуре, а на зоопсихологии. Жизнь теряет смысл. Борьба за выживание постепенно переходит в уничтожение одного человека другим, в конечном счете в самоуничтожение цивилизации. Получается, что признавая бытие «первоосновой всего существующего», мы закономерно приходим к выводу, что бытие и есть небытие, т.е. Ничто. Или, выражаясь философским языком: Бытие как экзистенция, бытие как наполненное человеком пространство гуманитарными продуктами деятельности: языком, страхом, художественным и моральным творчеством, религиозной верой, интимно-личностными переживаниями – есть деструкция (разрушение).
Диалектика:
единство
предмета
и
его развития
Далее проблема развития как развития конкретного («предмета») обострилась в связи с вопросом о сути положительного и отрицательного. Что есть отрицание: простое уничтожение? И здесь были высказаны две противоположные точки зрения: эмпиристская и рационалистическая. Первую описал Кант. Стремясь сохранить за бытием статус конкретности, определенности и познаваемости, он разделил бытие на две части: 1) достижимую средствами опытного познания; 2) недостижимую, т.е. непознаваемую. Взаимодействие между этими частями бытия, по Канту, выходило за пределы познавательного процесса. Диалектика понятий «бытие» и «ничто» была интерпретирована Кантом как тайная («виртуальная») бесконечность вещи в себе. Познание утверждалось им как движение от познанного к непознанному. Бесконечное бытие полагалось Кантом как постоянно отдаляющаяся реальность, похожая на горизонт. Мы знаем, что за горизонтом существует («бытийствует») некая «вещь в себе», но она в статусе «за-горизонтного» бытия нам недоступна. Лишь в опыте мы конструируем реальное бытие, истинность или неистинность которого мы можем гарантировать. Первоначально мы создаем образ предмета в опыте, а затем его конструируем.
Гегель предложил противоположную модель бытия как дискурса, утверждая: истинность – движение от непознанного к познанному. В отличие от Канта Гегель предлагал метод отрицания непознанного путем отрицания отрицания. На первом этапе мы отрицаем уже возникшие у нас чувственным путем простые «контуры» предмета. И в ходе этого отрицания предмет начинает воспроизводить свою историю как слепок Всемирной истории. Возникает относительная копия Абсолюта. На втором этапе эта копия развивается, приобретая все более усложненный, конкретный вид, и, входя в пределы Всемирной истории, сама становится Абсолютом, отрицая свою относительность. Это отрицание есть подлинное бытие, конкретизированное свой сущностью. Как подлинное бытие оно есть понятие – абсолютная форма, движение по контурам которой приводит к истине.
Понятие
и
исторические
концепции
материи
Термин «материя» происходит от латинского «materia» (вещество), который, в свою очередь, – от древнегреческого термина «Ηίλε» (материал). Впервые в философский лексикон «материал» введен Цицероном (рис. 12).Она означала кустарник, глину, т.е. то, из чего делаются вещи (сосуды из глины, изгороди и стены построек из кустарника, новой лозы).
Рис. 12
В доклассической античной философии представляли материю как единую основу бытия, например, воздух («всё из воды» – Фалес), воду («всё из воздуха» – Анаксимен) и др. Так, Демокрит считал, что мир состоит из атомов – «неделимых» элементов, из которых комбинируется всё многообразие вещей, и пустоты – пространства для движения. Эту мысль развивал Эпикур, полагающий активность атомов. Классическое (созерцательное) определение материи как категории дано Аристотелем, который рассматривает всё в аспекте: «активное – пассивное». Целеполагающее (активное) начало – форма делает материю пассивным материалом. По Аристотелю, даже в природе, где форма существует внутри материи, суть всех космических превращений можно понять только из формы.
Аналогичная мировоззренческая позиция реализовывалась в средневековой и последующей философии. Даже представители материализма (метафизического) не идут дальше: 1) ограничивают материю природой; 2) утверждают, что природа не нуждается в высшей, надъестественной силе. С середины ХVIII в. тема материи становится общеобязательным местом натурфилософии.
Особое значение для учения о материи имеет марксизм, который:
1) расширил понятие «бытие» (ограниченное его предшественниками пространством природы) до общественного пространства, т.е. до общественного бытия;
2) показал, что тезис, сформированный Спинозой: материя имеет причину развития в самой себе – «materia – causa sui» – убедителен лишь в том случае, если не нарушается диалектический принцип единства формы и содержания в материи;
3) показал, что источником (причиной) эволюции сознания являются противоречия общественного бытия, т.е. материи в её наиболее развитой по содержанию форме.
Этому способствовало возникшее на базе биологического естествознания учение о нервной, особенно высшей нервной деятельности, которое позволило раскрыть органическое единство материи и сознания.
С мировоззренческой стороны причиной кризиса старого, онтологического понимания материи было проникновение физики ХIХ в. за пределы оптико-механического, наблюдаемого пространства. Это произошло с открытием микромира. Ряд открытий в физике потрясли молчаливо полагавшиеся незыблемыми «основы мира», суть которых состоит в том, что материя есть покоящаяся первооснова («субстанция») отдельных вещей; однообразна (аморфна) в противоположность разнообразию и структурированности вещей; элементарна («атомистична»), т.е. является пределом делимости.
Старому онтологическому миропониманию пришёл конец, и на некоторое время материя была выброшена за борт философского и научного лексикона.
Маркс и Энгельс подчёркивали следующие основные характеристики материи:
– философская категория;
– отражает многообразие объективной реальности;
– является предпосылкой самоизменения сознания;
– раскрывает своё содержание пытливому взору исследователя.
Классическое определение материи дал В.И. Ленин, который указывал на то, что материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется нашими органами чувств и дана нам в ощущениях. Он обобщил научно-философские достижения и выделил четыре основных момента категории материи, каждый из которых утверждает позицию диалектического материализма, вбирая в себя все положительное от предшественников и превосходя их этим, противопоставляет себя противоположным философским направлениям.
Раскроем подробнее ленинское определение:
1) философская категория – исходная абстракция, не связанная со структурностью бытия, что было слабым моментом старого метафизического материализма;
2) для обозначения объективной реальности – существование материи генетически (по происхождению) независимо от сознания, что было недочётом объективного идеализма;
3) ощущения – копии объективной реальности, что преодолевало субъективный идеализм;
4) адекватно дана человеку в ощущениях – это положение преодолевает агностицизм, учение о «вещи-в-себе» Канта.